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茶文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化之精華，其來(lái)源脫不開中國(guó)傳統(tǒng)文化背景，其組成部分主要由儒釋道三家構(gòu)成。其中，儒家作為中國(guó)封建社會(huì)兩千年來(lái)統(tǒng)治階級(jí)的主流文化意識(shí)，亦是茶文化的主體。細(xì)觀儒家思想之精義，在中國(guó)茶文化的各個(gè)領(lǐng)域均有體現(xiàn)。   一、儒家之“仁”與茶人精神   儒家極其看重人格，而且要求從自身做起。儒家的人格思想奠定于孔子的“仁”，“仁”的一大特性就是突出對(duì)個(gè)體人格完善的追求。孔子在《論語(yǔ)•八佾》中說(shuō)“人而不仁，如禮何”，又在《論語(yǔ)•顏淵》中主張：“克己復(fù)禮為仁”。“仁”是孔子仁學(xué)中最根本、最具普遍意義的道德范疇與倫理原則，僅在《論語(yǔ)》當(dāng)中就被提到109次之多。以禮達(dá)仁，是儒家文化對(duì)茶道的最大貢獻(xiàn)，這也使得儒家的人格思想成為中國(guó)茶人精神的基礎(chǔ)。茶的特性為儒家文人所注意，并將其與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。儒家正是以自己的“茶德”，作為茶文化的內(nèi)在核心，從而形成了民俗中的一套價(jià)值系統(tǒng)和行為模式，它對(duì)人們的思維乃至行為方式都起到指導(dǎo)和制約的作用。   茶是一種文明的飲料，被人們視作飲品中的“君子”。首先，這是由其本性決定的。茶性溫，喝茶使人清醒，喝茶可以驅(qū)病健身，茶對(duì)人可謂有百利而不一弊，故茶自古已有君子之譽(yù)。其次，茶的“君子性”還表現(xiàn)在茶的諸種屬性上。茶的屬性之一是其形貌風(fēng)范為人景仰。北宋司馬光把茶與墨相比：“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同。”茶的屬性之二是茶作為人間純潔的象征。茶從采摘烘焙到烹煮取飲，均須十分潔凈。正因?yàn)槿绱耍藗儦v來(lái)總是將茶品與人品相比，有茶德似人德的說(shuō)法，這茶德正是寄寓著儒家追求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。   古往今來(lái)，有識(shí)之士一直倡導(dǎo)廉、儉，增加自身的道德修養(yǎng)，而歷代文人雅士的品飲活動(dòng)向來(lái)具有內(nèi)涵深刻優(yōu)雅的文化情結(jié)，因?yàn)椴枨辶⒏邼嵉钠沸裕柙陴B(yǎng)廉、雅志和勵(lì)志等方面的作用是由古及今的，對(duì)君子之風(fēng)的崇尚心理與飲茶的天然物性被完美地結(jié)合在一起。“清茶一杯”寓意深長(zhǎng)，兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。作為中華茶文化的奠基人，陸羽將儒家修身養(yǎng)性、克己復(fù)禮的首先追求引入茶文化，將品茶作為人格修煉的手段，他在《茶經(jīng)一之源》中就認(rèn)為真正的茶人必須是“精行儉德之人”。可以說(shuō)，陸羽的一生就是在不斷地實(shí)踐和修煉“精行儉德”的理想人格。唐人斐汶在《茶述》中也表述得非常明確：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高……”在唐代劉貞亮所總結(jié)的茶的“十德”中，有“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”，這些都代表了儒家的觀點(diǎn)。宋徽宗趙佶的《大觀茶論》中，進(jìn)一步綜合了前人的說(shuō)法，總結(jié)概括了儒家的茶人精神：“至若茶之為物，擅甄閩之秀氣，鐘山川之靈察。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。沖澹簡(jiǎn)潔，韻高致靜，則非追速之時(shí)可得而好尚炎。”當(dāng)代茶圣吳覺農(nóng)先生曾說(shuō)：“君子愛茶，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪。”林語(yǔ)堂先生也說(shuō)：“茶是象征著塵世的純潔。”   總體而言，孔子與后儒的道德修養(yǎng)理論，一般都堅(jiān)持首先克己修身，然后推己及人，而及于社會(huì)政治的修養(yǎng)路線。品茶一旦上升到了與人格節(jié)操相對(duì)應(yīng)的高度，也就是對(duì)茶的清淡寧?kù)o品格的欣賞十分和諧的統(tǒng)一起來(lái)了。儒家將道德擺在首位，必須保持高潔的情操，才能在茶事活動(dòng)中體現(xiàn)出高逸的中和美學(xué)境界。   二、儒家之“和”與茶的社會(huì)功能   中華民族是一個(gè)十分強(qiáng)調(diào)和諧統(tǒng)一的民族，處在春秋時(shí)期的儒家代表人物孔子就在社會(huì)生活實(shí)踐中體會(huì)到“和”的作用。“和”不僅是中國(guó)傳統(tǒng)文化的道德范疇，同時(shí)也是美學(xué)境界。“和”在儒家哲學(xué)中有相當(dāng)豐富的內(nèi)涵，它不但顯示了儒家的理想境界，也體現(xiàn)了儒家的藝術(shù)情調(diào)。“和”可用于自然、社會(huì)、人生各個(gè)方面，是處在“禮崩樂壞”的春秋時(shí)代的儒家代表人物孔子理想中拯救社會(huì)的一劑良方。茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也是相應(yīng)的純潔平和，茶文化之中更是處處滲透著和的思想，可以說(shuō)講究和諧已成為中國(guó)茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì)。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中也認(rèn)為茶因稟有山川之靈氣，因而能“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，可見茶道以“和”為最高境界。如果說(shuō)“和”可以代表茶性的核心，那么這個(gè)“和”充分說(shuō)明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握，對(duì)自然與人文統(tǒng)一的追求。儒家認(rèn)為茶可以協(xié)調(diào)人際關(guān)系，飲茶營(yíng)造了一個(gè)強(qiáng)調(diào)人與人之間和睦相處的和諧的空間，這正是代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。茶在民間作為習(xí)俗出現(xiàn)，首先是相互交往、互敬互重、增進(jìn)友誼的象征。飲茶風(fēng)俗作為睦鄰之道，可以從錢塘吳自牧的《夢(mèng)粱錄》一書中找到相關(guān)的記錄：“杭城人皆篤高誼，……或有新搬來(lái)居止之人，則鄰人爭(zhēng)借助事，遺獻(xiàn)湯茶，……相望茶水往來(lái)，……亦睦鄰之道，不可不知。”通過清茶一杯，可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認(rèn)識(shí)別人。各自內(nèi)省的結(jié)果，是加強(qiáng)理解，促進(jìn)和諧，增進(jìn)友誼。其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人與人之間、國(guó)與國(guó)之間、人與自然之間的相處之道，相互尊重，和諧共處，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱怼⑸缛簜惱砗腿说涝瓌t。   三、儒家之“中庸”與行茶之道   所謂中庸，按儒家創(chuàng)始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執(zhí)其兩端而折之”。“中庸之為德”這句話出于《論語(yǔ)•雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”應(yīng)該說(shuō)，中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有極其重要的位置。孔子甚至把中庸作為一種君子人格，《中庸•第二章》中有：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#   儒家認(rèn)為中庸是處理一切事情的原則和標(biāo)準(zhǔn)，中庸之道乃是一種修身之道，是處世做人的態(tài)度與方法。有中庸這種善德的人格，處世為人處處得乎中道，恰如其分，可見它是一種不偏不激的高貴的君子人格。在修身律己的過程中，只有保持中庸精神，中言中行，“允執(zhí)其中”，不走極端，避免“過”與“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能造成社會(huì)的和諧。生于山野之中，承甘露滋潤(rùn)，其味苦中帶甘，茶的這些特性與儒家所提倡的中庸之道相契合。儒家的思想要求我們不偏不倚地看待世界，這正是茶的本性。在漫長(zhǎng)的茶文化發(fā)展歷史中，中庸之道一直是儒家茶人自覺貫徹并追求的哲理境界和審美情趣，儒家把中庸思想引入中國(guó)茶道，各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。在儒家茶人眼里茶代表了中，代表了度，代表了宜，代表了當(dāng)，代表了一切恰到好處，無(wú)過亦無(wú)不及。儒家茶人對(duì)自身的要求是保持高潔的情操，在茶事活動(dòng)中體現(xiàn)出高逸的中庸美學(xué)境界。茶道本身就是一種人文與自然結(jié)合的至高的藝術(shù)，反映出自然的四時(shí)有序，萬(wàn)物和一。   因此，無(wú)論是煮茶過程中茶具茶器的使用，還是品飲過程中茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要不失儒家端莊典雅的風(fēng)韻，正如儒家“中庸”之所謂“發(fā)而中節(jié)”，符合規(guī)范。從這一點(diǎn)看，儒家茶人的行茶之道，被視為一種修身的過程、陶冶心性的方式、體驗(yàn)的途徑、格物致知的方法，比之道家的“自然之道”顯得更為講究。從實(shí)踐的角度看，行茶要取得完滿的結(jié)果，關(guān)鍵在于把握“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。首先，禮茶人必須調(diào)節(jié)自己的精神狀態(tài)，不能有偏激走極端，要心平氣和，進(jìn)退有節(jié)，待人有禮；其次，在具體活動(dòng)中也要不偏不倚。例如禮茶的動(dòng)作，既要突出儀式美，又不過于夸張；選擇茶器時(shí)融貫美的追求，既講究了造型與材質(zhì)，又不失端莊；沏茶過程中，碳火煮水的溫度既不過高，也不過低；置茶葉時(shí)，不能太多也不能太少；斟茶時(shí)，也依照了同樣的原則，不多，也不少，恰到好處。雖然具體的量是因人而異，但基本的中庸之度，卻是一致的。   四、儒家之“禮”與茶的禮儀性   禮是中國(guó)古代調(diào)整人際關(guān)系的根本和行為規(guī)范，是一種理想的人生狀態(tài)。每個(gè)人都能按照禮的精神自律與待人，整個(gè)社會(huì)就會(huì)處于非常和諧融洽的狀態(tài)，這就是儒家所以重視禮的原因。由于儒家的重視和提倡，中國(guó)人特別看重禮，言行舉止都力圖講禮、合禮。在日常生活中，人們總是自覺地以禮來(lái)要求或規(guī)范自己的行為，會(huì)有意識(shí)或無(wú)意識(shí)地體現(xiàn)其禮儀教化，力圖通過禮，達(dá)到一種和諧的境界，因此，中國(guó)被世界公認(rèn)為是“禮儀之邦”。   “茶”作為民俗禮儀的使者，千百年來(lái)為人們所重視，民間甚至有“無(wú)茶不成儀”的說(shuō)法。茶使人清醒，所以在中國(guó)茶道中也吸收了“禮”的精神，茶道重禮，這和儒家重禮異曲同工。總的來(lái)說(shuō)，茶禮所表達(dá)的精神，主要是秩序、仁愛、敬意與友誼。它上達(dá)國(guó)家間的禮儀活動(dòng)，下滲入到人與人之間的交往，成為與人們?nèi)粘Ｉ蠲芮邢嚓P(guān)的禮俗，成為相互交往、相互敬重、增進(jìn)友誼的象征。“敬”是儒家茶文化中的一個(gè)重要范疇，“客來(lái)敬茶”，就是儒家思想主誠(chéng)、主敬的一種體現(xiàn)。其次，敬茶有序，先敬誰(shuí)后敬誰(shuí)，必按長(zhǎng)幼尊卑順序。我國(guó)人民重情好客的傳統(tǒng)美德在飲茶上表現(xiàn)得淋漓盡致，這種好習(xí)俗一直流傳到現(xiàn)在，遍布我國(guó)的大江南北。客來(lái)賓至，清茶一杯，可以表敬意、洗風(fēng)塵、敘友情、示情愛、重儉樸、棄虛華，成為人們?nèi)粘Ｉ钪械囊环N高尚禮節(jié)和純潔美德。   在我國(guó)歷史上，不論富貴之家或貧困之戶，不論上層社會(huì)或平民百姓，莫不以茶為應(yīng)酬品。以茶葉相饋贈(zèng)，在唐朝以前的文獻(xiàn)中還記述不多，從《全唐詩(shī)》中便能發(fā)現(xiàn)饋贈(zèng)茶葉成為常見的題材，經(jīng)粗略查點(diǎn)，《全唐詩(shī)》關(guān)于答謝饋贈(zèng)茶葉的詩(shī)篇，多達(dá)30余首，這也多少說(shuō)明了茶在當(dāng)時(shí)受人重視的一斑。一般平民百姓也用茶來(lái)相互請(qǐng)托，互致問候，來(lái)表達(dá)和睦相處之情。北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”，鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”，可見，茶已成為民間禮節(jié)。南宋時(shí)，臨安（現(xiàn)杭州）每年“立夏”之日，家家都會(huì)各自烹了新茶，再配上諸色細(xì)果，饋送親友比鄰，俗稱“七家茶”，這種習(xí)俗，直到今日在杭州郊區(qū)農(nóng)村還保留著。   自古以來(lái)，朝廷會(huì)試有茶禮，寺院有茶宴，居家茗飲更是皆有禮儀制度。比如明代《家常禮節(jié)》中提倡奉茶明禮敬尊長(zhǎng)，深刻地影響了民間茶禮，深入人民生活之中，并且一直延續(xù)下來(lái)。受儒家禮教思想影響之深的中國(guó)文化，歷來(lái)主張長(zhǎng)幼有序，敬老撫幼。居家生活常以差表示相敬相愛，明禮議論序，向長(zhǎng)輩敬茶已成為家里的重要形式。   茶的禮儀性還體現(xiàn)在茶在婚禮、祭祀等特殊的禮儀活動(dòng)中的地位。茶與婚禮的關(guān)系，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，就是在締婚中應(yīng)用、吸收茶葉或茶葉文化作為禮儀的一部分。茶的許多特性都暗合了中國(guó)人的傳統(tǒng)觀：因“茶性最潔”，可示愛情“冰清玉潔”；“茶不移本”，可示愛情“堅(jiān)貞不移”；茶樹多籽，可象征子孫“綿延繁盛”；茶樹又四季常青，又寓意愛情“永世常青”。儒家向來(lái)有祭祀的儀俗，而我國(guó)以茶為祭，大致是在南北朝時(shí)逐漸興起的。