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摘要：根據中國當代實踐，以中國特色的理論話語回答中國問題，是發展的中國特色哲學社會科學的重要內容。中國特色社會主義學說是中國特色哲學社會科學中的一個學科。如何根據當代中國吸收資本元素的最新實踐，從理論高度，用中國話語、中國風格、中國氣派來深化對中國特色社會主義本質、對與資本主義及共產主義關系、對中國新型現代化建設的探究，這是當代中國發展中國特色社會主義學說繞不開的重要課題。

關鍵詞：資本；中國特色社會主義；中國特色社會主義新時代

中國特色社會主義進入新時代，正進行著人類歷史上最為宏大而獨特的創新實踐。在這個需要理論和思想的時代，建構和完善中國特色哲學社會科學，是中國哲學社會科學工作者必須承擔的歷史使命。因此，建構中國特色哲學社會科學尤其要注重對中國特色社會主義學說的發展。

一、吸收資本元素的中國特色社會主義的本質

“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”是建設中國特色社會主義學說必須回答的一個首要的基本問題。在鄧小平理論中，我們知道，社會主義的本質在于“解放生產力、發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”［1］。生產力不斷發展和共同富裕是社會主義的兩個顯著的內在特征。生產力發展是實現共同富裕的先在保證，共同富裕是生產力發展的目標指引。如何既保證生產力的不斷發展，又確保共同富裕的發展方向呢？改革開放以來，中國方案的實踐給了我們明確的啟示：一方面，在推動社會主義生產力發展方面，不是完全的隔絕資本因素的存在，而是在逐步引進過程中積極的運用。1993年，中國共產黨第十四屆三中全會做出的《中共中央關于建立社主義市場經濟體制若干問題的決定》中，第一次明確提出“資本”概念。1997年，中國共產黨第十五次全國代表大會明確使用了“公有資本”范疇。2000年，中國共產黨第十五屆四中全會通過的《中共中央關于國有企業改革和發展若干重大問題的決定》，首次運用了“國有資本”范疇。2002年，中國共產黨第十六次全國代表大會強調，民間資本與公有資本“公平競爭”。2003年，中國共產黨第十六屆三中全會通過的《中共中央關于完善社會主義市場經濟體制若干問題的決定》提出，允許非公有資本進入法律法規未禁止的基礎設施、公用事業等領域。2007年，中國共產黨第十七次全國代表大會提出，資本可以作為生產要素參與分配。2008年，中國共產黨第十七屆三中全會通過的《中共中央關于推進農村改革發展若干重大問題的決定》指出，新農村發展要注意資本要素的運用。2012年，中國共產黨第十八次全國代表大會提出，要加快多層次資本市場發展。2013年，中國共產黨第十八屆三中全會通過的《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》強調，國有資本、集體資本、非公有資本等交叉持股、相互融合，是社會主義基本經濟制度的重要實現形式。另一方面，雖然注重運用資本因素對生產力發展的潛在推動，但并非放任資本因素的隨意發展，而是立足于社會主義的前提下，并加強頂層設計的駕馭運用。社會主義的先在前提決定了中國對資本的運用，是建基于無產階級為領導階級的、旨在服務廣大人民的政治上層建筑之上的，譬如依托的是人民代表大會制度的根本政治制度，而非三權分立的西式“憲政”；堅持的是中國共產黨領導下的多黨合作和政治協商制，而非本質歸屬資產階級執政的多黨選舉制。雖然逐利是資本的天然本性，但中國對資本的運用，更注意運用上的頂層設計，譬如發展多層次的資本市場，完善多層次的監管體系，既確保資本運轉的合法化，又多層面增加全民在資本運轉上的利益共享。相對于傳統社會主義認知上對資本的漠視、忽視，中國特色社會主義積極駕馭對資本的運用，既堅持了科學社會主義的根本精髓，又與時俱進地做到了合乎時代精神。中國特色社會主義對資本因素的引入，深刻地豐富、擴展了社會主義的內涵。完善中國特色社會主義學說，對社會主義融入資本因素的新型實踐推進探究，才能更加科學、準確地把握中國特色社會主義的本質。

二、吸收資本元素的中國特色社會主義與資本主義之間的關系

現實社會主義與資本主義同在現代社會中存在，現實社會主義與資本主義之間存在怎樣的關系，這是發展中國特色社會主義學說必須研究的一個重要課題。就當前學界對兩種制度關系的已有探究來看，大體上存在三種不同的認識：第一種觀點認為，現實社會主義和資本主義之間是前者逐步揚棄后者的過程。這種觀點的理論根據在于，在馬克思、恩格斯等經典作家的著作中明確將共產主義、社會主義視為取代資本主義的更高級別的社會發展形式。第二種觀點認為，現實社會主義和資本主義同質不同樣。這種觀點的理論根據在于，現實社會主義和資本主義一樣，也存在市場經濟，也應用了資本元素，因而它們之間很難說有本質上的不同。一些學者，尤其國外的右翼學者甚至把現實社會主義視為資本主義的一種變形形式。第三種觀點認為，現實社會主義國家的實踐表明，社會主義實際上分為兩類：一類是在人類社會發展序列中處于資本主義之后的社會主義（我們暫稱其為社會主義Ⅰ），這種社會主義與資本主義之間肯定是前后替代的關系；一類是人類社會發展序列中與資本主義并行共處于我們整個當今所處大時代的社會主義（我們暫稱其為社會主義Ⅱ），這種社會主義與資本主義之間是一種并行共處的關系，現實社會主義存在蛻變為資本主義的危險。客觀而言，現實社會主義和資本主義之間是怎樣的互動關系，之所以引起社會主義國家的高度重視，成為中國特色社會主義學說發展的重要課題，其中的重要原因在于，第一，20世紀，以蘇聯、東歐為代表的一些社會主義國家把資本等同于資本主義，認為資本主義將很快衰亡，但在資本主義的實踐中并未得到驗證。第二，蘇聯解體、東歐劇變后，以福山為代表的一些西方學者狂呼“資本主義”是終結歷史的最后一種社會發展形式，但是以中國為代表的一些社會主義國家不僅沒有在蘇東劇變中消沉下去，反而從變革中加深了對資本、資本主義的認識、實踐，在其后加固了無產階級（經過共產黨）的領導地位和馬克思主義的理論指導作用。第三，隨著對《馬克思恩格斯全集》（第2版）的編輯和陸續出版，隨著國內外學者對馬克思共產主義發展階段思想認識的深化，在經濟文化發展相對落后的東方地區、國家可能出現不經過資本主義卡夫丁峽谷的社會發展形式，是否直接就是馬克思在論述西歐發達資本主義國家之后出現的社會主義（共產主義）發展形式，日益受到學界的質疑。社會主義與資本主義是現實世界并存的兩種典型的社會發展形式。社會主義正確對待與資本、資本主義的關系，社會主義的發展就相對順利；社會主義未能正確處理與資本、資本主義的關系，社會主義的發展就經歷曲折。實踐證明，發展中國特色社會主義學說，必須重視對中國特色社會主義與資本主義關系的探究。

三、吸收資本元素的中國特色社會主義和共產主義之間的關系

推進中國特色社會主義學說的發展，加強對中國特色社會主義與共產主義關系的認識，是又一個繞不開的重要課題。中國特色社會主義與共產主義之間，存在怎樣的一種辯證關系呢？我們知道，現實的社會主義國家其執政權力的贏得，從理論上而言，源自于列寧的“一國或數國首先勝利論”；現實社會主義國家在政權和經濟文化穩固后向社會主義過渡和建立社會主義制度，同樣基于列寧的下列共產主義發展階段思想：在《國家與革命》中，列寧把馬克思設想的共產主義第一階段稱之為社會主義社會，把共產主義的高級階段稱之為共產主義社會。但實際上，馬克思一生并未對共產主義和社會主義做過上述之類的區分。而且，在馬克思明確涉及共產主義不同階段特質的《哥達綱領批判》中，共產主義并不曾被做過嚴謹科學意義上的階段劃分。“《哥達綱領批判》直接目的是全面清算拉薩爾主義，帶有濃厚的論戰色彩，而不是專門研究共產主義社會，并解決其具體發展階段的。”［2］《哥達綱領批判》中確實出現了“共產主義第一階段”和“共產主義社會高級階段”等詞語，但這兩個詞語僅在上述文獻中出現過一次，而且并沒有嚴格的對應關系———“共產主義第一階段”并不能作為臆想的共產主義低級階段的同義語，“共產主義社會高級階段”也不能作為臆想的共產主義第二階段的同義語。把“共產主義第一階段”視為共產主義低級階段，把共產主義第二階段等同于“共產主義社會高級階段”，進而得出馬克思共產主義社會只有兩個階段的認識是不正確的。馬克思認為，以俄國、中國為代表的存在“亞細亞生產方式”的地區、國家，它們在具體的“歷史環境”中，如果能夠充分利用自身社會存在的“農村公社”等因素，“可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”［3］765。然而，“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”建立的新的社會發展道路，是不是直接就是共產主義的發展道路呢（雖然可以稱之為共產主義的較低發展階段）？如果直接就是共產主義，而共產主義必然是存在于現代資本文明之后的經濟形態階段，那馬克思又怎么稱俄國、中國“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”建立的新的社會發展道路，只是“直接變成現代社會所趨向的那種經濟體系的出發點”［4］？由此可見，馬克思的“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”思想并不能簡單地理解為可以直接建立共產主義發展道路的認識。深讀馬克思晚年文獻可知，不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，是指繞開此發展成路，以避免按此路行進，遭受一些資本主義相應必然鐵律的支配，因為“假如俄國想要遵照西歐各國的先例成為一個資本主義國家……它不先把很大一部分農民變成無產者就達不到這個目的；而它一旦倒進資本主義制度的懷抱，它就會和塵世的其他民族一樣受到那些鐵面無情規律的支配。”［3］466不選擇資本主義，而選擇其他發展道路，都是“以便最后都達到在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展的這樣一種經濟形態。”［3］466從資本哲學視角來看，中國特色社會主義發展道路相比之前社會主義發展道路最大的不同，就在于二者對資本要素的認知、實踐存在區別，并無政治上層建筑層面上的質的差異。中國的社會主義是“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”而建立的新的社會發展道路，這種社會主義和共產主義之間是一種怎樣的承繼關系，發展中國特色社會主義學說，需要在研究社會主義初級階段論的基礎上進一步深化。

四、吸收資本元素的中國特色社會主義與現代化建設的關系

關注中國特色社會主義對現代化建設的頂層引領，是推進中國特色社會主義學說發展的又一個重要課題。現代化的目標傾向是力推置身其中的地區、國家的發展逐步達到并形成“普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系”的境態。現代化的這一目標傾向本質上歸屬于資本文明狀態，資本是現展的基礎牽引動力。中國特色社會主義如果要實現對中國現代化的引領，需要也必須注重資本因素。但因為資本的二重性，一方面，資本不斷擴展式再循環增殖自身的趨勢，帶動了社會各個層面的發展，“資本按照自己的這種趨勢，既要克服自然神化的現象，克服流傳下來的、在一定界限內閉關自守地滿足于現有需要和重復舊生活方式的狀況，又要克服民族界限和民族偏見。資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制［5］。另一方面，資本不斷擴展式再循環增殖自身的特質依托于資本和勞動力之間的對立性關系存在。資本不斷革命化對生產力推動的同時，又在不斷地造就著新的空間界限。“決不能因為資本把每一個這樣的界限都當作限制，因而在觀念上超越它，所以得出結論說，資本已在實際上克服了它”［5］。資本的生產總是在矛盾中運動著的，“這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產生出來”［5］。中國特色社會主義在運用資本因素引領中國現代化時，需要注意下列兩個層面的問題：第一，中國特色社會主義引領的現代化與資本主義式的現代化，既存在質的區別，譬如二者不僅實施的階級、預期目標不同，而且在實施手段、實現途徑等方面也存有差異；也存在相似的方面，譬如都需要資本因素的參與，都有助于現代化的實現。中國特色社會主義推進的現代化，作為一種后發型的現代化，如何做到既確保與資本主義式現代化的區別，又能最大程度地借鑒資本主義式現代化的精粹，探究中國特色社會主義對現代化引領，必須注意。第二，社會主義主推中國現代化的實現，是中國現展最為典型的特征，但現代化并非中國特色社會主義的最終目標，而只是其基本目標。具體而言，把我國建設成為富強民主文明和諧美麗的現代化強國，實現全體人民的共同富裕，僅是中國特色社會主義發展中的其中一個階段的目標，中國特色社會主義在現代化實現之后，還會進一步推動社會的高度發展，并在資本全球發展達到其歷史極限時，聯合全世界認識到資本本身就是發展的最大限制的人們，“利用資本本身消滅資本”，進而和全世界人民一道邁向共產主義社會。

參考文獻：

［1］鄧小平文選：第3卷［M］.北京：人民出版社，1993：373.

［2］鄧昌福.馬克思的共產主義社會發展階段論是開放的、發展的理論［J］.探索，2007（4）.

［3］馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［4］馬克思恩格斯全集：第25卷［M］.北京：人民出版社，2001：479.

［5］馬克思恩格斯全集：第30卷［M］.北京：人民出版社，1998：390.

作者:陳廣亮 單位:北京師范大學