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民俗文化的傳承范文1
中原地區擁有著樸素的民風以及豐厚的文化底蘊，這一地區自古就被譽為中華文明搖籃和禮儀之鄉，人們在長期的生產、生活中形成許多風尚和習俗，并代代相沿，積久而成了鮮明的民俗特色和深厚的文化底蘊。隨著時代的發展，人們的生活方式和消費觀念發生了巨大變化，這一變化導致傳統的民俗文化由于缺乏活力，瀕臨消失，逐漸淡出人們的視野。中原民俗文化傳承與中原文化的前途和命運有關，與中原經濟區建設的總體形勢有關，如何在繼承傳統的前提下進行發展與創新，是目前中原民俗文化亟待解決的問題，探討這一問題關系到中原民俗文化整體實力和競爭力能否增強，涉及到中原民俗文化開發和利用效能能否提升。
一、中原民俗文化的發展現狀
民俗文化是人類在不同的生態環境和文化背景下產生的，并在獨特的歷史過程中積淀、傳遞、演變成不同的文化類型和模式。民俗文化是民族精神的重要載體，是民族文化的重要組成部分。中原民俗文化具有典型的根文化特征，還具有集體性、傳承性、傳播性等特征，對中國民俗文化乃至民族文化都有著重大的影響。雖然中原民俗文化具有先天良好的基礎和發展優勢，但是目前，在中原民俗文化的發展建設中，人們過于關注的是其“外部”的價值，即中原民俗文化所產生的經濟利益，反而忽視了中原民俗文化的“固有價值”，即中原民俗文化在使用中的實際價值和精神力。由于保護不善、盲目商業化等因素,使得中原民俗文化瀕臨消亡的種類愈來愈多，事實上，遏制這一現狀繼續發展的唯一方法，需要創新的思路和策略，樹立一個“內在價值”的新概念，以實現中原民俗文化的自然傳承與永續發展。
二、中原民俗文化的發展優勢
了解中原民俗文化的價值與優勢，關系到中原民俗文化的生存與發展，關系到中原文化的前途命運。因此，有必要對中原地區民俗文化的優劣進行界定，理清中原民俗文化的價值分類，從而理清中原民俗文化保護與發展的關系，為文化建設創造良好的條件。1.優秀的中原民俗文化。展現中原人民品質和智慧的民間文學，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等；至今仍在全國廣為流傳的民間美術工藝，如朱仙鎮木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等；獨具中原特色的傳統戲劇和曲藝，如豫劇、越調、靈寶皮影戲、河南墜子、洛陽河洛大鼓等；精益求精的民間傳統技藝，如禹州鈞瓷燒制技藝、洛陽唐三彩燒制技藝等；技藝精湛的傳統醫術，如洛陽正骨、中醫針灸等；享譽海內外的功夫文化，如少林功夫、溫縣太極拳、漯河心意六合拳等。2.庸俗的中原民俗文化。集中體現在各類封建殘余思想，如信奉“三綱五常”、認同男尊女卑觀等；各種迷信活動，如迷信鬼神、相信天命觀、信仰宿命論、巫術等。理清了中原民俗文化的價值分類，也就明晰了中原民俗文化的發展目標與發展方向。毋庸置疑，我們要大力傳承、發展中原民俗文化中的優勢元素，積極改造中原民俗文化中的不足項目，依法取締庸俗中原民俗文化，將中原民俗文化的優勢最大化的體現出來，充分發揮中原民俗文化在文化強省建設中的積極作用。
三、中原民俗文化傳承發展中娛樂化體驗的必要性
體驗式娛樂主要是滿足人的“體驗需求”，它的核心是在消費過程中產生愉悅、難忘、酷等等體驗，例如目前國內出現的“飛行體驗中心”、“職業體驗館”、“4D電影”等即為這一類型的產物。因此，將中原民俗文化的傳承與娛樂化體驗相融合，在市場中加入娛樂元素，對中原民間文化發展具有創新的意義。首先，娛樂化體驗是近年來市場和消費者關注的焦點，是一種嶄新的傳播與營銷理論，體驗式營銷為娛樂化傳播提供可以參考的營銷框架，娛樂化傳播則歸納了所有的娛樂元素與消費者的娛樂心理，將中原民俗文化的傳承與最前沿的市場體驗模式相結合，目前這一領域的研究還沒有形成系統的理論，有探索和研究的價值需求。其次，人們的生活環境發生了翻天覆地的變化，不再是逛個超市、看個電視就能滿足的狀態，中原民俗文化要想在發展的潮流中不被時代淹沒，需要順應時代的變化，用現代化的傳播觀念、傳播方式進行傳承，而娛樂化體驗正好滿足了這一需求，將這些寶貴的民俗文化以高科技的手段加以包裝，使得人們在享受體驗式娛樂項目的同時，愉悅的接受文化的熏陶，從而實現傳承的這一過程。最后，民俗文化有其特殊的性質、文化、歷史等因素限制，使得娛樂化體驗模式在民俗文化中的應用具備其他行業所不具備的特征。以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提，發掘民俗文化的娛樂功能，是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗的方式為民俗文化注入活力，能夠吸引大眾的關注和主動參與，為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時展的躍動的活力，具有極強的潛力和發展空間。
四、構建中原民俗文化的娛樂化體驗模式
隨著生活物質水平的增長與提高，單純的物質追求已經不能滿足人們的需求，轉而追求精神產品的時代已經到來。現代人的消費重點已經從“實體滿足”轉向“精神愉悅”，從有形轉向無形，人們對于精神層面的享樂要求更高，需求更多。在中原民俗文化的傳承發展過程中，以娛樂化體驗為構建的核心模式，以滿足人們的精神追求為構建的出發點，不僅能夠推廣民俗產品，而且能夠寓教于樂，極大地拉近消費者與民俗文化的距離，使其能夠在一種輕松愉悅的氛圍中，自然主動地接受文化產品，而這一模式，也必將中原民俗文化的傳承進行的更遠、更寬、更廣。中原民俗文化是民間的一種文化形態，呈現出兩種不同的態度和發展趨勢：一種是作為文化遺產，講究自然、真實，強調文化生態平衡；另一種是將民俗文化作為一種生活文化，強調民俗文化的傳承與創新，強調以新的文化形式和現代傳播媒介來推動民俗文化的發展。后者本身就是將民俗文化以文化形態的形式構筑的體驗形式。如果在結合自身優勢的基礎上，根據消費者的娛樂和休閑需求進行創新，通過開展多層次的體驗模式，為消費者創造獨特的娛樂式體驗，對于中原民俗文化的傳播和推廣，必將開啟一扇嶄新的窗口。以娛樂式體驗為基礎的推廣方式，可應用在民俗文化產品的方方面面。在全國廣為流傳的民間美術工藝，如朱仙鎮木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等，可通過如今流行的手工作坊等推廣方式吸引消費者，使其參與其中，親手接觸到這些傳統文化產品，手手相教，口口相傳，而不再局限于家族傳承，這種模式將會充分調動人民群眾的積極性和參與性；展現中原人民品質和智慧的民間文學，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等，可通過4D電影的方式進行展示，將會更有說服力和接受度；傳統戲劇和曲藝，如豫劇、越調、河南墜子、洛陽河洛大鼓等，可與現代音樂結合進行推廣，2016年春節晚會上所展現的《華陰老腔一聲喊》這一節目就是一個成功的范例，將傳統曲藝與年輕人熟悉和喜歡的現代音樂大膽融合，在內容上挖掘，使得這一表演模式更具傳承性與民族性，也更容易被年青一代所接受。
五、結語
中原民俗文化不僅是河南、中國，更是全世界寶貴的文化財富，對于其傳承、發展和推廣是我們不容推辭的責任和義務；娛樂式體驗是現代社會流行、人們大力追求的休閑方式，這種方式被大多數人所推崇。將前者的傳承發展建立在后者的技術基礎之上，是古今融合的一種手段，這種手段為傳承者提供了一種嶄新的視角，構建了一種新的發展模式，為中原民俗文化的傳承發展另辟路徑，對傳統文化資源的轉化也具有一定的理論意義。
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民俗文化的傳承范文2
關鍵詞：灶頭畫；民俗文化；傳承；保護
中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1001-828X（2014）09-0433-02
一、嘉興灶頭畫研究概述
灶頭畫又稱“灶畫”、“灶壁畫”。舊時江浙一帶農村普遍以灶頭作為燃具，這些灶頭形制不一，大都由灶山、煙柜、灶身等幾個部分組成。為了表達人們對生活的熱愛，一些鄉村藝人便在灶頭的表面繪上各種圖案和紋飾，配上內容不同的文字，寄予了人們的美好愿望。這種由民間泥水匠在灶頭砌畢后用顏料徒手繪于灶頭上的壁畫，坊間便稱之為灶頭畫。嘉興灶頭畫承載著豐富的民俗文化內涵與獨特的審美價值，已于2007年和2011年被分別列入浙江省第二批非物質文化遺產名錄與第三批國家級非物質文化遺產名錄。
嘉興灶頭畫的研究大約可以追溯到上世紀八十年代初。由于民俗學長期處于邊緣化狀態，從事這項工作的大多是當地的民間藝術愛好者與文化工作者。如被聯合國教科文組織和中國民間文藝家協會授予“民間工藝美術家”的胡永良就曾花費了20余年的時間在嘉興的海鹽、平湖等地拍攝收集灶頭畫200多張；嘉興市文化工作者張覺民等人也曾走訪了10多位專門從事砌灶描畫的民間泥師，拍攝圖片60多張，記錄了嘉興地區平湖、嘉善、桐鄉、海寧、海鹽、秀城、秀洲農村灶頭的歷史變遷和灶畫的傳承與變化。近年來、隨著民俗學的升溫與國家對非物質文化遺產的保護，嘉興灶頭畫的研究亦逐步深入并形成了相關成果。2005年，張覺民的《江南民間美術――嘉興灶頭畫》以圖文并茂的形式首次對嘉興灶頭畫的藝術載體、工藝特色、文化功能及傳承與發展等方面做了初步介紹與分析，使嘉興灶頭畫較為清晰地呈現在世人面前。2007年，林天順的《灶頭、灶神、灶畫》較為系統地介紹了灶頭的起源和發展、砌灶風俗、灶神的由來、職能等，并說明了嘉興灶頭畫的圖案布局和藝術特征，在一定程度上展現了嘉興灶頭畫的文化生態環境。同年，王其全的《簡說灶頭畫》對海鹽灶頭畫作了具體分析，揭示出其地方性特點。2010年，朱俊的《民俗文化下的江南灶臺畫研究》對江南的砌灶習俗、灶頭的形制、灶臺畫的種類、灶臺畫的寓意等方面做了介紹與分析，其內容也部分地涉及到嘉興的灶頭畫。但總體而言，以往的研究仍然存在明顯的不足與缺陷。這主要表現在：其一，現有研究成果不多，且大多停留于對嘉興灶頭畫的藝術表征的描述與分析，缺乏研究的廣度與深度；其二，就現有成果來看，研究者多將嘉興灶頭畫視為一種藝術載體，很少將之視為一種文化載體，未能從民俗文化的視野對其作縱深研究，故難以揭示嘉興灶畫所賴以生存的文化生態環境與嘉興灶頭畫所蘊含的民俗文化內涵及其作為一種民俗文化現象所承載的功能與意義。
二、嘉興灶頭畫所蘊含的民俗文化內涵
嘉興灶頭畫具有豐富的題材內容與深厚的文化積淀。概括起來，嘉興灶頭畫的題材內容主要包括：動植物類圖案、神靈類圖案、自然風景類圖案、歷史戲曲類圖案、文字紋樣類圖案等幾大類。
嘉興灶頭畫中的動物類圖案主要包括：魚、龍、鳳、雞（公雞）、鳥（喜鵲、仙鶴等）、虎、龜等，植物類圖案主要包括：蓮、桃、松、竹、梅、蘭、菊、牡丹等。這些圖案的繪制雖已注入了許多現代元素，但對先民原始崇拜觀念的繼承仍是其最為重要的文化內涵。嘉興灶頭畫中有關魚的圖案十分豐富。趙國華先生在分析半坡彩陶魚紋時指出：“從表象來看，因為魚的輪廓，更準確地說是雙魚的輪廓，與女陰的輪廓相似……遠古人類以魚象征女陰，首先表現了他們對魚的羨慕和崇拜。這種羨慕不是一般的羨慕，而是對魚生殖能力旺盛的羨慕；這種崇拜也不是宗教意義上的動物崇拜，而是對魚生殖能力旺盛的崇拜。”嘉興灶頭畫中的魚圖案表現生殖崇拜的寓意也是十分明顯的。如圖案中魚皆體大肥碩，象征了強旺的生殖能力。而魚兒戲水、娃娃抱魚等圖案皆含有早生貴子、繁衍后代的寓意。除了具有生殖崇拜的寓意，魚也是吉祥的象征，如嘉興灶頭畫中的魚躍龍門、盤中盛魚等圖案也含有祈求吉祥的寓意。同樣的，嘉興灶頭畫中的龍、鳳、雞（公雞）、鳥（喜鵲、仙鶴等）、虎等也皆包含著生殖崇拜與祈求吉祥的文化內涵，而鶴與龜還帶有祈求長壽的寓意。
嘉興灶頭畫中的植物類圖案也具有豐富的民俗文化內涵。蓮是灶頭畫中常見的題材。而蓮花之所以成為人們喜愛的物象，則同樣是因為它具有生殖崇拜的寓意。就外形來看，蓮花花瓣舒展，狀似女陰，其花心多子則象征多子多福。嘉興灶頭畫中也有較多關于桃的圖案，而桃也與先民的生殖崇拜與祈福的觀念密切相關。《詩經?桃天》云：“桃之天天，灼灼其華……之子于歸，宜其家人。”這里的“桃”同樣包含了生殖崇拜的寓意。當然，發展至近現代，嘉興灶頭畫中的桃圖案更多的應是吉祥長壽的象征。除了具有民間信仰的文化內涵外，嘉興灶頭畫中的植物類圖案也體現出Mr]的道德價值觀念，最為典型的就是灶頭畫中的松、竹、梅、蘭、菊等圖案。
嘉興灶頭畫中的神靈類圖案主要包括灶神、八仙、財神、彌勒、嫦娥等各種與民間信仰密切相關的神靈。灶神又叫灶王、灶君、灶王爺、灶公灶母、東廚司命等，其中“東廚司命”四字也出現在嘉興的灶頭畫中，指的就是灶神。灶神是古代神話傳說中的司飲食之神，晉以后則被列為督察人間善惡的司命之神。灶神也是道教神靈之一。據說道教將灶神視為玉皇大帝的使者，令其常住人家，監察善惡，錄人功過，定期上報。如葛洪《抱樸子?微旨》日：“又月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀，大者奪紀。紀者，三百日也。小者奪算，算者，三日也。”嘉興灶頭畫里的灶神都是男性，有的圖案中灶神身旁還有妻子。在灶上繪制灶神圖案還與民間祭灶、送灶、接灶的風俗有關。三者除了細微的差別外，都是供奉灶神，以此來獲得灶神庇護的民間活動。嘉興灶頭畫中還有著許多山水自然風景圖案，如杭州西湖、三潭印月圖、錢江大橋、新安江電站、寶塔、日出等等。這些圖案表達了人們對自然美景的謳歌與熱愛。
嘉興灶頭畫中還有許多耳熟能詳的的歷史戲曲類圖案。其中歷史故事類有三顧茅廬、桃園三結義、華容道義釋曹操、武松打虎、太公垂釣等圖案，戲曲類有“游園”、“驚夢”、“長亭送別”等圖案。不難看到，這些歷史故事類圖案大都包含著某種道德教化的用意。如“三顧茅廬”教育人們要虛心求才、不恥下問等。而戲曲類圖案則表達了人們對自由與美好生活的向往。如“游園”和“驚夢”是明朝戲劇作家湯顯祖寫的《牡丹亭》中的兩個極具代表性的場景，二者也是嘉興灶頭畫中比較經典的故事類圖案。
“游園”是崇尚個性解放的體現，告誡人們在封閉的環境中，人是得不到真正的幸福與快樂的。人只有“走出去”，才能夠體會到自然之美。而“驚夢”則表達了人們對美好愛情的追求。
嘉興灶頭畫中也有一些文字紋樣類圖案，如萬字紋、竹節紋等。萬字紋被認為是太陽或火的象征，在梵語中為“吉祥之所集”。竹節紋則有節節升高的象征意義。
可以看到，嘉興灶頭畫有著豐富的民俗文化內涵，它不僅反映了嘉興豐富多彩的民間信仰文化，也表達了人們對美好生活的熱愛與祈愿。
三、嘉興灶頭畫的保護與傳承
（一）成立嘉興灶頭畫的民俗紀念館。民俗文化一旦失去了賴以生存的生態環境，便極易走向衰亡甚至很快被人們所遺忘。為了保存人們對這種民間藝術的記憶，有必要建立灶頭畫的民俗紀念館。除此之外，地方政府也可以在互聯網上建設嘉興灶畫網頁，面向全世界宣傳。
（二）培養灶頭畫的繼承人。要使灶頭畫這種民間藝術得到傳承，必須首先要考慮傳承人的問題。
民俗文化的傳承范文3
關鍵詞：民俗文化；幼兒園；傳承；發展
民俗文化源于生活，與兒童的現實生活狀態緊密相連，并以幼兒喜聞樂見的形式存在于幼兒的生活之中。然而，在經濟迅猛發展的今天，中國傳統文化受到了外來文化的嚴重沖擊。在新時期我們應該讓民俗文化走進幼兒園，使孩子們從小感受到中國傳統民俗文化的博大精深。下面就我實踐中的具體做法，請專家給予斧正。
一、 營造民俗氛圍
美好的環境會吸引孩子駐足，會引發孩子想像，會激起孩子創新。所以在幼兒園文化墻上，我們采用剪紙風格的美術畫法，繪制了孩子們一個個嬉戲的場面，如“舞龍”、“抖空竹”“推鐵圈”、“玩沙包”、“跳竹竿”“放風箏”等，孩子們不僅在此感受了游戲的快樂，而且剪紙中陰陽的畫法對幼兒學習剪紙起到了熏陶的作用，讓孩子們領略到民間藝術的美。
（一）各具特色的走廊吊飾再現民俗文化的整體美。在制作走廊吊飾的材料選擇上，充分挖掘家長資源，搜集了大量的麻繩、草帽、竹簾等廢舊材料。教師們根據本班的文化特色精心設計與巧妙制作。將這些廢舊材料變成了一件件富有童趣的工藝品并賦予它們濃郁的民族氣息。例如整幢樓的走廊分別以不同民間藝術為特色進行裝飾。底樓是剪紙和草編，主題式剪紙與幔紗的絕妙結合使孩子們瀏覽往返；竹簾與幼兒的草編作品組合帶來了濃濃的田園氣息。二、三樓是國粹臉譜、彩燈、印染與傘藝。以大折扇為背景展示臉譜，麻繩懸掛展示的各種宮燈……創意與民間藝術的巧妙結合，使孩子們身臨其境地感受到民間文化的魅力，從中獲得有關民間藝術的審美經驗。
（二）室內環境突出民俗個性美。
班級墻面布置突出民俗特色，如在一次性碟子上畫上精美的十二生肖圖案，活動中，孩子們與墻面有效互動，讓孩子們知道了自己是屬什么的，還知道班里小朋友都屬什么，有關的十二肖都有誰，它們之間有什么故事。這個小小的設計真正體現了環境育人的特點。還可以在“我知道的節日”主題墻面中，讓孩子們了解到我們中國的傳統節日及傳統文化。如中秋節為什么吃月餅、端午節為什么包粽子、劃龍舟，過年為什么貼門神、對聯，放鞭炮等。另外，舊貨市場淘來的舊箱子，在老師的畫筆下，變成一個個蘊含民俗文化于其上，有“漢磚”花紋，有“青花瓷”紋樣，有傳統民間雜技、刺繡，有中國的牡丹，組合擺在“京劇梨園”舞臺周圍，別有一番濃厚的民族味，這些環境細節處，均成為孩子了解和欣賞民俗文化的窗口和展臺。
二、讓民間游戲融入幼兒生活
幼兒民間游戲使用的玩具十分簡單、廉價，一般都來自日常生活和自然的材料及半成品，甚至沒有玩具也可以用替代物。如幾塊小石頭幾顆玉米粒，即可以玩“抓棋子”；幾粒木珠或幾顆廢舊鈕扣或瓶蓋串起來，便可以玩“跳格格”等等。這些石頭、沙、廢舊物品等材料價廉物美，并且，由于這些材料沒有固定的形式，不表現某一具體的物品，兒童在游戲中可以根據自己的興趣和想象，隨意將材料進行加工和改造。有的游戲甚至只用幼兒的手、腳或身體的某些部位、某個動作就可以進行。
三、讓民間藝術融入幼兒園課程
《幼兒園教育指導綱要》要求我們要“充分利用社會資源，引導幼兒實際感受祖國文化的豐富與優秀”，因此，我們將幼兒園素質教育與民間藝術教育活動有效融合，進一步充實和完善“以素質教育為突破口，以藝術教育為主線”的園本理念，通過恰當的形式將民間民俗文化傳遞給孩子，逐步形成這種新型的園本特色教育模式。
（一）采用多樣化的教育形式，培養幼兒對民間藝術的興趣。中華民族藝術文化博大精深，通過多種形式培養幼兒的興趣，如：民間文學（童謠與童話、傳說、神話、寓言故事、諺語與謎語雙簧、三句半等），民間音樂（歌曲、舞蹈、樂曲、戲曲等）；民間美術（繪畫：年畫、印染畫、手工、刺繡、剪紙、泥塑、中國結等），民間游戲（活動的扯鈴，彩色的毽子、滾鐵環、跳房子、跳皮筋等）用以在幼兒各類活動中對幼兒進行系統的民間藝術啟蒙教育活動。
民俗文化的傳承范文4
【關鍵詞】民族文化；文化傳承；新農村建設；城市快速發展
1 居民建筑的傳統民族文化傳承
1.1 中國傳統建筑的文化特點
建筑被喻為凝固的藝術，由建筑承載和反映的價值觀念、生活方式、民族信仰、審美情趣等被稱之為建筑文化。中國古代涌現出大量的建筑杰作，營造了諸多傳世的宮殿、陵墓、廟宇、園林、民宅……。秦皇漢武的豐功偉績，大唐帝國的氣概，明清宮禁的煙云，都是千千萬萬勞動者的聰明才智。中國古代建筑不僅是我國現代建筑設計的借鑒，而且早已產生了世界性的影響，成為舉世矚目的文化遺產。
1.2 城市快速發展下居民住宅的發展現狀
建筑是民族文化和地域文化的載體，所以建筑應當是多元化的，但隨著房價的上漲和房地產市場的不斷升溫，一些房地產商在利益的驅動下，不惜用違法手段摧毀歷史古跡，謀求個人利益。在追求西式建筑的浪潮中，我國許多獨具人文氣息的文化城市遭受嚴重破壞甚至是毀滅，時代在發展，建筑也必然隨之變化，所以建筑文化要保護，保護好祖先留下來的古建筑，繼承、弘揚中國傳統建筑文化，又要發展，實現經濟與文化的協調發展，建造具有民族風格和地域特色的現代建筑，還應該從教育入手，在大學開設系統介紹中國傳統建筑的課程，全面講授中國建筑文化和建筑傳統，抓好中國傳統建筑文化的普及工作，讓中國民族風格的建筑更受歡迎。
1.3 城市快速發展下民居的文化傳承的重要性
中央提出社會新農村的建設目標是：生產發展、生活富裕、鄉風文明、村容整潔、管理民主，各地方基層也做出了相應的落實。就目前的形勢來看，新農村建設的規模也相當大了，而在城市快速發展的影響下，很多地方都遭到了很大的破壞，有的古建筑以及非文化物質遺產遭到嚴重的破壞，并且有銷聲匿跡的趨勢，國家文化保護局也多次在不同的場合提出保護文化遺產。在城市快速發展中，文化具有其它社會因素無法取代的作用，源遠流長、博大精深的中華文化，為中華民族發展壯大提供了強大的精神力量。因此加強城市快速發展下文化的傳承與保護工作，是新農村建設工程和社會主義文化大發展大繁榮工程中一項十分重要的工作。
2 伊斯蘭建筑特點與其文化
伊斯蘭建筑特點：清真寺是伊斯蘭教的建筑代表，其形式獨具一格，主要分為邦克樓，望月樓，禮拜殿，后窯殿，講堂等。國內各地的清真寺與本土文化相結合，顯得更具意義，更具特色！
（1）古代特點
建筑布局多采用中國傳統的四合院制度，且建筑形成沿一條主干線鱗次櫛比地分布的一連串四合院形成，空間上完善有序。建筑風格頗具中國風，大門、邦克樓和禮拜大殿等主要建筑多采用中國古代的大式大木結構，斗恚大木起脊式，十字脊或各種亭式脊，在其建筑上都有具體體現，屋頂為磚砌穹窿頂結構，風格在屋頂上頗為明顯。建筑反映了其生活理念，受其園林建筑影響，其建筑大多具有濃厚生活情趣的庭園風格，反映了其不避世厭俗，注重現實的生活態度。
（2）現代特點
伊斯蘭建筑傳承與發揚了古代的建筑特色，建筑上都有古蘭經經文，體現其獨特的建筑紋飾，但也做到了中西合璧的建筑裝飾。但其不采用動物紋樣，實際上因采用一主多輔的花紋樣式加以組合，使其變化千姿百態，種類繁多，經歷了多年發展，伊斯蘭教清真寺將其裝飾風格和紋樣與中國傳統建筑裝飾手法相互交融，充分利用中國傳統裝飾手段取得富含伊斯蘭教特點的裝飾效果，做到了中西合璧，融會貫通。無論其如何花樣繁多，吸收中國建筑特色，但必須嚴格遵循伊斯蘭教建筑的基本原則。
3 城市快速發展下的調研現狀
3.1 新農村建設提出的背景
目前城市快速發展，城鄉面貌發生顯著變化，從而深深的影響農村的發展，所以新農村建設十分重要，要建設一個怎樣的新農村？怎樣去建設？是擺在我們面前的問題。黨在十六屆五中全會提出建設社會主義新農村，這樣對新農村建設有更為深遠的意義和更加全面的要求。新農村建設是指在社會主義制度下，按照新的時代要求，對農村進行經濟、政治、文化和社會等方面的建設，最終實現把農村建設成經濟繁榮、設施完善、環境優美、文明和諧的社會主義新農村的目標。
3.2 白水鎮新農村建設中華民族文化傳承的重要性
每一個民族和國家都擁有自己獨特的文化，這種文化是這個民族或國家的靈魂，是他們生存和發展的動力。農村文化與他們的傳統、風俗習慣等息息相關，自古以來中國就是農業占相當大的比例，農耕一直伴隨社會的發展，農業對我國的文化貢獻很大，中國絕大多數的人口是農民，農村的建設與發展尤為重要。
白水鎮位于云南省紅河州瀘西縣，處于縣城東北部，與曲靖市師宗縣彩云鎮接界，是紅河州的北大門。是一個以農業為主的半山半壩型農業大鎮，主產水稻、包谷、小麥、烤煙等。白水鎮是回族聚落，絕大部分是回族，他們信仰伊斯蘭教，宗教文化是他們最重要的文化之一。
3.3 白水鎮建筑中的文化傳承
白水鎮傳統民居的房屋都是使用瓦木結構，大多都是土坯房。過去幾年的村落，經濟水平落后，他們的住房和漢族的房子沒有多大的區別，都是庭院式的，圍合的一顆印，其承載的名族文化容量有限，民族文化并未很好的與之融合。唯獨他們的教堂充滿了民族氣息，教堂的造型，他們的服飾充分體現了民族文化。近幾年，隨著社會的發展，城市快速發展下的新農村建設，農村里大部分建筑都經歷了大拆大建。把原有庭院式的土坯房。改建成平房、磚房，有許多都建成別墅，混泥土結構。政府也正確引導該地區的建筑文化保護制度，農村迅速的拋棄傳統居住文化，讓建筑中的民族文化完美的體現出來。還有受到漢族生活方式的影響，建筑也受到一些同化，具有民族特色。當地居民快速的結合傳統的建筑文化，讓建筑更具民族特色。清真寺、朝真殿，現在都是鋼筋混凝土建成，雖然外觀是現代建筑，但是仍不失傳統教堂文化。在巨木村中現在正在用木頭建造傳統的教堂建筑，更具傳統建筑文化、民族文化。
4 文化傳承中的建筑形式
建筑形式的方方面面受到建筑所在地區的諸多因素影響，如地理自然環境對民族建筑范圍的影響、文化生活對民族建筑意蘊的影響、歷代傳統建筑對民族建筑外觀造型的影響等。
在中國的古代明清時候，建筑形式主要有：硬山、懸山、歇山、廡殿、攢尖五種。由于現代鋼筋混凝土材料、玻璃等各種新材料頻繁的涌出，現代建筑的形式也更加豐富，通過比例、對比、韻律、和諧等形式美法則的運用建筑形式的造型也千變萬化，建造形式與傳統文化相結合成為住宅建設的重中之重。在發展新農村建設的過程中，民族文化與新文化的碰撞、融合都是在所難免的，因此對新農村的建筑形式造成影響。從而產生一棟建筑上可以同時看到現代建筑和民族建筑的要素。在白水鎮的新農村建筑形式中便體現了這個現象――既傳承了文化傳統建筑形式（廣泛使用尖頂穹窿、斗拱和尖拱，建筑群中常伴隨著伊斯蘭式的花園，并且建筑很多都使用實木建構，還采用彩色琉璃等）又融合了現代建筑形式（混凝土材料的構成，玻璃的使用等）。
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民俗文化的傳承范文5
【關鍵詞】洛陽 民俗文化 產業發展 路徑 【中圖分類號】F0 【文獻標識碼】A
2011年中央作出了“加快發展文化產業、推動文化產業成為國民經濟支柱性產業，進一步深化改革開放、加快構建有利于文化繁榮發展的體制機制”的部署。民俗文化作為構成文化體系的基礎元素，其產業化也就成為了一種必然趨勢。民俗文化植根于民眾的日常生活，具有地方性、獨特性、藝術性等特點，融入民俗文化的產業更容易被人們所接受。
前，作為群體生活規范與文化認同的民俗文化通過“活態傳承”，在社會發展宏大格局中扮演重要角色。民俗文化中所蘊含的傳統智慧，對國家社會整體發展有著重要意義。如何將河洛民俗文化資源轉化為文化產品，形成獨具特色、富有創意的文化產業，是洛陽乃至中原經濟區建設的一個重要課題。
洛陽民俗文化產業發展現狀
民俗文化碎片化生存。當前，在城鎮化進程中，人們的生活方式、生存觀念和生活理念發生了許多變化，人們從傳統民俗中的直接參與、親身體驗變成了間接參與和體驗，民俗文化變成我們日常生活的調味品而不是必需品，民俗文化的地位正在“淡化”或“矮化”。
民俗文化受眾日漸萎縮。隨著社會的變遷，民俗文化的受眾群體日漸萎縮，特別是部分青年人在西方文化的沖擊下，缺乏分辨力，盲目推崇流行文化，對土生土長的民俗文化失去興趣，疏離傳統民俗文化，使在傳統社會中形成的民間民俗文化正不斷受到影響和沖擊，面臨失去生存基礎的困境。
民俗文化傳承人斷層化。其主要原因有，一是隨著受眾群體的減少，民俗文化的市場基礎喪失，傳承人生存艱難，斷層也就在所難免。二是伴隨城市化進程加快，農村中大量的民俗民間組織逐漸解體，多數青壯年外出務工，以往靠口傳心授的一些特色技藝或者絕活，因沒有年輕一代的繼承而面臨失傳、斷代的危險。
傳統節日民俗影響力弱化。在全球化背景下，西方文化影響益甚，西方洋節作為“舶來品”，以全新的方式沖擊我們的社會生活，受到許多青年的青睞。而傳統節日民俗卻被“淡化”，面臨巨大的生存危機。
洛陽民俗文化產業化發展的路徑與建議
依托旅游發展，開展民俗風情旅游。突出民俗旅游產品特色，避免結構雷同、簡單。民俗旅游資源開發和民俗旅游產品的生產，最不能忽視的是它們的唯一性、獨特性，或者說是比較優勢。比如以洛陽水席、小街鍋貼、新安燙面角、洛寧粉蒸肉為代表的風味小吃，價格低廉又實惠，各大景區在招商時應重點引進。另外，小吃經營者也要與時俱進，轉變觀念，要注重研發小吃的保鮮、存放和包裝形式，可以嘗試開發一些便于游客攜帶、加工的成品。像河洛大鼓、海神樂、地方豫劇、雜耍等為代表的戲曲演藝類可以通過定點定時專場演出的形式豐富景區內容，吸引游客；同時，我們也要拓寬視野，要和酒店、賓館合作，開設特色專場演出，使表演者有固定的收入，這將更有利于這些民俗文化的傳承和發展。
提高民俗旅游產品的參與性。人們在體驗民俗旅游產品時，大多是靜態的觀賞，要增強民俗旅游產品的參與性。第一，設計一些參與性較強的民俗活動項目，讓游客通過扮演角色、體驗感覺，來直接接觸民俗文化，如推桶箍、叼雞、二鬼摔跤等都可以在景區開展。第二，強調旅游者與工作人員及居民的互動，可通過現場交流、共同表演的方式進行，使旅游者更真切地感受當地的民俗文化。如過去農村中常見的織布、紡棉花、納鞋底等，可通過現場演示或者讓游客自己動手參與的方式來體驗。
創建民俗文化集聚地，使民俗文化得以“生活化”利用。創建民俗文化集聚地，再現民俗文化生活情境。要創建一個特定的、能自由出入的公共空間，將一些有特色、保存比較完好的民俗文化集聚起來，免費對外開放，讓民俗文化傳承人根據生活的真實情境展現民俗“絕活”，讓民眾在日常生活中體驗自然的民俗文化。結合洛陽的實際情況，老城地區是比較理想的民俗文化集聚地，在對老城改造時可以適當進行規劃發展。
建立健全民俗文化利用機制。開放的民俗文化集聚地經過精心培育，可以變成城市的地標，提升城市形象和特色品位，吸引各地的游客，帶動整個城市的發展。為此，政府至少需要完善兩個方面的機制體制，一是建立民俗文化利用專項資金補助機制，加大對民俗文化利用的投入，通過財政撥款或者吸納社會資金參與的方式進行。二是建立民俗文化利用許可制度，準許符合條件的民俗文化傳承人、表演者在民俗文化集聚地自由發展。此外，要讓他們享受多項稅收優惠政策，通過專項資金補助獲得穩定收益，從而使民俗文化利用逐步進入良性循環，使其“乘數效應”得到最大釋放。
完善民俗文化傳承保護機制，解決“斷層”之憂。各級政府作為領導主體，首先要引導民俗文化建設方向，由政府出面，選拔文藝骨干、民間藝人以及文藝活動積極分子，建立檔案，通過他們的表演、傳授等方式促進群眾文化活動的開展，傳播民俗文化。其次保護、開發民俗文化，引導群眾文化活動的開展，再次提供財力和宣傳支持，最后科學構建民俗文化保護機制。
社會組織作為輔助主體，要引導社區、社團組織根據社區居民的習俗、愛好和精神生活的共同追求，建立各具特色的協會、團體，如廣場舞協會、戲曲協會、秧歌協會等，開展一些比較接地氣的民俗活動，使歲時節日、人生禮儀、游藝等民俗傳統，成為當前城鎮化建設和新農村建設的重要構建因素。
教育部門和民俗文化傳承人作為實踐主體，為民俗文化的傳承開辟有效途徑。首先，在中小學教育中，開設鄉土文化綜合實踐課，從小培養孩子對民俗文化的興趣。其次，在高校，利用大學的文化資源，開設相關專業或者選修課程，也可通過講座來激發學生的興趣，激發他們學習民俗文化的熱情。最后，民俗文化傳承人不能再墨守成規，拘泥于以往的傳承規定，應廣收學徒，擴大影響，吸引更多的人前來學習。
探索民俗文化資源的自我生長機制。民俗文化的發展要具有生命力，就必須適應現代生活的需要，適時作出改變，創造新的表現形式。首先，在內容設計上，在保持傳統的基礎上要考慮青少年的喜好，可多用他們慣常接觸的新媒體進行傳播，如網游、手游、微信短片等。其次，要多結合焦點熱點問題和時代流行語推陳出新，創作出人們喜聞樂見、幽默詼諧、能給社會帶來正能量的作品以緩解人們的壓力，增添作品自身的魅力和吸引力。最后，要與現代傳媒結合，借助媒體平臺擴大自身的受眾和影響力。如可利用電視真人秀節目等，在綜藝節目上表演河洛大鼓等民俗活動，以激發青少年學習的積極性。
（作者單位：洛陽理工學院思想政治理論課教學部）
【注：本文為教育部人文社會科學研究專項任務（中國特色社會主義理論體系研究）資助項目“弘揚中華優秀傳統文化與增強中國文化軟實力研究”（項目編號：15JD710047）階段性成果】
【參考文獻】
①裴艷艷：《民俗文化產業發展的創新路徑》，《理論與改革》，2015年第3期。
民俗文化的傳承范文6
關鍵詞：民俗文化；保護；旅游開發；辯證關系；主體選擇
中圖分類號：F590.3 文獻標識碼：A 文章編號：1002－6959(2009)05－0143－04
根據民俗學家鐘敬文先生提出的民族文化三分說，民族文化分為上層文化、中層文化、下層文化。上層文化即貴族文化、精英文化、典籍文化，中層文化為市民文化，下層文化即廣大農民及其它勞動人民所創造和傳承的文化。中、下層文化就是民俗文化，“民俗文化”即“民間風俗”，是“指一個國家和民族廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化”，它是民族文化中最基礎的重要組成部分。鐘先生還指出“民俗起源于人類社會群體生活的需要”，“為民眾的日常生活服務”；“在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變”；
“民俗一旦形成，就成為規范人們的行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承積累文化創造成果的一種重要方式”。這個概念得到學術界的普遍認同。對民俗文化有多種分類方式，有把“民俗”文化分類為物質生產、生活方式、社會禮儀、歲時節序、傳統節日和信仰的民俗，還有把民俗文化分為精神民俗、物質民俗和社會民俗。
民俗文化是一種“生活文化”，與一個民族某一地區人們的生活密切相關。民俗文化既包含于主流文化的民間文化部分中，也包含于非主流文化的民間文化中，本文探討的范疇界定為稀缺的民俗文化部分，即非主流文化中的民俗文化，通常是指我國55個少數民族文化的民俗文化部分。這部分民俗文化具有稀缺、奇特、原生態、活態等特點，在具有高旅游開發價值的同時，在文化保護與傳承上表現出極度的脆弱性。
民俗文化作為重要的人類文化遺產，在文化人類學、社會學、民族學等學科學術研究中日益凸現出不可或缺的研究價值與傳承價值。在全球一體化、現代開放型社會，旅游開發成為眾多民俗文化資源豐富地區發展經濟的首選路徑的背景下，如何有效保護與傳承民族、民俗文化一直是學術界研究的熱點與焦點，而如何正確認識并處理好文化保護與旅游開發之間的關系，成為有效保護與傳承少數民族民俗文化的關鍵。
一、旅游開發與民俗文化保護之間的辯證關系
旅游開發作為提升少數民族地區經濟實力所普遍采用的方式，與民俗文化保護之間本質上體現為一種辯證的矛盾統一關系。
1、民俗文化保護與旅游開發之間的矛盾關系
我國二十多年的民族民間文化保護實踐與理論探討中，民俗文化保護與旅游開發之間的矛盾關系一直是爭論的焦點。旅游開發帶來的濃厚商業文化侵蝕著民俗文化；旅游開發帶來的強勢現代流行文化沖擊著民俗文化。民族文化出現普遍的“庸俗化”、“偽民俗”、“同化”、“商業化”等現象；受到侵蝕、沖擊的民俗文化，改變著擁有這類民俗文化的地域群體的整個價值取向，改變著群體的行為方式、生活方式與精神追求。這種改變體現在物質、精神及行為規范等方面，在民俗文化變遷歷史進程中呈現出較為明顯的突變特征。
與主流的漢文化相比，少數民族民俗文化屬于稀缺的文化資源，彌足珍貴，突顯出巨大的文化價值，在市場經濟條件下，通過適當的方式極易轉換為經濟價值。對文化資源進行開發利用即“文化經濟化”是當前經濟社會發展規律的具體體現，是普遍認可的優化路徑選擇。最普遍采用的價值轉換方式就是旅游開發，因此，在認可旅游開發促進民俗地區經濟發展的同時，不能回避旅游開發給民俗文化演化發展、歷史變遷帶來影響的現實。
在旅游開發過程中，各地普遍將旅游業作為主導產業以追求經濟增長速度以擺脫貧困為單一戰略目標或者為主導性目標，忽視了這樣一個不可回避的現實問題：旅游開發必然會把強勢主流文化引到當地，使當地成為一個開放的系統，完全暴露在外來文化環境中，當地以落后經濟為基礎的弱勢民俗文化必然會受到經濟實力較強的異文化的強烈沖擊、以及旅游開發所具有的濃厚商業文化對傳統的樸實的民俗文化的沖擊，在僅以追求經濟利益導向的旅游開發背景下，導致寶貴的民俗文化資源的流失、甚至喪失。這樣就形成了一個似乎不可調和的矛盾：少數民族地區旅游開發的優勢核心資源在于獨特的、稀缺的、原生態的民俗文化，通過旅游開發，將寶貴的民俗文化資源轉化為豐厚的經濟收益，改善貧困的生活條件，但旅游開發過程中原生態的民俗文化卻隨之削弱，被強勢文化逐漸同化，寶貴的民俗文化旅游開發資源逐漸消失，旅游吸引力也將隨之消失，旅游產業實現可持續發展的設想終將成為泡影，依靠旅游產業實現經濟可持續增長也成為不切實際的設想。旅游開發與民俗文化保護之間構成了似乎難以調和的矛盾對立關系。
2、民俗文化保護與旅游開發之間的統一關系
實際上，旅游開發在科學合理的政策指導下，對于民俗文化的保護與傳承會起到積極的正面作用。旅游可喚醒民俗文化主體的文化自覺性、增加民俗文化價值、提高民俗文化主體的文化自豪感等。開發民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的過程，也是一個不斷被價值化的過程”。學界對旅游開發的認識也越來越理性，提出民俗旅游開發實際對民俗文化也是一種有效的保護方式。
因此，旅游開發與民俗文化保護兩者之間并非單純的矛盾對立關系，應從民俗文化所處的客觀現狀來看待旅游開發對民俗地區文化的正面效應。旅游開發作為民俗文化經濟價值的轉換器，在轉化價值的同時，也承擔著宣揚民俗文化、挖掘文化價值的角色。在宣揚文化與挖掘文化價值的過程中出現的偽造現象，并非僅僅存在于民俗文化旅游開發過程中的個別現象，因此，對于惡意偽造行為，應以政策法規手段進行有效管治。在宣揚文化、利用文化獲取經濟價值的過程中所出現的過度商業化現象，也并非是僅僅存在于我國民俗文化的旅游開發過程中的獨特現象。旅游開發過程中出現的與民俗文化保護相背離的一些現象，其根本原因并非在于旅游開發本身，而是在于旅游開發目的導向設置出現偏頗。根據民俗文化旅游開發依托的文化資源與可持續發展之間的因果與依存關系，一個民俗地區的旅游開發首先應是保護民俗文化、其次才是發展旅游經濟。在沒有保護好民俗文化資源的前提下，實現旅游經濟可持續發展，只能是“殺雞取卵”、難以實現長期發展。因此，旅游開發的首要任務應是保護、挖掘民俗文化資源，圍繞著首要任務的次要且平行的任務才是轉化民俗文化資源的經濟價值、獲得經濟利益。
依托某一旅游項目保護、傳承、挖掘某一個或某些民俗文化事項，以旅游的六大要素形式呈現給游客，在保護、傳承、挖掘、呈現獨特文化的同時，可以自組織地實現文化價值向經濟收益的順勢轉化。現實中，在策劃旅游開發項目時，往往首先考慮這個項目能獲得多高的經濟收益、能對當地經濟發展起到多大的帶動作用，而不是以能否保護好一個或幾個文化民俗事項為首先考慮的問題。正因為這樣本末倒置的民俗旅游開發理念，導致了與民俗文化保護不和諧的現象及文化破壞大量出現并難以扼制。
民俗地區的文化價值與經濟價值之間存在內在的統一性、關聯性。一旦某個民俗地區的特色文化流失或消逝，其經濟價值也會隨之消減。因此，民俗文化保護是根本，無論是政府的政策、旅游開發項目、還是來自各方的力量，都應以民俗文化資源保護為核心，這樣文化價值可持續轉化為經濟價值才有根本保障。
因此，以民俗文化保護為核心導向的地方政策指導方針的確立、旅游開發的角色定位與開發理念的重新審視，成為加強旅游開發與民俗文化保護之間統一關系的重要前提。通過有效的制度設計、政策引導將旅游開發統一到文化保護的大系統內，協調文化保護與經濟收益的矛盾性，通過制度創新、政策創新、經營理念的創新提高兩者的內在一致性，建立起互相促進的良性循環機制，可以遏制民俗文化的流失與變遷速度。
二、旅游開發背景下民俗文化保護主體的選擇
依據民俗文化保護與旅游開發兩者之間的辯證統一關系論述，可指導民俗文化的保護主體的選擇，以制度安排如出臺政策加以規范與管理，以強化旅游開發與民俗文化保護之間的協調統一性。通過對民俗文化保護主體的重新設定和再思考，將文化保護與旅游開發之問的矛盾通過旅游開發主體與民俗文化保護主體之間的融合統一于一個主體內，并以制度約束主體的行為，盡可能緩解開發與保護的矛盾。
目前民俗文化保護的主體主要有兩類：政府與民間組織。但在旅游開發背景下，還需將“開發商與經營戶”作為一重要主體納入到民俗文化保護系統中，與政府、民間共同構成三大保護主體。
1、民俗文化保護的兩個主體：政府、民俗文化的依存群體
民俗文化保護的過程模式可歸結為兩種：一、直接來自政府層面的主導性保護，如貴州雷山縣西江千戶苗寨，借由2008年貴州旅游發展大會刺激西江千戶苗寨的旅游開發，為保護村寨民俗文化，從縣委政府層面積極推行保護措施，主導編制苗寨發展與保護規劃及各項開發與文化保護項目；二、先起由民間自發力量，然后由政府多方協助引導，支持民間民俗文化的推廣、傳承與保護，’從民間主導逐漸轉化為由政府主導保護工作。在主流文化強力沖擊下，起源于民間的文化保護，一旦缺少政府政策與財力等的支持，將難以實現可持續發展。因此，不管哪種過程模式，民俗文化的可持續傳承和發展在一定時期內不能缺少政府的全力支持與資金投入。
行政保護力量不可或缺，民間自發組織的作用更是不能忽視、其角色不可取代。以往民間自發組織僅由民俗文化所依存群體中的部分人員構成，由于民俗文化普遍具有活態性，因此民俗文化保護應涵蓋保護地域內的全部民眾即民俗文化所依附、依存的整個群體。
政府與民俗文化的依存群體力量兩者構成密不可分的兩大要素，在民俗文化保護、傳承中承擔著不同的角色、作用互補。政府的角色：優化文化存留與傳承所需的條件與環境。文化依存群體的角色：承擔起自身民俗文化的存留與傳承重任，是民俗文化具有傳承生命力的根本原因。政府力量作用于文化主體，外因通過內因起作用，保證文化得到有效保護，尤其利于活態文化的傳承與延續。
2、民俗文化保護第三主體的選擇與定位
對于旅游開發地而言，還有一種非常重要的力量必須納入到民俗文化保護主體之中，即依托當地獨特的旅游資源創造經濟財富的開發商與經營者群體。民俗文化作為一種資源，其價值為開發商和經營戶所利用轉化，利用轉化得當，則既可有益于保護好民俗文化，又可創造必要的經濟價值；反之，則在為當地帶來一定時期經濟發展的同時，將會對民俗文化產生破壞性影響。因此，約束好開發商與經營戶的經營理念和經營行為對民俗文化的科學利用非常關鍵。
開發商和經營戶的定位問題：他們應不僅僅是投資商、開發商、經營者，更應是民俗文化的保護與傳承人，是兼具商人與文化保護的“二元身份”人，且以文化保護、傳承身份為主導。如何約束與監管開發商和經營者的“二元身份”，應納入政府以行政法規手段進行監管的重要工作中。以文化保護為主導的“二元身份”制度設計，是將旅游開發納入到民俗文化保護大系統中的重要手段。
政府、文化依存群體、開發商與經營戶群體，三大主體是一個民俗文化地區以旅游開發為手段帶動經濟發展且同時保護當地民俗文化所必須管理好、引導好、規范好的三個重點群體。三者之間協同合作，使命共擔、利益共擔、風險共擔，共同構建一個依托旅游開發保護民俗文化為核心、帶動經濟發展的雙目標優化模式。
此外，學者及社會其他群體，可作為三大主體的必要補充，為民俗文化保護與傳承起到積極的促進作用。
