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民俗文化的教化功能范文1
【論文摘要】民俗是最早影響兒童社會(huì)化的自然之師。物態(tài)化和觀念化的民俗規(guī)范著兒童的行為習(xí)慣。民俗在兒童社會(huì)化過(guò)程中占據(jù)著決定性的地位，這主要表現(xiàn)在其強(qiáng)大而自然的教育功能上，即民俗具有知識(shí)教化功能、道德教化功能與審美娛樂(lè)功能。
民俗是民族（民俗）學(xué)、社會(huì)學(xué)、文化學(xué)等學(xué)科研究的課題。不同的學(xué)科在研究民俗時(shí)的側(cè)重點(diǎn)與視野有所不同。
在民族學(xué)看來(lái)，民俗即民間風(fēng)俗，是指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。〔1〕具體地說(shuō)，民俗是各民族在物質(zhì)生活和精神生活方面廣泛流行的風(fēng)尚、習(xí)俗，它表現(xiàn)在民族的衣、食、住、行、婚姻、喪葬、節(jié)慶、娛樂(lè)、禮儀等方面的活動(dòng)之中，反映著民族的經(jīng)濟(jì)生活、自然環(huán)境、歷史傳統(tǒng)、生產(chǎn)方式和心理感情。
社會(huì)學(xué)者把民俗看作是民族生活方式。民族生活方式是以民族為主體的生活方式，它涵蓋了民族的經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)生活、飲食生活、禮儀生活、宗教生活、娛樂(lè)生活等方面。〔2〕
文化學(xué)者認(rèn)為，民俗是一種文化，即民俗文化。民俗文化是一個(gè)地域、民族或族群經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的積累、傳播、汲取和改造后形成的相對(duì)穩(wěn)定的生活方式或表達(dá)方式，能夠體現(xiàn)某種文化的物質(zhì)層面或精神層面的所有內(nèi)容，如飲食、節(jié)日、服飾、建筑、藝術(shù)、生活習(xí)慣、、價(jià)值觀念和世界觀等。〔3〕
物態(tài)化和觀念化的民俗是一定個(gè)體民族文化的中堅(jiān)，它參與和影響著社會(huì)的文化發(fā)展方向，制約著各民族人民的行為習(xí)慣。從某種意義上說(shuō)，民俗是最早影響兒童社會(huì)化的自然之師。
民俗的功能與民俗產(chǎn)生、傳承的歷史息息相關(guān)。民族習(xí)俗有著強(qiáng)烈的實(shí)用性、功利性、民族性和地域性特點(diǎn)，也有群眾性、傳承性、變異性的特征。〔4〕就其功能而言，民俗既有規(guī)范集體成員行為與凝聚民族力量的功能，〔5〕也有可能阻礙整個(gè)民族的進(jìn)步。〔6〕本文嘗試從兒童教育的角度談?wù)劽袼椎墓δ堋?/p>
作為民族文化的一個(gè)重要構(gòu)成部分，民俗文化涵蓋了一個(gè)民族的衣、食、住、行、婚姻、喪葬、節(jié)慶、禮儀等方面的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，也包含了一個(gè)民族的經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)生活、宗教生活、娛樂(lè)生活等方面的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)。這些知識(shí)經(jīng)驗(yàn)也就是民俗文化教育的內(nèi)容。我們可以把民俗文化對(duì)兒童的影響看成是民俗文化與兒童之間相互作用的過(guò)程。社會(huì)成員的教化與兒童自身的內(nèi)化正是這一相互作用過(guò)程的兩個(gè)基本出發(fā)點(diǎn)。“社會(huì)正是通過(guò)外部化而成為人類的產(chǎn)品，社會(huì)正是通過(guò)客觀化而成為獨(dú)特的存在，人正是通過(guò)內(nèi)部化而成為社會(huì)的產(chǎn)品。”〔7〕社會(huì)人就是“社會(huì)的產(chǎn)品”，民俗文化的教化功能正是促使兒童成為“社會(huì)的產(chǎn)品”，成為一個(gè)合格的社會(huì)人。
民俗作為一種文化現(xiàn)象，在個(gè)人社會(huì)化過(guò)程中占據(jù)著決定性的地位。〔8〕民族習(xí)俗的知識(shí)教化功能具有生活化、情境化、活動(dòng)化以及隨意性、自然性的特征，兒童往往在不經(jīng)意之中就受到教化，在潛意識(shí)之中將其內(nèi)化為自己的一種習(xí)慣。
例如，藏族的節(jié)日娛樂(lè)活動(dòng)多數(shù)以具有典型藏族風(fēng)格的歌舞及民間游戲?yàn)橹鳎@些娛樂(lè)活動(dòng)大部分需要多人共同參與并協(xié)作才能完成，因而在很大程度上為兒童提供了與他人交往和合作的機(jī)會(huì)。年齡稍大的兒童可以直接參與活動(dòng)，親自體驗(yàn)和感受；年齡較小的兒童可以通過(guò)觀看、游玩的形式獲得間接的體驗(yàn)。藏族在禮儀上的習(xí)俗也能在很大程度上促進(jìn)兒童學(xué)習(xí)交往技能，如藏族注重對(duì)客人的迎送禮儀，這些禮儀習(xí)俗能夠讓兒童學(xué)會(huì)熱情、禮貌、友愛(ài)等交往技能。藏族還特別注意從小教育子女尊老愛(ài)幼，到別人家作客要先向老人行禮，家里來(lái)客人時(shí)要主動(dòng)打招呼、讓座等。這些民族習(xí)俗有利于藏族兒童學(xué)習(xí)社會(huì)規(guī)范，學(xué)會(huì)如何控制自己的行為，正確扮演社會(huì)角色。
民族習(xí)俗對(duì)兒童社會(huì)化的影響有積極的一面，也有消極的一面。民俗對(duì)兒童的教化功能同樣既有積極的一面，也有消極的一面。我們從云南石林彝族撒尼人的火把節(jié)和密枝節(jié)來(lái)看民俗教化功能的積極影響與消極影響。火把節(jié)對(duì)彝族兒童的影響很大。奢侈的宰牛會(huì)餐可能不利于培養(yǎng)兒童的節(jié)儉意識(shí)，但對(duì)兒童之間的接觸溝通十分有益；彝族男女點(diǎn)火把逛街、洗澡戲水、跳三弦舞，這有利于培養(yǎng)兒童樂(lè)觀向上的生活態(tài)度，但對(duì)兒童的朦朧情愛(ài)觀可能會(huì)產(chǎn)生積極或消極的影響。密枝節(jié)只許成年男性參加，禁止婦女去往密枝林方向，充滿了神秘色彩，不利于建立男女平等意識(shí)，對(duì)兒童科學(xué)觀的形成也有消極影響；男人們?cè)诖逯羞呑哌叴舐暫霸挘粏?wèn)一答，批評(píng)村中不守村規(guī)的人和事，有利于培養(yǎng)兒童的正義感，但此節(jié)日延續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，不許下地勞動(dòng)，可能會(huì)對(duì)兒童的勞動(dòng)觀產(chǎn)生消極影響。〔9〕
二、道德教化功能
民俗是一個(gè)民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)實(shí)踐中形成的習(xí)慣和行為模式，是廣大民眾共同創(chuàng)造和遵守的行為規(guī)則與規(guī)范。民俗對(duì)社會(huì)群體中每個(gè)成員的行為方式都具有約束作用，它是產(chǎn)生最早、約束面最廣的一種深層行為規(guī)范。這些行為模式、規(guī)則或規(guī)范對(duì)民眾的思想和生活有強(qiáng)大的制約性和約束力，并迫使人們按一定的道德和習(xí)慣規(guī)范行事。民俗學(xué)者把民俗的這一功能稱之為“規(guī)范性”，并認(rèn)為規(guī)范性是民俗文化最核心、最根本、最本質(zhì)的社會(huì)功能。
民族風(fēng)俗習(xí)慣是人類最早的社會(huì)行為規(guī)范，它最初源于人類在日常生活中形成的各種習(xí)慣風(fēng)俗，如衣食、居住、婚喪、禮儀、禁忌等，這些習(xí)慣約定俗成，最終成為規(guī)范。民族規(guī)范在人類社會(huì)生活的各個(gè)方面起著溝通、調(diào)整、制約和控制人們行為的作用。一般而言，民俗規(guī)范少有明文規(guī)定，但民族成員都能對(duì)此了然于胸，知道什么可為，什么不可為。在法律作用不到的地方，民俗規(guī)范有強(qiáng)大的規(guī)范作用。〔10〕民俗規(guī)范往往建立在民族成員自覺(jué)自愿遵守的基礎(chǔ)之上，盡管人們的言談舉止都受到了這類風(fēng)俗習(xí)慣的約束，但人們并沒(méi)有受束縛的感覺(jué)，而是習(xí)慣成自然。當(dāng)然，舊時(shí)的某些民俗文化，如家法、族規(guī)、宗法、鄉(xiāng)規(guī)民約，在傳統(tǒng)社會(huì)中也起著強(qiáng)硬的約束與制裁作用，比如彝族的“習(xí)慣法”、苗族的“理詞”、侗族的“款詞”、瑤族的“石碑話”等，往往還具有法律的威嚴(yán)與制裁功能。
民俗文化是社會(huì)生活中普遍存在而又隱藏不露的一種社會(huì)規(guī)范，是一種與兒童生活最貼近、感情最親近的特殊教育方式，體現(xiàn)了民俗的道德教化功能。民俗的道德教化功能是通過(guò)民俗的規(guī)范性來(lái)達(dá)成的，沒(méi)有民俗的規(guī)范性，也就談不上民俗的道德教化。由于各民族的民俗各異，民俗對(duì)兒童的規(guī)范性也就不同，其道德教化也會(huì)有不同表現(xiàn)。
藏族是講禮貌、講禮儀的民族。在藏族家庭中，子女必須孝順父母，對(duì)于父母的話要百依百順，即使父母有錯(cuò)，也不得違抗、解釋，更不得反駁父母。父母和老人回到家時(shí)，子女要起身向父母、老人問(wèn)好，主動(dòng)幫他們卸下身上攜帶的東西，幫助脫下鞋、帽，熱情上茶斟酒，而且這些舉動(dòng)要彬彬有禮、恭恭敬敬。在藏族家庭中，父母對(duì)兒童的影響是在交往中產(chǎn)生的，家庭成員特別是父母將自己的行為習(xí)慣、自己掌握的社會(huì)規(guī)范、自己已有的觀念與意識(shí)潛移默化地傳承給兒童，兒童由此逐漸習(xí)得了各種行為準(zhǔn)則和社會(huì)規(guī)范。我們通過(guò)大量的問(wèn)卷調(diào)查和訪談發(fā)現(xiàn)，對(duì)于藏族在家庭教育及生活禁忌方面的許多習(xí)俗，大部分藏族兒童在平時(shí)都能嚴(yán)格遵守，這就為兒童形成良好的道德觀念奠定了基礎(chǔ)。藏族的家庭教育往往沒(méi)有高深的道理，沒(méi)有具體的操作程序，但在兒童的生活中反復(fù)循環(huán)進(jìn)行，不間斷地影響著兒童，久而久之，兒童自然會(huì)形成一種心理定勢(shì)，并逐步明白一些做人的道理。
熱情友好和尊老愛(ài)幼是苗族最基本的利益規(guī)范。苗族諺語(yǔ)說(shuō)：“逢老要尊老，逢小要愛(ài)小，老愛(ài)小，小愛(ài)老，敬老得壽，愛(ài)小得福，處處講禮貌，才成好世道。”這一諺語(yǔ)深刻反映了苗族是一個(gè)很講禮節(jié)、很注重道德風(fēng)尚的民族。和睦共處與平等相待是苗族處世待人的準(zhǔn)則。苗族人民把幫助別人看作自己應(yīng)盡的義務(wù)，也把接受別人的幫助看作是一種權(quán)利，把個(gè)人融入集體。比如建造房子，苗族人民往往你建我?guī)停医銕停踔脸霈F(xiàn)一家建房全村出動(dòng)的現(xiàn)象。追求自由和勤勞勇敢是苗族最為突出的品質(zhì)特征。苗族有勤勞勇敢、艱苦創(chuàng)業(yè)的光榮傳統(tǒng)，苗族人每到一處，重新開(kāi)荒種地，自種棉麻，紡紗織布，熔蠟畫花，縫繡衣裙，飼養(yǎng)家禽，牧放牲畜，種稻養(yǎng)魚,等等。這些習(xí)俗對(duì)苗族兒童來(lái)說(shuō)是必須遵守的，也是最起碼的行為準(zhǔn)則。時(shí)間長(zhǎng)了，這種行為準(zhǔn)則自然而然地轉(zhuǎn)化為兒童的道德行為，并在兒童的頭腦中留下不可磨滅的印象，形成兒童內(nèi)在的道德意識(shí)，從而在兒童成長(zhǎng)的過(guò)程中支配他們的行為。
由此可見(jiàn)，風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)兒童的道德發(fā)展有著積極的影響，并促進(jìn)了兒童道德情感、道德行為、道德意識(shí)的形成和發(fā)展。
三、審美娛樂(lè)功能
民俗文化的審美娛樂(lè)功能對(duì)生養(yǎng)其間的兒童產(chǎn)生潛在的影響，深深影響著兒童對(duì)色彩的喜好，對(duì)自然的謳歌，對(duì)性情的熏陶和對(duì)人格的塑造。
一個(gè)民族長(zhǎng)期以來(lái)延續(xù)的風(fēng)俗習(xí)慣，從兒童出生開(kāi)始就伴隨著他們并影響和陶冶著他們的情操。比如藏族長(zhǎng)期以來(lái)形成的最明顯的服飾和居住特色就是色彩鮮艷、裝飾奇特，對(duì)兒童來(lái)說(shuō)，這些是能夠直接感知的，是周圍生活中美的象征。這種美的刺激長(zhǎng)期伴隨著兒童的生活，并不需要成人刻意提醒和教育，兒童自然地感受著色彩、服飾、建筑中的藝術(shù)美，進(jìn)而產(chǎn)生一種積極愉快的情感體驗(yàn)，促進(jìn)審美能力的發(fā)展。通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大部分藏族兒童都很喜歡本民族的服飾、住房、飲食。另外，藏族在節(jié)日、娛樂(lè)、禮儀和文化等方面的風(fēng)俗習(xí)慣，特別是藏族的歌舞，在很大程度上也會(huì)使兒童產(chǎn)生積極的情感體驗(yàn)。藏族素有“會(huì)說(shuō)話就會(huì)唱歌，會(huì)走路就會(huì)跳舞”之說(shuō)，這其實(shí)也是對(duì)藏族兒童藝術(shù)能力的概括。藏族兒童從小受藏族節(jié)日、娛樂(lè)、禮儀和文化的熏陶，逐步鍛煉了歌舞技能。藏族風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)兒童氣質(zhì)、性格和能力的發(fā)展有明顯的促進(jìn)作用。藏族兒童長(zhǎng)期受藏族風(fēng)俗習(xí)慣和文化熏陶，因而在氣質(zhì)和性格上明顯地帶有藏族特色，如粗獷豪放的性格、“雄鷹”一般的氣質(zhì)，都是對(duì)藏族人性格的概括，這與藏族在服飾、娛樂(lè)、待人接物以及教育方面的習(xí)慣是密切相關(guān)的。
苗族歌舞更是一種精神的寫照，那悠揚(yáng)的音樂(lè)仿佛天籟之音，空曠而悠遠(yuǎn)，清新而幽雅，粗獷、奔放的動(dòng)作給人以力量之美。民族藝術(shù)能為兒童提供一種發(fā)現(xiàn)美、欣賞美、表現(xiàn)美和創(chuàng)造美的機(jī)會(huì)和空間，不僅能陶冶兒童的情操，還能洗滌凈化兒童的靈魂。
民族風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)兒童的教化往往是在無(wú)形之中發(fā)生的，它對(duì)兒童的社會(huì)認(rèn)知、道德發(fā)展與行為方式的選擇起著潛移默化的影響，同時(shí)對(duì)兒童獲得各種社會(huì)知識(shí)、道德規(guī)范及發(fā)展審美能力起著重要的作用。如果說(shuō)社會(huì)成員的教化是兒童社會(huì)化的外部動(dòng)因，那么兒童個(gè)體內(nèi)化則是社會(huì)教化得以實(shí)現(xiàn)的內(nèi)在因素。兒童通過(guò)觀察學(xué)習(xí)、認(rèn)知加工、角色扮演、主觀認(rèn)同和自我強(qiáng)化，內(nèi)化民族風(fēng)俗習(xí)慣，將其規(guī)范并轉(zhuǎn)化為一種行為模式，這一過(guò)程體現(xiàn)了兒童社會(huì)化的主動(dòng)性。
民俗是一個(gè)民族看得見(jiàn)摸得著的、鮮活的、能吸引人的文化。不同民族、不同地域的人們演繹著多彩多姿的民間生活情景劇。但是，隨著全球化浪潮的席卷、后工業(yè)時(shí)代的來(lái)臨、知識(shí)經(jīng)濟(jì)的出現(xiàn)，民俗面臨著有史以來(lái)最巨大的沖擊。民俗的產(chǎn)生與消失是一種正常現(xiàn)象，某些民俗的消亡也是不可阻擋的。對(duì)于民族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣，愛(ài)之者視其為精神家園，恨之者視其為洪水猛獸。不管愛(ài)也好，恨也好，它總是無(wú)聲無(wú)息地影響著我們，熏陶著我們，制約著我們，而且它的影響、熏陶與制約作用還要繼續(xù)影響我們的后代。這就是民俗的生命力。但是，我們又不能不認(rèn)識(shí)到：一個(gè)民族的風(fēng)俗習(xí)慣不可能是不變的；一個(gè)民族的風(fēng)俗習(xí)慣也不可能都是好的，總是良莠不齊的。好的風(fēng)俗，我們要保存并發(fā)揮其應(yīng)有的功能，提倡“良風(fēng)美俗”，以達(dá)到“普科學(xué)，美風(fēng)俗；廣教化，正人心”的目的；壞的風(fēng)俗，我們要改變它，摒棄“陳規(guī)陋習(xí)”，以達(dá)到“移風(fēng)易俗，天下皆寧”的目的。
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民俗文化的教化功能范文2
1.民俗的教化功能；教育和潛移默化；
2.民俗的規(guī)范功能；
3.民俗的娛樂(lè)功能；起到快樂(lè)、愉悅的調(diào)劑作用
4.民俗的審美功能，能對(duì)社會(huì)成員心理產(chǎn)生悅耳悅目、悅神悅意的作用；
5.民俗的維系功能。
校園文化是以學(xué)生為主體，以課外文化活動(dòng)為主要內(nèi)容，以校園為主要空間，以校園精神為主要特征的一種群體文化。校園文化重在建設(shè)，它包括物質(zhì)文化建設(shè)、精神文化建設(shè)和制度文化建設(shè)，這三個(gè)方面建設(shè)的全面、協(xié)調(diào)的發(fā)展，將為學(xué)校樹(shù)立起完整的文化形象。
校園文化首要的是培養(yǎng)學(xué)生成為良好的“四有”公民，即有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的一代新人。這與民俗文化是相近的。
民俗文化進(jìn)校園的活動(dòng)，這可以促進(jìn)中國(guó)傳統(tǒng)文化得到更好的保護(hù)、更好的傳承，同時(shí)也教育了學(xué)生。
彝族是我國(guó)具有悠久歷史和古老文化的民族之一。彝族人民能歌善舞。彝族民間有各種各樣的傳統(tǒng)曲調(diào)和舞蹈，而在盤縣淤泥鄉(xiāng)主要是山歌和達(dá)體舞兩大類。走進(jìn)淤泥鄉(xiāng)到處可聞彝族人民勞作時(shí)即興哼唱出來(lái)的山歌；傍晚時(shí)隨處可見(jiàn)三五成群的彝家人民手拉手圍在一起跳起了歡快的達(dá)體舞。在我們淤泥鄉(xiāng)，小到三五歲老倒六七十歲人人都會(huì)唱歌和跳舞。特別是每年農(nóng)歷六月二十四的火把節(jié)更是熱鬧非凡，到處殺豬宰牛慶祝節(jié)日的到來(lái)，夜晚時(shí)大家手拉手圍著篝火跳起歡快的舞蹈更是讓人留連忘返。
基于此，基于響應(yīng)國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)，我和我們學(xué)校的幾個(gè)老師共同做了《民族文化進(jìn)校園》的課題研究。在我們幾個(gè)的努力下和學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)的大力支持下，民族文化進(jìn)校園活動(dòng)得到了順利進(jìn)行。于是，教室文化、寢室文化等校園文化到處都顯示出濃厚的民族民俗文化特色。學(xué)生和老師在民族民俗文化耳濡目染的熏陶下，個(gè)個(gè)或多或少都學(xué)會(huì)了唱歌、學(xué)會(huì)了跳舞，學(xué)生和老師的臉上都露出了甜美而充實(shí)的微笑。
由于文化進(jìn)校園，許多學(xué)生愛(ài)上了唱歌，喜歡上了跳舞。得到學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)的大力支持下，我們又從民間聘請(qǐng)了山歌手來(lái)校教學(xué)生唱山歌、敬酒歌等民間歌曲。學(xué)生不但學(xué)會(huì)了唱山歌，有的學(xué)生還學(xué)會(huì)了編寫山歌。如：九年級(jí)（3）班的王刁同學(xué)編寫的：
讀書之人不用心，
不知書里有黃金；
若是知道黃金貴，
點(diǎn)起明燈下苦心。
根據(jù)學(xué)生的需要我們又組織了老師（大部分老師都會(huì)跳彝族達(dá)體舞）在課余時(shí)間（一般下午六點(diǎn)鐘）教學(xué)生跳舞。在我們老師和領(lǐng)導(dǎo)的努力下，一大批喜好唱歌、跳舞的學(xué)生脫穎而出，在近幾年的《多彩貴州》選拔賽中有榮獲縣級(jí)一等獎(jiǎng)、省級(jí)二等獎(jiǎng)的柳媛、柳萍雙胞胎組合，縣級(jí)組織的活動(dòng)中，只要有我們鄉(xiāng)或我們學(xué)校選送的隊(duì)伍都可以抱著獎(jiǎng)牌回來(lái)。這些成績(jī)與我們研究的課題《民族民俗文化進(jìn)校園》是分不開(kāi)的；這也不正是素質(zhì)教育所提倡的、所需要的結(jié)果嗎？
民俗文化的教化功能范文3
民俗是一種在歷史過(guò)程中創(chuàng)造，在現(xiàn)實(shí)生活中不斷重復(fù)，并得到民眾認(rèn)同的、成為群體文化標(biāo)志的獨(dú)特的生活方式。[1]4當(dāng)前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉(xiāng)土文化、一種生活文化，最能給人帶來(lái)認(rèn)同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說(shuō)，民俗文化是構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的重要基因。文化以其不斷傳承來(lái)延續(xù)其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個(gè)部分，與文化共生共存，無(wú)論其形式如何變化，其作為文化生命的機(jī)制的功能是永恒的。[1]42
從民俗文化的形式與內(nèi)容來(lái)看，其中蘊(yùn)含了非常豐富的教育價(jià)值，因此，學(xué)校所在地區(qū)的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動(dòng)學(xué)校開(kāi)設(shè)民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學(xué)校僅僅是為了應(yīng)付檢查而開(kāi)設(shè)民俗課程，則不利于民俗文化教育價(jià)值的真正實(shí)現(xiàn)。故此，只有當(dāng)學(xué)校認(rèn)識(shí)到民俗課程內(nèi)在于學(xué)校的價(jià)值時(shí)，學(xué)校才有推動(dòng)民俗課程建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力，民俗文化的教育價(jià)值才能在更大程度上得以實(shí)現(xiàn)。
一、民俗文化作為課程資源的價(jià)值
從民俗文化的功能來(lái)看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認(rèn)同、教化、規(guī)范、維系、調(diào)控和記錄等六大功能。一方面，學(xué)校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發(fā)揮其教育價(jià)值。但另一方面，從民俗文化的特點(diǎn)來(lái)看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實(shí)用”的特點(diǎn)。因此，從教育立場(chǎng)出發(fā)，站在學(xué)校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時(shí)，應(yīng)謹(jǐn)慎甄別其所蘊(yùn)含的教育價(jià)值。
1.挖掘民俗文化的正向價(jià)值
民俗在本質(zhì)上就是一種文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”和“禮俗混同，封建味濃”的特點(diǎn)表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進(jìn)人發(fā)展的價(jià)值，其中也不乏糟粕。中小學(xué)生正處于人生觀、價(jià)值觀形成的關(guān)鍵時(shí)期，其是非曲直特別是價(jià)值判斷能力相對(duì)較弱，需要正確引領(lǐng)。因此，學(xué)校在選擇何種民俗文化資源作為學(xué)校課程資源時(shí)，必須衡量其可能對(duì)學(xué)生帶來(lái)的影響是正向的還是負(fù)向的。故此，學(xué)校可以根據(jù)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時(shí)邀請(qǐng)相關(guān)領(lǐng)域的專家，對(duì)民俗文化促進(jìn)學(xué)生在這些方面發(fā)展的價(jià)值予以充分論證。
2.挖掘民俗文化的當(dāng)代價(jià)值
在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)，民俗文化在維系人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)倫理道德等方面發(fā)揮了重要作用，具有重要的社會(huì)意義和文化價(jià)值。但同時(shí)，民俗文化“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”的特點(diǎn)也在一定程度上決定了其本身具有一定的時(shí)代局限性。學(xué)校在利用民俗文化資源開(kāi)發(fā)課程時(shí)，需要考慮到其當(dāng)代價(jià)值。作為中華傳統(tǒng)文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認(rèn)同感等方面具有重要價(jià)值。全球化時(shí)代，學(xué)校既要注重拓展學(xué)生的國(guó)際視野，培養(yǎng)學(xué)生的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)與能力，更要注重培養(yǎng)學(xué)生的家國(guó)情懷，喚醒其文化意識(shí)與文化自覺(jué)，為學(xué)生構(gòu)建起健康成長(zhǎng)的精神家園。另一方面，民俗文化也展現(xiàn)了勞動(dòng)人民在探索自然和社會(huì)過(guò)程中形成的豐富的實(shí)踐智慧。當(dāng)然，隨著時(shí)代的變化，古人的智慧需要立足當(dāng)代，對(duì)其進(jìn)行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”才能為當(dāng)代社會(huì)服務(wù)。因此，學(xué)校要思考民俗文化對(duì)當(dāng)今社會(huì)生活的獨(dú)特價(jià)值和意義，開(kāi)發(fā)出具有生命力的課程，更好地為學(xué)生發(fā)展服務(wù)。
民俗文化蘊(yùn)含了豐富的教育價(jià)值，但在長(zhǎng)期的教育實(shí)踐過(guò)程中，不同的學(xué)校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨(dú)有的氣質(zhì)以及不同的文化底蘊(yùn)。因此學(xué)校在挖掘和利用民俗文化作為學(xué)校民俗課程資源時(shí)，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學(xué)校的辦學(xué)邏輯起點(diǎn)，即學(xué)校的辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)，思考民俗課程如何與學(xué)校發(fā)展和學(xué)生發(fā)展相匹配。民俗課程建設(shè)只有與學(xué)校辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)相匹配，才能更好地與學(xué)校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學(xué)校民俗課程設(shè)置的主要類型
民俗文化內(nèi)容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗、生產(chǎn)商貿(mào)民俗、社會(huì)組織民俗、民間信仰民俗、娛樂(lè)民俗、語(yǔ)言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內(nèi)容豐富且形式多樣，而不同內(nèi)容的民俗文化所蘊(yùn)含的教育價(jià)值不盡相同，各有側(cè)重。從學(xué)校立場(chǎng)出發(fā)，學(xué)校更關(guān)注貫穿于民俗文化中促進(jìn)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的教育價(jià)值。筆者認(rèn)為，學(xué)校可以根據(jù)培養(yǎng)目標(biāo)，選定不同的民俗文化內(nèi)容，將學(xué)校民俗課程主要?jiǎng)澐譃橹R(shí)類民俗課程、技能類民俗課程以及活動(dòng)類民俗課程等。
1.知識(shí)類民俗課程
此類民俗課程主要包括諺語(yǔ)、謎語(yǔ)、詩(shī)歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時(shí)也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類課程不僅有利于學(xué)生語(yǔ)言能力的培養(yǎng)和想象力的豐富，也有利于學(xué)生情感、態(tài)度和價(jià)值觀的形成。以諺語(yǔ)為例，民間有些諺語(yǔ)對(duì)人們的生產(chǎn)實(shí)踐有很強(qiáng)的預(yù)測(cè)和指引作用，學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí)，可以很好地了解到自然和人們生產(chǎn)活動(dòng)的常識(shí)。
2.技能類民俗課程
此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求，同時(shí)還具有非常高的審美價(jià)值。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類課程不僅有利于學(xué)生動(dòng)手能力的培養(yǎng)，還有助于陶冶學(xué)生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學(xué)生要?jiǎng)邮帧?dòng)眼，還要?jiǎng)幽X構(gòu)思和設(shè)計(jì)，學(xué)校可以以剪紙作為美育載體，培養(yǎng)學(xué)生動(dòng)手能力的同時(shí)，提高學(xué)生感受美和創(chuàng)造美的能力。
3.活動(dòng)類民俗課程
此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強(qiáng)的民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統(tǒng)習(xí)俗，有些還能折射出普通民眾的價(jià)值取向。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類課程不僅有利于學(xué)生身心健康，還有利于學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)可與認(rèn)同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀(jì)念詩(shī)人屈原而興起的，此活動(dòng)有助于培養(yǎng)學(xué)生的獨(dú)立人格和愛(ài)國(guó)精神。同時(shí)，賽龍舟也是一項(xiàng)體育活動(dòng)，學(xué)生通過(guò)參與這項(xiàng)活動(dòng)還能強(qiáng)健體魄。
需要說(shuō)明的是，上述分類僅僅是為便于學(xué)校開(kāi)發(fā)和組織課程內(nèi)容而劃分的。實(shí)際上民俗事象往往是立體的，并沒(méi)有如此清晰的界限和功能劃分，其內(nèi)容既可能內(nèi)含某些方面的知識(shí)，也可能包括一定的技能，還可能需要通過(guò)一定的活動(dòng)形式展開(kāi)。因此，學(xué)校在開(kāi)發(fā)民俗課程時(shí)，亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關(guān)主題為基礎(chǔ)，綜合開(kāi)發(fā)學(xué)校民俗課程。
三、學(xué)校民俗課程的主要實(shí)施方式
民俗是一種生活文化。只有學(xué)生能在自己的生活中相對(duì)持久、自然地重現(xiàn)民俗生活方式的時(shí)候，才真正意味著對(duì)民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識(shí)類民俗課程作為學(xué)校民俗課程的一種類型，但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡(jiǎn)單的知識(shí)授受的方式加以實(shí)施。如要讓學(xué)生真正了解某種節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情等民俗文化，看上去知識(shí)授受的方式來(lái)得更為直接、高效。但實(shí)際上，把民俗文化內(nèi)容作為知識(shí)傳授給學(xué)生，只是傳授了部分關(guān)于民俗的知識(shí)，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對(duì)學(xué)生真正意義上的發(fā)展價(jià)值來(lái)講，筆者認(rèn)為主要可以采取如下幾種方式：
1.活動(dòng)體驗(yàn)
以活動(dòng)體驗(yàn)方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，有助于增強(qiáng)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，更重要的是有助于學(xué)生深入了解、掌握并認(rèn)同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學(xué)生了解家鄉(xiāng)的節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情，學(xué)校可以組織學(xué)生開(kāi)展“家鄉(xiāng)尋訪”的活動(dòng)，利用當(dāng)?shù)氐墓袍E、博物館等資源進(jìn)行實(shí)地考察，或者走訪當(dāng)?shù)氐拿癖姡钊肓私猱?dāng)?shù)氐臍v史文化。
2.實(shí)踐操作
以實(shí)踐操作方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，主要是通過(guò)“做中學(xué)”培養(yǎng)學(xué)生的動(dòng)手和動(dòng)腦能力，同時(shí)提升學(xué)生的審美意識(shí)和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實(shí)施有時(shí)候可能會(huì)受制于師資問(wèn)題，學(xué)校可以以外聘形式，招募相關(guān)民間藝人進(jìn)行有償或志愿授課。
3.經(jīng)歷感悟
有些民俗文化，在平時(shí)的環(huán)境中很難感同身受，只有親身經(jīng)歷了某一過(guò)程才能有更深刻的感悟。針對(duì)這一類的民俗課程，學(xué)校可以組織類似的活動(dòng)，營(yíng)造出相應(yīng)的氛圍，甚至可以根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗適時(shí)組織學(xué)生親身參與到有關(guān)活動(dòng)中去，讓學(xué)生親身經(jīng)歷，從中感悟。
有必要指出的是，學(xué)校民俗課程以外的其它課程實(shí)際上也蘊(yùn)含了豐富的民俗文化內(nèi)容，如地理、歷史、語(yǔ)文等學(xué)科課程。學(xué)科課程中的民俗文化并不是單獨(dú)作為學(xué)校民俗課程來(lái)實(shí)施，學(xué)生只是通過(guò)了解其中的民俗文化來(lái)更好地理解相關(guān)學(xué)科內(nèi)容。當(dāng)然，教師也可以以此為契機(jī)，將民俗文化融入學(xué)科教學(xué)過(guò)程中。
四、學(xué)校民俗課程的主要評(píng)價(jià)方式
學(xué)校民俗課程實(shí)施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評(píng)價(jià)問(wèn)題。如筆者前面所述，從學(xué)校教育來(lái)看，所謂學(xué)校立場(chǎng)實(shí)際上就是學(xué)生立場(chǎng)。基于學(xué)校立場(chǎng)的民俗課程評(píng)價(jià)實(shí)際上就是從是否促進(jìn)學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看學(xué)校民俗課程的實(shí)施效果，這是學(xué)校民俗課程評(píng)價(jià)的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)。從學(xué)校工作的角度來(lái)講，學(xué)校民俗課程實(shí)施的效果到底如何，更多的可能以表現(xiàn)性評(píng)價(jià)作為主要的評(píng)價(jià)方式為宜。根據(jù)民俗課程的主要類型以及主要實(shí)施方式，筆者認(rèn)為可供參考的主要評(píng)價(jià)方式有但不限定于以下幾種：
1.體驗(yàn)感想
知識(shí)類民俗課程主要通過(guò)活動(dòng)體驗(yàn)的方式實(shí)施，學(xué)校可以組織學(xué)生在活動(dòng)體驗(yàn)過(guò)程中記錄下自己的體驗(yàn)感想，形成尋訪記錄，評(píng)價(jià)者通過(guò)調(diào)閱此類記錄做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
2.成果展示
技能類民俗課程主要通過(guò)實(shí)踐操作的方式實(shí)施，學(xué)校可以在課程結(jié)束時(shí)集中展示學(xué)生在“做中學(xué)”過(guò)程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評(píng)價(jià)者可以據(jù)此做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
3.競(jìng)技比賽
活動(dòng)類民俗課程主要通過(guò)經(jīng)歷感悟的方式實(shí)施，評(píng)價(jià)者除了通過(guò)學(xué)生的體驗(yàn)感想記錄來(lái)評(píng)價(jià)，還可以在學(xué)校組織相應(yīng)的競(jìng)技比賽活動(dòng)中，通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)觀察學(xué)生的行為表現(xiàn)來(lái)做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
目前來(lái)看，學(xué)校民俗課程還沒(méi)有統(tǒng)一的評(píng)價(jià)方式與標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)學(xué)校來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)問(wèn)題，同時(shí)這也為學(xué)校探索出更多民俗課程評(píng)價(jià)方式提供了空間，但學(xué)校在探索民俗課程的評(píng)價(jià)方式時(shí)，需要把握好一個(gè)最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進(jìn)了學(xué)生的發(fā)展。
參考文獻(xiàn)：
[1]陳文華.民俗文化學(xué)[M].杭州：浙江工商大學(xué)出版社，2014.
[2]柯玲.中國(guó)民俗文化[M].北京：北京大學(xué)出版社，2013：16.
民俗文化的教化功能范文4
關(guān)鍵詞：儺文化；道真；現(xiàn)代價(jià)值
中圖分類號(hào)：G127 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2015）09-0126-02
道真仡佬族苗族自治縣位于云貴高原北部，是我國(guó)僅有的兩個(gè)仡佬族苗族自治縣之一，其特定的地理位置、歷史、經(jīng)濟(jì)、民族等諸因素，催生了道真仡佬族苗族聚居地區(qū)形成了絢麗多彩的民族民間文化。其中，儺文化尤為有名，有“儺戲王國(guó)”和“東方文化亮色”之譽(yù)。儺是一種信仰、祭奠儀式、巫術(shù)、組織、制度、民俗活動(dòng)、準(zhǔn)宗教活動(dòng)[1]。道真儺文化在內(nèi)容上分為沖儺和還愿兩部分，沖儺是人們驅(qū)邪除魔、降妖捉鬼、祈求平安所進(jìn)行的一種儺壇請(qǐng)神活動(dòng)；還愿則是人們?yōu)榱耸乖跊_儺的時(shí)候許下的愿望能夠得以實(shí)現(xiàn)，就要履行之前所許下的諾言，便產(chǎn)生還愿。這一民間文化現(xiàn)象在元、明時(shí)期就已經(jīng)傳入到道真境內(nèi)，其分布的范圍廣，影響深遠(yuǎn)。但是，由于現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，儺文化中崇拜、信仰的功能越來(lái)越弱化，也在逐漸地淡出人們的視野。然而，如果我們剝開(kāi)彌漫著宗教色彩的儺文化的外衣，不難發(fā)現(xiàn)，儺文化中蘊(yùn)含著人與自然和諧相處的意識(shí)，具有道德教化、審美、休閑娛樂(lè)、增加旅游經(jīng)濟(jì)收入等功能。因此，挖掘、整理儺文化中積極的、合理的、科學(xué)的元素和成分，對(duì)于我們傳承和發(fā)揚(yáng)民族文化，建設(shè)和諧社會(huì)有著重要的意義和價(jià)值。
一、生態(tài)倫理價(jià)值
在遠(yuǎn)古時(shí)代，生產(chǎn)力比較落后，人們難以抵御自然災(zāi)害的侵襲，于是他們就把與自己相關(guān)的動(dòng)植物給予人格化，認(rèn)為自然界的萬(wàn)物都是有靈氣的，如果人們尊奉這些有靈性的東西，與之和諧地相處，就能夠得到其庇佑，遠(yuǎn)離不幸、病痛、災(zāi)害以及不順等。因此，仡佬族人便將這些與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人們的日常生活聯(lián)系緊密的自然物編入到儺歌之中傳唱，并奉為儺神，如樹(shù)神、竹神、葫蘆神、日月神、土地神等。
道真由于地處高山地區(qū)，仡佬族人的住房一直是與山石樹(shù)木相伴，“高山苗，水仲家，仡佬住在山旮旯。”因此，仡佬族把樹(shù)看著是神，在其很多村寨幾乎都有大神樹(shù)，通常是銀杉樹(shù)，所以道真又稱“銀杉之鄉(xiāng)”。每年三月三的“祭樹(shù)節(jié)”、八月十五的“喟樹(shù)”和“拜樹(shù)節(jié)”等節(jié)日，他們都要穿上新裝，置上酒肉、水果、香燭、紙錢等供品祭拜古樹(shù)以祈求風(fēng)調(diào)雨順、平安、祥和等。同時(shí)在其村規(guī)民約中還規(guī)定不得偷伐樹(shù)木，如在《栽樹(shù)修橋懲惡人》記載有陰陽(yáng)先生命令栽九百九十棵柏香樹(shù)，搭一座“涼橋”，懲宋惡霸的故事。仡佬族人拜祭古樹(shù)的習(xí)俗反映了仡佬族人與自然和諧相處的生態(tài)理念，體現(xiàn)了仡佬族人尊重生命、珍惜自然、關(guān)愛(ài)環(huán)境以及規(guī)范人們行為的人文價(jià)值。
二、文化道德教育功能
“沖儺還愿”是道真儺文化的主要內(nèi)容，在其整個(gè)儺堂愿戲，酬神還愿的儺事活動(dòng)中都充滿了教育人們報(bào)恩、做人、誠(chéng)實(shí)守信、與人為善、積善成德等思想。如“發(fā)心叩許良愿，今不負(fù)恩，特伸表酬……”“上答神恩，下祈祥貺”[2]這也就體現(xiàn)了有恩必報(bào)，報(bào)恩求祥的道德教化意識(shí)，同時(shí)，在其儺壇解結(jié)牒中還有很多具體的道德教化內(nèi)容，如“信人或犯怨天恨地、違君悖親、呵風(fēng)罵雨、三光、踐踏五谷、穢污水府、燒毀山林、觸犯禁忌、兄弟參商、夫妻反目、不敬三寶、破齋犯戒、毒殺魚蝦、毀壞橋木、攔截要路、恚怒師長(zhǎng)、欺神滅像、捏訟挑唆、破人婚姻、殺害生靈、侮老欺幼、凌孤逼寡、損人利己、陰惡陽(yáng)善、謀人財(cái)產(chǎn)、殺食牛犬、穢污字紙、見(jiàn)善不為、知過(guò)不改、訕謗圣賢、侵凌道德、謾罵愚人、越井越灶、嗜酒悖亂、跳食跳人、慳貪嫉妒之罪”[2]它規(guī)定了仡佬族人在處理人與人、人與社會(huì)關(guān)系相互關(guān)系中應(yīng)該遵循的行為準(zhǔn)則，教化并約束了人們的民事行為。當(dāng)然，我們并不是要借助儺事來(lái)對(duì)人們進(jìn)行道德教化，而是挖掘民俗文化中優(yōu)良的道德修養(yǎng)、教化的內(nèi)容，通過(guò)儺戲表演、民間藝人多種多樣“寓教于樂(lè)”的表演形式來(lái)引導(dǎo)、教育、幫助人們樹(shù)立正確的價(jià)值觀和道德觀，從而自覺(jué)遵守社會(huì)公共道德規(guī)范，積極向整個(gè)社會(huì)傳遞正能量，形成和諧有序的良好社會(huì)風(fēng)尚。
三、審美認(rèn)知的價(jià)值
儺文化是宗教和藝術(shù)長(zhǎng)期相互交融的產(chǎn)物，在道真，人們驅(qū)邪納福、禱告天地神靈、許愿求子都要舉行“沖儺”儀式，如果愿望得以實(shí)現(xiàn)，，那就要履行當(dāng)初許下的諾言，舉行“還愿”儀式。雖整個(gè)“沖儺還愿”的過(guò)程都是儺祭酬神的活動(dòng)，但是，從美學(xué)的角度來(lái)看則是一種“在祭祀心態(tài)籠罩下的審美觀賞活動(dòng)。”[3]
儺戲是儺文化的主要載體之一，在儺戲表演中，巫師戴上種類繁多、造型各異的儺面具，這些面具有的有的威武兇猛，有的沉著冷靜有的狂傲奸詐，有的英俊瀟灑、有的滑稽可笑、有的和藹可親、有的政治忠誠(chéng)、有的溫柔嬌媚；頭戴法冠，身穿法衣，肩披牌帶，手持法器，口中念念有詞，時(shí)而邊歌邊舞，時(shí)而吹牛角，并不斷用金屬法器的敲擊來(lái)烘托氣氛。同時(shí)在儺祭過(guò)程穿插各種表演，表演不拘形式，或說(shuō)或唱、有歌有舞、文武相戲；內(nèi)容短小精悍，詼諧生動(dòng)，再加上藝人們的即興發(fā)揮，風(fēng)趣幽默的語(yǔ)言，不時(shí)引來(lái)觀眾陣陣笑聲。儺戲的表演一般要持續(xù)三、四天，有時(shí)甚至七、八天，或通宵達(dá)旦，很難設(shè)想一個(gè)生命力虛弱的人能夠完成如此繁重的“神圣”表演。所以，法師們那癡如醉的神態(tài)和充滿激情的呼喊，以及民眾的全情投入、積極呼應(yīng)，都使人感到了一種生命力的擴(kuò)張。而此種擴(kuò)張所表征的絕非是法師個(gè)人的生命體驗(yàn)，而是一種群體的生命意識(shí)，因而具有巨大的審美感染力[4]。
四、休閑娛樂(lè)功能
據(jù)《周禮?夏官?方相氏》記載“方相氏掌：蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫[5]也就是說(shuō)方相氏頭戴黃金四目假面具，上身穿黑色衣服，下身穿紅色褲子，身披熊皮，一手執(zhí)戈，一手拿盾，率領(lǐng)眾巫師，口念咒語(yǔ)，把疫鬼趕出宮門外。由此可以看出，在遠(yuǎn)古時(shí)代，儺是人們驅(qū)鬼逐疫的祭祀活動(dòng)。但是在現(xiàn)代社會(huì)中，隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展以及在社會(huì)生活中的運(yùn)用，尤其是現(xiàn)代醫(yī)療技術(shù)的高明與精湛，儺事中包醫(yī)百病、驅(qū)邪逐鬼、祈福納吉等功能逐漸喪失，其休閑娛樂(lè)、強(qiáng)身健體的功能則逐漸凸顯。
道真儺戲種類繁多，其大小形式，有沖儺、打保福、陽(yáng)戲、梓潼戲、和梅山、打粉火、打財(cái)神、開(kāi)天門、拋牌、謝土、跳壇、上錢、煞鏵等130余種。為了充實(shí)儺事活動(dòng)的內(nèi)容，也緩解儺祭中肅穆陰冷的宗教氣氛，吸引更多的人參加，在很多情況下，法師都會(huì)在儺事過(guò)程中增加一些“外戲”（又稱“插戲”或“雜戲”），“外戲”劇目繁多，既有風(fēng)趣的人間俗事，又有離奇的傳說(shuō)，并用扯謊歌、孝歌、山歌等人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的文藝形式表現(xiàn)出來(lái)，從而達(dá)到娛神和娛人相結(jié)合，祭祀和藝術(shù)相交融的目的。如：黔北儺戲中常演的劇目《毛雞打鐵》，劇中有一和尚，出場(chǎng)念：“的鑼鼓，請(qǐng)動(dòng)的神喲喂，請(qǐng)動(dòng)天神與地神，請(qǐng)動(dòng)天神哪個(gè)玉帝神，南無(wú)阿彌陀佛，南無(wú)阿彌陀佛。……有個(gè)和尚不正派，招手招手就攏來(lái)，南無(wú)阿彌陀佛，南無(wú)阿彌陀佛。這回做事出了拐，這回要著棒棒拽。南無(wú)阿彌陀佛，南無(wú)阿彌陀佛。和尚原來(lái)不吃葷，三鋪旋網(wǎng)二鋪罾，南無(wú)阿彌陀佛，南無(wú)阿彌陀佛。魚鰍蝦子都打盡，只有黃鱔鉆得深……和尚原來(lái)河上混，和尚原來(lái)無(wú)老婆。我原來(lái)永興（貴州湄潭縣的一個(gè)鄉(xiāng)場(chǎng)）說(shuō)（娶）一個(gè)，轉(zhuǎn)來(lái)難過(guò)角口河（湄潭縣的一個(gè)河流匯合處）……”[1]這唱詞在藝人那里用不同的音調(diào)念出來(lái)，滑稽可笑，調(diào)侃了和尚，逗得觀眾哈哈大笑。所以說(shuō)，在一定程度上，儺戲在娛神的同時(shí)也悅了人，它滿足了人們的精神文化生活的需要。尤其是在道真苗族仡佬族自治縣一些邊遠(yuǎn)的地區(qū)，由于交通比較閉塞，文化經(jīng)濟(jì)落后，精神產(chǎn)品匱乏，每當(dāng)有儺戲表演的時(shí)候，人們都會(huì)奔走相告，從四面八方趕到儺戲表演場(chǎng)地觀看表演，也求得精神的滿足和心靈的慰籍。
五、旅游經(jīng)濟(jì)價(jià)值
隨著民俗文化旅游的發(fā)展，儺文化因其原生性、民族性、神秘性以及可供觀賞性逐漸引起國(guó)內(nèi)外旅游者的關(guān)注。道真儺文化資源豐富，分布的范圍廣，素有“儺戲王國(guó)”之稱，2008年道真儺戲儺文化被評(píng)為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同時(shí)，道真苗族仡佬族自治縣地處貴州省最北部，氣候宜人，冬無(wú)嚴(yán)寒，夏無(wú)酷熱，空氣清新，境內(nèi)又有良好的生態(tài)環(huán)境。因此，把民俗文化旅游和生態(tài)游相結(jié)合起來(lái)理應(yīng)成為道真苗族仡佬族自治縣旅游業(yè)發(fā)展的一個(gè)突破口。各級(jí)政府應(yīng)加大資金的投入，充分利用道真儺文化資源，在旅游地建立儺文化博物館；舉辦儺文化旅游節(jié)；制作風(fēng)格迥異、雕琢精美的以儺面具、儺服飾、儺畫像為主的旅游產(chǎn)品，還可以做出一些模具讓旅游者選擇自己喜歡的面具，親自參與到制作之中來(lái)；同時(shí)根據(jù)不同旅游層次游客的要求，設(shè)定特色不同的旅游路線，如：對(duì)一些喜歡探究原汁原味的游客可以讓其深入到原始的村落中，觀賞原生態(tài)的儺祭活動(dòng)、儺歌儺舞表演以及驚險(xiǎn)、刺激的儺特技表演；對(duì)一些也朝拜為主的游客，可以安排其參觀儺廟，參加一些莊嚴(yán)、肅穆的儺祭祀活動(dòng)等。總之，讓游客在游覽道真自然景觀的同時(shí)，感受道真儺文化氛圍下獨(dú)特的民族民俗文化魅力，并增強(qiáng)道真儺文化與社會(huì)各個(gè)行業(yè)的交融，開(kāi)發(fā)更多更好的旅游文化產(chǎn)品，從而增加道真苗族仡佬族自治縣的旅游經(jīng)濟(jì)收入，促進(jìn)道真苗族仡佬族縣文化、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。
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民俗文化的教化功能范文5
關(guān)鍵詞： 彩繪泥塑 民俗類型 地域文化
鳳翔彩繪泥塑是寶雞地區(qū)具有代表性的民間藝術(shù)品。它的生產(chǎn)地在鳳翔紙坊鄉(xiāng)六營(yíng)村。彩繪泥塑的生產(chǎn)發(fā)展與當(dāng)?shù)孛袼住傩丈蠲芮邢嚓P(guān)，表達(dá)出強(qiáng)烈的民俗審美心理和地方特色。最初鳳翔泥塑多為小型的泥玩具，漸漸發(fā)展出很多品種，有供小孩玩耍的小動(dòng)物，還有陳設(shè)裝飾的神仙、鐘馗、八仙、福祿壽三星，以及戲曲神話故事，還有祈福、驅(qū)邪的坐虎，掛臉等。民間藝術(shù)為民眾的生活與審美需要而生產(chǎn)，制作帶有隨意性與自發(fā)性，有美好的祝愿與祈福目的，往往與民俗節(jié)日相結(jié)合。鳳翔彩繪泥塑各種類型中就蘊(yùn)含著豐厚的民俗文化內(nèi)涵。
一、鳳翔彩繪泥塑的民俗品類
1.鎮(zhèn)宅、護(hù)生的鳳翔彩繪泥塑虎
鳳翔彩繪泥塑中泥塑虎最具典型，有虎頭掛片與坐虎兩大類型。虎頭掛片屬于半浮雕，虎頭上眉、眼、鼻凸出。造型特點(diǎn)與西周青銅器上的獸面相類似，虎頭上彩繪有繁復(fù)的圖案，亦如獸面上布滿了紋飾。然而虎頭掛片不同于青銅獸面所表達(dá)出的獰厲之美，紅綠對(duì)比的民間色彩與吉祥紋飾給人的是一種親和力。更有趣的是彩繪泥塑虎額頭的部位并沒(méi)有畫出一個(gè)“王”字，而放置著一朵盛開(kāi)的牡丹花，雙眉則是一對(duì)意象表現(xiàn)的陰陽(yáng)魚，鼻梁部位畫出一個(gè)倒置的藥葫蘆，下頜畫上多子的石榴，空白處被藝人們“撇”出意象的蝴蝶、蝙蝠，兩頰、雙耳還用彈簧綴有蝴蝶、飛鳥(niǎo)等小飾物，只是雙目圓睜、虎口大張顯出虎的威嚴(yán)。泥塑的彩繪是吉祥圖案的匯集，藝人毫不吝嗇地將豐富多樣的吉祥符號(hào)都放在虎臉上，表達(dá)出百姓心中最普遍的生命祈求。虎頭掛片的功能特殊，形態(tài)不像孩童的泥玩具，泥制易碎并不適宜戴在頭上當(dāng)面具，它懸掛在家中顯著的位置用以鎮(zhèn)宅、護(hù)佑平安。
坐虎渾樸的造型風(fēng)格接近漢唐的石雕，是前腿站后腿臥的形象，頭扭向身側(cè)，雙耳樹(shù)立，虎目圓睜，彩繪遍及全身。鳳翔彩繪泥塑素有“三分塑、七分彩”的說(shuō)法。匠人在施彩時(shí)并不以虎“黃質(zhì)黑章”的形象特征為范本，而用墨線于虎頭、虎身描畫傳統(tǒng)吉祥的花草、動(dòng)物圖案，再填以紅綠等濃烈對(duì)比的色彩，絢爛奪目顯現(xiàn)出濃郁的民俗特點(diǎn)。坐虎的功用就如同孩童生命的保護(hù)神，在孩子滿月時(shí)親戚們鄭重地送來(lái)。大的放置于炕頭虎虎生威，包含了護(hù)佑孩子平安成長(zhǎng)的祈愿，似于陜北的炕頭獅。小的空殼內(nèi)放有石子、泥丸可搖出聲響，是鄉(xiāng)間孩童常見(jiàn)的泥耍活。
2.求子——泥偶類彩繪泥塑
從我們生物遠(yuǎn)祖到人類，都是抱著一個(gè)生存繁衍的本能理想來(lái)到這個(gè)世界上的。他們世世代代為著一個(gè)目標(biāo)——生命繁衍而奮斗。生命意識(shí)與繁衍意識(shí)是人類的基本文化意識(shí)，也是民間美術(shù)的基本文化內(nèi)涵。生存與繁衍，表達(dá)的是人類最基本的愿望；繁衍就是子孫長(zhǎng)續(xù)、萬(wàn)世不殆。生命繁衍始終是民間藝術(shù)最為重要的主題。彩繪泥塑中也依然保留著表達(dá)這樣主題的一類小泥偶。
鳳翔縣城西北有一座靈山，香火興盛，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為在這里祈愿很靈驗(yàn)。其中有一座送子娘娘廟，婚后還沒(méi)有子嗣的夫妻都要到這里來(lái)許愿求子，焚香禱告之后就將神像前擺放的泥娃娃悄悄地揣回家中，廟里的僧人也不攔阻。據(jù)說(shuō)將泥人拿回家不久女人就會(huì)有孕，很靈驗(yàn)。這靈山求來(lái)的泥偶就是出自于六營(yíng)村藝人之手。周圍縣區(qū)的廟會(huì)上也都有六營(yíng)村的藝人挑擔(dān)去售賣他們生產(chǎn)的泥偶。當(dāng)?shù)氐陌傩找苍诎萆褚院筚I一個(gè)泥玩回家，或?yàn)榍笞踊蛞孕』⒆o(hù)生。據(jù)調(diào)查與鳳翔鄰近的岐山縣周公廟廟會(huì)，過(guò)去就有這樣的民俗。
這一類的小泥偶尺寸都不很大，大約七八公分高，都是站立的造型，五官服飾描繪相對(duì)粗略，色彩仍是以紅綠為主調(diào)。除求子外，婚喪有時(shí)也使用這類泥偶，這一類型的泥偶更突出了功用的目的性。
3.教化、娛樂(lè)類彩繪泥塑
鳳翔彩繪泥塑在行業(yè)內(nèi)一般稱之為“耍貨”，就是泥玩具。在彩繪泥塑中有一部分小件產(chǎn)品小巧圓渾、造型可愛(ài)，很吸引兒童。過(guò)去常常是藝人們挑著擔(dān)子走村穿巷或趕廟會(huì)售賣，價(jià)格也很便宜。最受孩子歡迎的是虎、獅、牛、馬、雞、羊、等小動(dòng)物泥塑。泥塑體型都不大，藝人更自由地發(fā)揮了想象力，不過(guò)多模擬真實(shí)物象，造型渾圓，夸張頭部的造型與比例，表現(xiàn)出小動(dòng)物的憨拙，施彩按照民間傳統(tǒng)的用色規(guī)律。因?yàn)轶w積小細(xì)節(jié)更加概括，突出了神韻，生動(dòng)自然。這類作品中的泥塑馬、泥塑羊、泥塑牛屬于鳳翔彩繪泥塑的代表性作品。其中馬與羊都登上了生肖郵票被更多的人所喜愛(ài)。
教化、娛樂(lè)類彩繪泥塑也包括戲曲、神話故事題材：楊家將、封神演義、西游記、三國(guó)演義等，根據(jù)故事中的主要人物塑成單個(gè)人物擺放在一起。因?yàn)榫哂泄适滦裕议L(zhǎng)結(jié)合泥塑人物聲情并茂地講出民間傳說(shuō)、歷史典故、文學(xué)、戲文的故事，使孩子在潛移默化中受到教育。這種方式一代代延續(xù)，形成了民間文化發(fā)展獨(dú)特的民俗現(xiàn)象。
二、鳳翔彩繪泥塑民俗品類的歷史文化內(nèi)涵
1.鎮(zhèn)宅、護(hù)生的鳳翔彩繪泥塑虎
以虎為題材的民間藝術(shù)品在寶雞很普及。民間有崇虎民俗文化信仰，與這片土地古老而久遠(yuǎn)的歷史有著淵源關(guān)系。房間顯著位置懸掛的虎頭掛片顯然是一件頂禮膜拜的圣物。它的文化淵源與史前時(shí)期的圖騰崇拜相聯(lián)系。大約七千年前，渭水的中上游流域活動(dòng)著伏羲部落。以狩獵為主的史前部落，在原始森林中世世代代與猛獸格斗，自然崇奉山中之王——虎，并尊為圖騰物。“伏羲生成紀(jì)，涉治陳倉(cāng)”（《遁甲開(kāi)山圖》），陳倉(cāng)就是寶雞的古稱。伏羲崇虎的圖騰文化在寶雞地區(qū)的民間藝術(shù)中保留了下來(lái)。
虎題材在民間、民俗中有著重要價(jià)值與作用。從歲時(shí)節(jié)令到人生禮儀不能沒(méi)有虎的參與。將虎頭掛片掛在家中，既是對(duì)圖騰物的尊崇禮拜，又祈求借助它的神威除魔驅(qū)鬼，保佑家宅平安、五谷滿倉(cāng)、人丁興旺。孩子滿月送坐虎放于炕頭，借助神力護(hù)佑孩子健康成長(zhǎng)。在日常生活中，人之吉兇禍福，發(fā)跡變泰，也往往附會(huì)到與虎的關(guān)系上。貴人貴相多與虎相、虎威、虎運(yùn)有關(guān)。直到今日人們見(jiàn)到孩子長(zhǎng)得圓潤(rùn)健康，富有生氣，還習(xí)慣譽(yù)之為“虎頭虎腦”。比喻人英武、風(fēng)度矯健則說(shuō)“龍?bào)J虎步”、“虎背熊腰”。這些都有深厚的民俗心理淵源，也是人們審美意識(shí)的依據(jù)。它來(lái)自虎的非凡形態(tài)和氣質(zhì)。
崇虎觀念與人最基本的生存生命需求緊密的聯(lián)系。生存最基本的需要是身體健康，穿衣吃飯是生存的必要保證，豐衣足食是人們的理想愿望，這些形成百姓心中以“福”為理想的民俗意識(shí)。在史前時(shí)期人的基本生存保障不能自己完全掌握的時(shí)候，自然祈求有法力的神祇來(lái)保護(hù)。虎圖騰崇拜充分表達(dá)了這種意識(shí)，這種觀念從遠(yuǎn)古延續(xù)至今。
2.求子——泥偶類彩繪泥塑
女媧作為始祖神的傳說(shuō)在黃河流域的歷史文化中積淀流傳。女媧用泥土捏制出人形并施法給予泥胎生命，攢土造人的傳說(shuō)暗示出人類與泥土的密切關(guān)系。鳳翔的靈山求子活動(dòng)，已然將神話轉(zhuǎn)化為了一種百姓的民俗活動(dòng)，女媧也演化成民間的送子娘娘、姜嫄女神。彩繪泥塑藝人捏制出人物的形象、動(dòng)物的形象，不就是女媧攢土造人故事的再現(xiàn)嗎。拜神求子的習(xí)俗依然保存在鳳翔當(dāng)?shù)孛癖姷纳钪小?/p>
女媧攢土造人的故事，殘留著母系氏族社會(huì)的信息，也反映出人與黃土地的密切關(guān)系。土地提供給人大量的可供生存的食物來(lái)源，使人類生存得到可靠保障，并逐漸定居發(fā)展繁衍。這種以泥為人偶的形式在進(jìn)入封建時(shí)代之后在殉葬制度中大量顯現(xiàn)。這些用泥土捏制的泥偶經(jīng)過(guò)火的加工燒制成陶，在古代墓葬習(xí)俗中很普遍。陶俑自然是泥偶的繼續(xù)發(fā)展。從民間泥偶的民俗功用看，包含著女媧攢土造人傳說(shuō)的直接表達(dá)。
3.教化、娛樂(lè)類彩繪泥塑
游戲、玩耍是人的天性，從史前的人類遺址考古也發(fā)現(xiàn)了先民們用泥土捏制的豬、狗等動(dòng)物的形象。我們雖不能完全了解先民創(chuàng)造它們的用意，但我們能夠看到鳳翔泥玩與這些遠(yuǎn)古形象的相似性。鳳翔泥塑表現(xiàn)的歷史傳說(shuō)故事有很多取自當(dāng)?shù)氐拿耖g傳說(shuō)與歷史。寶雞地域是周王朝的發(fā)祥地及三國(guó)時(shí)期的古戰(zhàn)場(chǎng)，封神、三國(guó)的故事在民間廣為傳播。彩繪泥塑中自然少不了這一題材。泥玩具是鄉(xiāng)村孩童玩耍、寓教于樂(lè)的道具，是娛樂(lè)性審美功能與教化作用的結(jié)合。泥玩不僅給人以賞心悅目的審美，它所表現(xiàn)的人文知識(shí)、人生理想也使兒童接受一種潛移默化的教育。許多取自民間傳說(shuō)、歷史典故、文學(xué)、戲文故事的玩具造型，主題更是浸透了啟蒙教化人們的道德規(guī)范和禮儀準(zhǔn)則的因素。泥玩具陶冶性情、強(qiáng)身健體，其豐富的內(nèi)涵不失為一部生動(dòng)的蒙學(xué)教科書。
三、民俗類泥塑的現(xiàn)狀及發(fā)展
民間藝術(shù)包含了豐富的歷史文化信息，通過(guò)它可以感知民俗的文化淵源。民間美術(shù)在很長(zhǎng)的歷史發(fā)展中基本保持了穩(wěn)定的狀態(tài)，這與相對(duì)穩(wěn)定的鄉(xiāng)村自然經(jīng)濟(jì)與文化環(huán)境有重要的關(guān)聯(lián)。但隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，中國(guó)社會(huì)的鄉(xiāng)村環(huán)境也發(fā)生了巨大地變化，民間文化與民俗也在這種變化中漸漸消亡或轉(zhuǎn)變；鳳翔彩繪泥塑的功用也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，民俗特征逐漸淡化。鳳翔彩繪泥塑原本是一種民俗商品，與民俗生活相聯(lián)系。改革開(kāi)放以后，泥塑的銷售環(huán)境發(fā)生了很大的改變，不僅國(guó)內(nèi)而且遠(yuǎn)銷海外，很大一部分彩繪泥塑也成為帶有地方民間特色的旅游商品。2000年后隨著鳳翔泥塑上了全國(guó)郵票，這樣的發(fā)展趨勢(shì)越加擴(kuò)大。民俗功能和需求已經(jīng)不是促使泥塑生產(chǎn)的主要?jiǎng)右颍編в忻篮米Ｔ概c寓意的圖案形式仍然保留了下來(lái)，裝飾美化的趨勢(shì)越加重要，色彩也漸漸調(diào)和，主要生產(chǎn)生肖類泥塑與坐虎、掛虎等象征地域文化特色的產(chǎn)品。隨著國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)注，以及一村一品、新農(nóng)村文化建設(shè)等文化保護(hù)建設(shè)措施的實(shí)施，鳳翔彩繪泥塑越發(fā)受到關(guān)注保護(hù)，鳳翔彩繪泥塑的發(fā)展將隨著社會(huì)的發(fā)展繼續(xù)前進(jìn)。
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民俗文化的教化功能范文6
關(guān)鍵詞：嶺南民俗音樂(lè)；中國(guó)傳統(tǒng)文化；原生資源；社會(huì)價(jià)值
中圖分類號(hào)：J639 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1674-9324（2016）44-0248-02
中國(guó)是多民族國(guó)家，不同的民族都擁有本民族文化，進(jìn)而形成了該民族世代生存區(qū)域的民俗文化。中國(guó)的嶺南地區(qū)為歷史上絲綢之路的起始地，受到背靠五嶺、南面南海的地域環(huán)境影響，使得嶺南地區(qū)成為多種形式文化的匯集點(diǎn)，促使嶺南地區(qū)的文化底蘊(yùn)深厚，其文化資源豐富多樣并延續(xù)至今。嶺南地區(qū)民俗文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，其中嶺南民俗音樂(lè)獲得了世界藝術(shù)領(lǐng)域的高度贊譽(yù)。嶺南民俗音樂(lè)具有濃重的地域特色，已經(jīng)使其成為獨(dú)立的音樂(lè)文化體系，除了藝術(shù)價(jià)值之外，社會(huì)價(jià)值以人文的角度凸顯出來(lái)，并成為目前嶺南民族音樂(lè)領(lǐng)域中備受關(guān)注的研究課題。
一、嶺南民俗音樂(lè)具有多功能性
嶺南民俗音樂(lè)是南方與北方的民間音樂(lè)相融合的音樂(lè)藝術(shù)形式，從地域的角度進(jìn)行劃分可以分為三個(gè)樂(lè)種，即廣東音樂(lè)、客家音樂(lè)和潮州音樂(lè)。不同地區(qū)的嶺南民俗音樂(lè)都有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，發(fā)展至今，已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了民間音樂(lè)專業(yè)化轉(zhuǎn)向。關(guān)于嶺南民俗音樂(lè)的傳播方式，以人際傳播為主。隨著社會(huì)文化的交融，嶺南民俗音樂(lè)被越來(lái)越多的民眾所接受，使這種音樂(lè)藝術(shù)在民眾中快速傳播，并呈現(xiàn)出多元化的傳播形式。
（一）嶺南民俗音樂(lè)的藝術(shù)性
嶺南民俗音樂(lè)具有很強(qiáng)的包容性，接納了多種藝術(shù)形式，借鑒了其他民族的藝術(shù)作品，是多元音樂(lè)藝術(shù)充分融合的結(jié)果，也形成了屬于自己的音樂(lè)風(fēng)格。嶺南民俗音樂(lè)在民間傳播的過(guò)程中，具有多元性和自覺(jué)性[1]。在多元藝術(shù)的影響下，嶺南民俗音樂(lè)的音樂(lè)審美價(jià)值不斷提升，隨著社會(huì)環(huán)境的變化而自覺(jué)地吸收具有時(shí)代特征的音樂(lè)形式，這也是推動(dòng)嶺南民俗音樂(lè)快速發(fā)展的關(guān)鍵。
（二）嶺南民俗音樂(lè)的娛樂(lè)性
嶺南地區(qū)少數(shù)民族居多，這里每到民間藝術(shù)節(jié)日的時(shí)候，就會(huì)有嶺南民俗音樂(lè)伴奏下舞龍、舞獅子等表演，使舞龍、舞獅子在優(yōu)美的音樂(lè)旋律下，成為溝通表演者和觀賞者之間的橋梁，通過(guò)音樂(lè)引起雙方的心理共鳴，使當(dāng)?shù)厝罕姷奈幕囆g(shù)活動(dòng)成為一種情感體驗(yàn)。
（三）嶺南民俗音樂(lè)的抒情性
嶺南民俗音樂(lè)的藝術(shù)風(fēng)格自由而浪漫，音樂(lè)表達(dá)如行云流水一般，激發(fā)人的想象力，主觀性地為音樂(lè)添加了心理內(nèi)容，由此而產(chǎn)生超然的境界。嶺南民俗音樂(lè)是一種自然流露，就宛如清澈的小溪在流淌一樣，清雅而秀美，耐人尋味，給人以舒適而愜意的感覺(jué)，可以讓欣賞者身心放松，使得緊張的情緒得以舒緩[2]。
（四）嶺南民俗音樂(lè)的普及性
嶺南民俗音樂(lè)伴隨嶺南民俗舞蹈而生，受到嶺南地區(qū)民眾的歡迎。特別是嶺南地區(qū)的農(nóng)民，每到農(nóng)閑時(shí)節(jié)，就會(huì)跳起嶺南民俗舞蹈，欣賞著嶺南民俗音樂(lè)，農(nóng)民參與其中，自?shī)首詷?lè)，逐漸形成了嶺南地區(qū)民眾中廣為傳播的音樂(lè)藝術(shù)形式。嶺南民俗音樂(lè)之所以在民眾中傳播速度快是由于這種音樂(lè)形式與民眾的生活內(nèi)容更容易融合，讓人們以積極的態(tài)度、愉快的心情投入到生活中。隨著這種高雅藝術(shù)形式的融入，民眾的生活質(zhì)量也會(huì)有所提高。嶺南民俗音樂(lè)成為了當(dāng)?shù)孛癖姌I(yè)余文化活動(dòng)中的重要組成部分。
二、嶺南民俗音樂(lè)的社會(huì)價(jià)值
（一）嶺南民俗音樂(lè)可以塑造濃重的文化氛圍
音樂(lè)的作用在于音樂(lè)創(chuàng)作者以音樂(lè)語(yǔ)言表達(dá)自己的情感，音樂(lè)欣賞者通過(guò)聆聽(tīng)音樂(lè)而使得想象力被激發(fā)起來(lái)。在音樂(lè)的旋律下而產(chǎn)生心理反應(yīng)，構(gòu)成一種音樂(lè)環(huán)境下的情感體驗(yàn)，以使民眾感到愉悅，并潛移默化地接受教化。嶺南民俗音樂(lè)可以廣播播放的形式而融入到民眾的生活中，讓嶺南民俗音樂(lè)成為民眾生活內(nèi)容中的一部分[3]。在嶺南地區(qū)的民俗活動(dòng)中，各種民俗舞蹈，包括舞龍、舞獅子、舞麒麟等，以嶺南民俗音樂(lè)為背景，可以使得民俗舞蹈更有韻律，而且對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姼哂形ΑX南民俗音樂(lè)不僅可以發(fā)揮輔的作用，還是可以獨(dú)立存在的藝術(shù)形式。民眾享受著這種高雅音樂(lè)，使得心靈得到凈化，同時(shí)還陶冶了藝術(shù)情操，使這種音樂(lè)在融入到民眾文化生活中的同時(shí)，使得當(dāng)?shù)匦碌奈幕諊鷺?gòu)建出來(lái)。
（二）嶺南民俗音樂(lè)可使社會(huì)風(fēng)氣得以改善
市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，嶺南地區(qū)的人們也逐漸建立起經(jīng)濟(jì)意識(shí)，對(duì)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)文化環(huán)境造成了一定的影響。社會(huì)風(fēng)氣每況愈下，就會(huì)引導(dǎo)當(dāng)?shù)氐娜藗兏鼮樽⒅匚镔|(zhì)生活而忽視了精神文化生活，就會(huì)使得當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化價(jià)值體系在利益的驅(qū)動(dòng)下而逐漸走上消亡。鄉(xiāng)土文化是千百年來(lái)的文化積淀，其價(jià)值不僅在于社會(huì)性，而是當(dāng)?shù)厝藗儍r(jià)值觀的體現(xiàn)。在嶺南地區(qū)的文化建設(shè)中，嶺南民俗音樂(lè)的普及，不僅豐富了當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕睿疫€起到了凈化社會(huì)風(fēng)氣的作用，讓嶺南地區(qū)的人們?cè)诮邮苓@種藝術(shù)形式的同時(shí)，也在吸收正能量。從嶺南民俗音樂(lè)的傳播形式來(lái)看，多是作為伴奏樂(lè)而渲染民俗舞蹈的氣氛，使得嶺南地區(qū)的民族舞蹈與民俗音樂(lè)相伴而行，如果說(shuō)嶺南民俗舞蹈對(duì)民眾產(chǎn)生了極大的視覺(jué)吸引力，而嶺南民俗音樂(lè)則會(huì)對(duì)民眾產(chǎn)生思想引導(dǎo)作用，對(duì)民眾產(chǎn)生潛移默化的教育作用，有助于改善社會(huì)風(fēng)氣。
（三）嶺南民俗音樂(lè)具有傳承文化傳統(tǒng)、促進(jìn)社會(huì)和諧的作用
嶺南民俗音樂(lè)源自于民間，因此具有很強(qiáng)的洞察力，能夠?qū)⑷藗兊纳顑?nèi)容虛化為音樂(lè)符號(hào)，使人們聽(tīng)著音樂(lè)，就可以發(fā)揮想象力，在頭腦中設(shè)計(jì)出音樂(lè)元素所塑造的“場(chǎng)景”。嶺南民俗音樂(lè)會(huì)給人以輕松感，且與當(dāng)?shù)孛癖姷男木诚喾稀＿\(yùn)用音樂(lè)語(yǔ)言表達(dá)思想內(nèi)涵，同時(shí)發(fā)揮著教育引導(dǎo)的作用，讓人們以健康的心態(tài)對(duì)待生活，以積極的情緒投入到生活中。嶺南民俗音樂(lè)本身就是創(chuàng)作者的生活體驗(yàn)，以音樂(lè)的形式將這種體驗(yàn)傳遞給欣賞者，讓欣賞者從主觀的角度出發(fā)理解音樂(lè)創(chuàng)作者的主題思想表達(dá)，同時(shí)賦予了音樂(lè)作品以新的思想內(nèi)涵，由此而拉近了音樂(lè)創(chuàng)作者和音樂(lè)欣賞者之間的情感距離。音樂(lè)是富于文化內(nèi)涵的藝術(shù)表達(dá)形式，由于該種文化表達(dá)充滿了鄉(xiāng)土氣息，因此容易形成情感共鳴，避免音樂(lè)創(chuàng)作者所要表達(dá)的音樂(lè)主題與音樂(lè)欣賞者對(duì)音樂(lè)主題的理解形成較大的偏差，從而使得嶺南民俗音樂(lè)具有很高的理解力，也更容易沿著社會(huì)歷史的脈絡(luò)而發(fā)展。正是基于此，在嶺南民俗音樂(lè)的發(fā)展進(jìn)程中，逐步形成了符合當(dāng)?shù)匚幕厣膫鞒形幕问健X南地區(qū)的民眾對(duì)嶺南民俗音樂(lè)的接受是具有自覺(jué)性的，從而建立了民眾之間的情感溝通。嶺南民俗音樂(lè)作為一種具有社會(huì)普及性的文化活動(dòng)形式，被當(dāng)?shù)孛癖娝猜剺?lè)見(jiàn)，也提高了民眾的凝聚力和社會(huì)向心力，有助于促進(jìn)社會(huì)的和諧。
三、結(jié)語(yǔ)
綜上所述，處于現(xiàn)代的社會(huì)環(huán)境中，嶺南民俗音樂(lè)隨著傳播形式的多樣化而不斷發(fā)展。嶺南民俗音樂(lè)作為嶺南地區(qū)民眾精神文化生活中的重要內(nèi)容，其所發(fā)揮的社會(huì)功能是顯而易見(jiàn)的，對(duì)促進(jìn)嶺南地區(qū)社會(huì)環(huán)境的和諧，推進(jìn)民眾文化生活社會(huì)化發(fā)展具有重要的作用，這也是嶺南民俗音樂(lè)的社會(huì)價(jià)值體現(xiàn)。
參考文獻(xiàn)：
[1]鄭敏.嶺南地區(qū)民間音樂(lè)傳播特征芻議[J].神州民俗，2012，（12）：38-42.
