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唯物辯證法的總特征范文1

本文從系統自組織理論與唯物辯證法、系統自組織理論與部分質變思想、系統自組織理論與矛盾觀等方面闡述了系統自組織理論的形成與發展是對唯物辯證法的科學性的確證。換言之，唯物辯證法對現實世界和現代生活、現代科技發展仍然具有它的解釋效力。

【關鍵詞】

自組織理論/唯物論/辯證法

唯物辯證法的總特征范文2

講生活邏輯，決不意味著拋棄了理論邏輯。這本教材的內容，有的采用案例法，有的采用情境法、有的采用探究法，但都是注重把學生的生活、實踐和哲學的學科知識結合起來，堅持一生活邏輯為主線適當照顧理論邏輯。

新教材的著眼點不僅僅是知識和技能的簡單給予，而是把形成知識的過程和體驗、把獲取知識的能力培養放到了突出點位置。通過提供案例、問題和情境，讓學生自己去思考、去體驗、去選擇、去解決。把學生已有的知識和經驗作為新知識的生長點，改變舊教材以“教”為中心向以“學”為中心的理念。

從生活、實踐出發，以探究性活動為主導，通過案例考察、問題辨析、情境導入等方式，呈現哲學模塊的基本內容。哲學模塊的核心問題為：如何看待自然、社會（人生）和思維；如何樹立科學的世界觀、人生觀和價值觀。這是全書的主題。這一主題是如何確立的？這一主題是如何展開的？這一主題是如何深化的？這一主題是如何完成的？這是圍繞如何正確看世界、如何形成正確世界觀這一核心問題而衍生出來的四個大問題，這四個大問題也就是教材的四個單元。第一單元可以理解為全書主題的確立，第二單元可以理解為全書主題的展開，第三單元可以理解為全書主題深化，第四單元可以理解為全書主題的解決。四個單元，每單元突出一個核心問題。如此層層遞進，大問題到小問題，全書形成一個“書”形的問題串。

第一單元：全書主題的確立

第一單元的核心問題就是要確定哲學模塊的主題，即哲學是什么，哲學要回答和解決什么問題？哲學以怎樣的方式看待世界，哲學作為時代精神精華的重要特點是什么？

圍繞上述問題，本單元三科和一個綜合探究。

基本結構是：哲學（第一課）——哲學的基本問題（第二課）——主義哲學（第三課）——哲學的功能（綜合探究：走進哲學，問辯人生）。

本單元是全書的邏輯起點，居于起始的位置，起著引領和代入得作用。

第二單元：全書主題的展開

要想正確的看待宇宙和人生，形成對宇宙和人生的正確認識就必須首先知道宇宙和人生是什么。怎么看世界的前提是知道世界是什么。這便是第二單元所要解決的問題。因此第二單元式全書主題的展開。

基本結構是：物質（第四課）——意識（第五課克）時間（第六課）——求真務實，與時俱進（綜合探究：求真務實，與時俱進）。

第三單元：全書主題的深化

第三單元是在第二單元的基礎上，進一步追問世界是怎樣的，世界以怎樣的莊它存在和發展，發展的動力和源泉是什么，發展的方向和道路是什么，發展的方向和道路是什么？因此，本單元側重于從方法論的角度回答“如何正確的看待宇宙和人生”這一主題，用思想方法的視角為我們展示了“世界是怎么樣的”壯麗畫面。這一內容從學科邏輯的角度來說，屬于辯證法的范圍。因此，本單元也可以看作是第二單元的續篇，使全書主題的深化。

基本結構是：唯物辯證法的總特征（迪奇科聯系的觀點、第八課發展的觀點）——唯物辯證法的實質和核心（第九課矛盾規律）——唯物辯證法的根本要求（第十課創新）——堅持唯物辯證法，反對形而上學（綜合探究：說明科學發展觀的哲學依據，了解社會主義和諧社會的哲學基礎）。

第四單元：全書主題的解決。

唯物辯證法的總特征范文3

通過本課教學，使學生認識客觀世界的基本特征是普遍聯系和變化發展的，而且變化發展是有規律的，引導學生樹立唯物辯證法的世界觀，學會運用辯證法的立場、觀點和方法觀察和分析問題，培養學生辯證思維的能力。具體要求教學重點

(l)聯系的普遍性。

(2)發展的實質。

(3)按客觀規律辦事，實事求是。

教學難點

(1)事物聯系的客觀性與人的關系。

(2)原因和結果的互相轉化特別是互為因果的關系。

(3)整體的功能大于各個部分功能之和；選擇最優方案，以求實現最優目標。

(4)規律的概念。

導入新課

通過第一課的學習，我們已經知道，物質是不依賴于人的意識，并能被人的意識所反映的客觀實在；也了解了哲學對于世界本原問題的基本觀點，即：世界的本原是物質的。那么，這個物質世界的狀態“怎么樣”呢?世界上的萬事萬物是彼此孤立的，還是普遍聯系的?是靜止不動的，還是變化發展的?如果是變化發展的，那么這種變化發展是雜亂無章的，還是有規律的?的唯物辯證法對于這些問題作出了科學的回答。我們這課書就是與同學們一起來了解唯物辯證法是如何回答這些問題的。

第二課聯系地、發展地看問題(板書)

請同學們先讀一下這一課的課標題、節標題、框標題，先從總體上了解一下本課的基內容。(學生閱讀后，教師用投影或小黑板出示本課的知識總體框架結構)

知識總體框架結構:(輔助板書)

這節課，我們先學習第一節第一框的內容——普遍聯系的觀點。這一觀點是唯物辯證法的一個總特征，也是辯證法理論體系的邏輯起點，弄明白這個觀點，對于理解和掌握辯證法的其他觀點，具有重要的奠基作用。

第一節堅持聯系的觀點(板書)

一、事物是普通聯系的(板書)

請同學們回憶一下在高一地理課上學過的知識，然后回答一個問題：“為什么農業區禁止捕殺青蛙?林業區禁止捕殺狐貍?在學生回答的基礎上出示自己制作的投影片或小黑板"莊稼--蝗蟲--青蛙--蛇--鷹"之間的食物鏈，說明動植物之間、動物與動物之間的關系是互相作用互相影響的，一事物的變化必然對另一事物發生影響，某種動植物的興衰往往會使其他動植物呈現出相應的興衰變化。

(教師歸納。)

以上的事例告訴我們，每個生態系統內部的各個部分是互相聯系、互相依存的，每個因素都受周圍其他因素的影響，同時也反過來影響其它因素。而自然界又是由多種多樣的生態系統組成的，可見,世界上任何事物都不是彼此孤立的，而是相互聯系，相互制約，呈現著極其復雜的關系。所以，唯物辯證法講的聯系既包括事物內部互相聯系、互相制約的關系(內部聯系)，也包括事物之間的互相聯系、互相制約的關系(外部聯系)。

1．聯系指事物之間以及事物內部各要素之問的相互影響、相互制約的關系(板書)

(請同學們閱讀書本第43頁至第44頁第2自然段，以鞏固和加深對聯系含義的理解)提問：有沒有一個事物同任何事物都毫無聯系、而絕對孤立存在著?(可問學生能舉出這樣的事例嗎?)我們找不到一個事物是與周圍任何事物沒有聯系的事物，這恰恰證明，事物是普遍聯系的。

2．事物的聯系具有普遍性(板書)

所謂聯系的普遍性，有兩方面的含義：一是指每一事物都處在普遍聯系之中：二是指聯系這種關系在萬事方物中都是普遍存在、大量具有的，因而是普遍的。對事物聯系的普遍性這個重點問題，課本上運用了大量的事例，詳細地為我們分析了這個問題，請同學們認真閱讀課本，首先了解并回答課本是從哪些方面、哪些角度對聯系的普遍性進行論證的?(閱讀第44頁第3自然段至第46頁第l自然段。)

(學生回答后，教師歸納。)

對事物聯系普遍性的論證，課本是從三個方面、兩個角度來進行的。三個方面，即：事物的內部、外部、整個世界，兩個角度，即：正面論證和反面論證。

下面請第一組同學從正面論證第一個方面，即：任何事物內部的各個部分、要素、環節是互相聯系的。請第二組同學從反面論證第一個方面。(提示：引用實例，表明每一事物都是由內部各要素聯結而成的有機整體。反面印證即：通過事例說明如果沒有內部聯系，事物就不能構成有機整體。)請第三、四組同學分別從正、反兩個方面論證第二個方面，即：任何事物都與周圍的其他事物相互聯系著。(提示：描述某一事物與周圍事物的具體聯系，橫向聯系或縱向聯系。如：第45頁小欄目"想一想"，"春江水暖鴨先知"這一詩句講述的就是一事物與周圍其他事物的聯系。反面印證即：通過事例說朗一事物失去了與周圍事物的聯系，該事物就失去了自身存在和發展的條件。)

同樣，請第五、六組同學也分正、反兩個方面論證第三個方面，即：整個世界是一個相互聯系的統一整體。(提示：哲學講的整個世界包括自然界、人類社會、思維三個方面。反面印證即；通過事例說明沒有任何事物是孤立存在的。)(同學討論，教師提出要求：必須引用實例進行分析論證，引用一些古詩、成語、歌謠、諺語進行分析也可以。)

(教師最后歸納。)

通過同學們的分析，使我們從多方面、多角度對聯系的普遍性有了清楚的認識，即：聯系的普遍性表現在以下幾個方面：

第一，任何事物內部的各個部分、要素、環節是互相聯系的。(板書)

第二，任何事物都與周圍的其他事物相互聯系著。(板書)

第三，整個世界是一個相互聯系的統一整體。(板書)

(以上作法，是為了提高學生對理論的信服程度和理解深度。)

總之，一切事物都處于相互聯系之中，孤立的事物是不存在的。那么事物之間的相互聯系是不是人們隨心所欲強加給事物的呢?人想有怎樣的聯系就會有嗎?

(學生回答后，教師歸納。)

不是的。因為事物的聯系是客觀的，是不依人的主觀意志為轉移的。

3．事物的聯系具有客觀性(板書)

請同學們看書第46頁"議一議"：有人把"8"視為"吉利"的數字，而把"4"視為"不祥"的數字。你如何看待這一現象?

(學生回答后，教師歸納。）

這是一種用主觀幻想的聯系代替客觀存在的聯系的做法，利用8和4的諧音與"發"和"死"聯系起來，主觀確定8是"吉祥"4是"惡兆"。發財與"8"這個數字之間本來沒有必然聯系，是人們主觀臆造了這種聯系，所以，盡管人們到處使用這個數字，也不能保證人們一定發財。中央電視臺播放的"9．18"大案偵破紀實說，1992年9月18日，一個盜竊團伙盜竊了開封市博物館69件國家珍貴文物，當這些案犯被捕后，審訊人員詢問他們為什么選擇9月18日這天作案?他們回答說：因為"9．18"的諧音是"就要發"，他們是想借這個吉祥的日子發財。可悲的是他們不僅沒能發，反而被正法。恰恰是1993年的9月18日他們被依法處決。

請同學們再想一想，日常生活中，還有哪些聯系是根本不存在的，只是人們主觀臆造出來的虛假“聯系”?(學生舉例議論，教師進一步引入。)現實生活中，不僅存在著這種主觀臆造聯系的現象，更嚴重的是存在著大量無視客觀聯系、甚至破壞客觀聯系的現象。如：有人為了追求眼前的經濟利益，而不借破環自然資源和生態環境，掠奪式地開采資源。(可請學生舉例，教師也可介紹一些典型事例：淮河污染、黃河斷流、國土荒漠化等，還可放中央電視臺2臺播放的"千秋萬代話資源"節目。):

上述這些事例都是人為地破壞自然資源和人類的生存環境，結果必然又危及人類。這就是無視事物的普遍聯系所造成的惡果。武漢市三大湖泊之一的墨水湖，80年代以前，這里湖水清澈見底，魚類豐富，環境優美。其后，隨著工業及生活廢水的大量排入，湖區污染日趨嚴重，湖水臭氣熏人。甲魚、鯽魚、蚌類等水生動物早因無法生存而絕跡。1997年5月6日這一天，5o多萬公斤死魚茫茫一片地漂浮在污染嚴重、呈墨綠色的湖水中。死魚的第二天，武漢環保部門調查的初步結論是：湖水長期受到污染，以及此間天氣氣溫高，是導致死魚的主要原因。據環保監測人員介紹，在1997年4月22日和5月78兩次對墨水湖監測數據的對比中可以看出，水中溶解氧從每升796毫克下降至每升3．65毫克；湖水透明度從42厘米降至32厘米，已極不利于魚類的生存。環境的破壞已殃及魚類，給人類以警告。(又如：淮河污染最嚴重的蚌埠市，居民居然只能靠買礦泉水煮飯了。)

這許許多多觸目驚心的事例告訴我們，由于人們忽視了客觀存在的聯系，而遭到自然界的懲罰，所以為了人類的生存和發展，我們必須自覺的保護環境。我們必須牢記，聯系是客觀的，不以人的意志為轉移的，人們既無法否定一事物與周圍事物的客觀聯系，也無法割斷事物的昨天與今天、今天與明天的聯系。(教師一邊歸納一邊讓學生看書第46頁這一段。)

事物的聯系是客觀的，是不以人的主觀意志為轉移的，人不能憑空“創造”一種聯系強加給客觀的事物，也不能任意“消滅”事物之間所固有的聯系。這是否意味著人們對事物的聯系是無法改變的?不是。這就是我們要學習的又一個問題：

4．人們可以根據事物的固有聯系改變事物的狀態，建立新的具體聯系(板書）

唯物辯證法的總特征范文4

關鍵詞：精神分析學；辯證唯物主義；陰陽；四象

把弗洛伊德和馬克思扯在一起并不因為他們同是偉大的思想家又同是猶太人，也并不因為弗洛伊德對馬克思學說有著自覺的承繼與批判。事實上，弗洛伊德對馬克思的學說雖說有一定的了解，并多次談起他的學說與馬克思學說的關系，甚至承認在社會生活中經濟動機比起他所強調的無意識的性本能更加重要，但他把理解為一種經濟決定論終歸是片面的。在他看來，他的理論與馬克思的學說明顯分屬于兩種截然不同的理論體系。可這并不影響我們從這兩種看似不同的理論體系中找出它們的同構性，更何況兩種體系本身都有著巨大的闡釋空間。從上個世紀20年代起，就有人嘗試著尋找兩者之間潛在的對話關系。托洛斯基在其《文學與革命》中便聲稱精神分析可以為所接受。此后的貝霍夫斯基、弗里德曼、卡爾·曼海姆、保羅·利科、阿爾都塞等都對兩者進行了置換與比較。與此同時,奧地利的賴希、英國的者奧茲本，開始了把與精神分析進行結合的自覺嘗試，形成了所謂弗洛伊德主義的。50年代之后，法蘭克福學派的弗洛姆、馬爾庫塞也寫了一系列著作，將這種結合又向前推進了一大步。毫無疑問，這都是后來的比較者們必須正視的努力與成果，但也無庸諱言，這種種置換、比較乃至補充都沒有從邏輯結構的根本上找出兩者內在的一致性與互補性。介乎此，筆者想就此間問題進行大膽而又冒險的嘗試。好在我要借助的技術手段或者說結構中介是我們民族的成員所耳熟眼詳的陰陽四象觀念。

一、辯證唯物主義的結構框架

為了闡述的方便與簡約，我們先看一幅圖表。

圖1：辯證唯物主義結構簡圖

(抱歉:圖發不出來!)

如圖1所示，我們分別把物質、意識、認識、實踐等辯證唯物主義的四大范疇置于少陽、太陰、少陰、太陽等四象的結構框架中，便可以解釋唯物辯證法的所有理論。

先看宏觀的結構：從本體論而言，馬克思學說認為物質是第一性的，物質決定意識，便不難得出（轉載自中國教育文摘，請保留此標記。）其唯物主義的本體論，但陰陽相生相成，意識也可以反作用于物質，是為辯證法，故曰辯證唯物主義。從實用論而言，分實踐與認識，馬氏以為實踐是檢驗真理的唯一標準，故為辯證唯物主義可知論。從體用關系言，馬氏注目現實的人及其發展，即以人為本，故為主體性哲學、人本哲學。物質與實踐同具物質性，屬第一性；意識與認識同具意識性，屬第二性。從圖象來看，馬克思學說之強在實踐（太陽），其弱在意識（太陰），而馬克思哲學正以科學實踐觀為核心，以實踐為本質特征。總言之，哲學是在實踐基礎上并以實踐為核心的科學性和革命性（主體性）相統一的理論，是科學的世界觀和方法論的統一體。

對辯證唯物主義的具體理解可以分成物質論、意識論、認識論、實踐論四大塊進行，其間又要遵循普遍聯系的規律（對應于圖1的點面結合）。舉例來說，對物質范疇的理解應遵循這樣的思路：

（1）物質

（2）物質——意識

（3）物質——實踐

（4）物質——實踐——認識

（5）物質——意識——認識

（6）物質——認識

其中第1條是對物質本身的理解，其余5條則是相關聯系。就物質范疇本身而言：客觀實在是它的唯一特性；運動是它的存在形式（或云根本屬性），但運動必須在一定的空間與時間中進行；物質的具體形態不可窮盡，大到人類世界與自在世界的對立，小到微粒子與未知粒子的區分，可謂無所不包、無所不有，物質的本質形態則是質與量，物質形態的變化遵循能量守恒定律。物質與其它范疇的關系包括其它范疇之間的關系在圖表上是通過箭頭體現出來的。這些箭頭深蘊著辯證唯物主義的原理與規律：聯系與發展的觀點，對立統一規律、質量互變規律、否定之否定規律……。其中發展的本質是新事物的產生和舊事物的滅亡的觀點與矛盾斗爭性的理論尤為值得關注。

此時此刻，我們不打算就此體系進行周嚴與徹底的闡釋和推理（盡管這本身是一項極有意義的工作），只是讓大家看看馬克思學說的邏輯框架，并了解到在這樣一個框架中馬克思本人關于意識的論述相對于物質而言是極為貧乏的（筆者沒有具體闡述，因為這是盡人皆知的事實）。而這恰恰為這一框架接受有關意識方面的理論提供了巨大的空間。

二、精神分析法的相似體系

及兩種學說的同構與互補

那么弗洛伊德及其后繼者們有關意識的精神分析學說是否可以填補這些空間呢？為了回答這個問題，我們首先得給它們提供一個更大的空間。

圖2：自在世界結構圖

如圖2所示，我們生活的這個世界稱為人類世界（佛教稱為堪忍世界），按主客二分的觀點可分為主觀世界與客觀世界，當然作為主體的人本身也有物質與意識之分。更為重要的是在我們人類的認識范圍之外還有更為廣闊的自在世界，由于潛意識的未知性，我們也把它放在自在世界里，并使之與潛物質相對存在。這樣，精神分析理論也就可以與唯物辯證法同處一個空間里了。這一空間中內部結構的太極圖式的對稱性本身就暗示著它們的同構互補性。為了使這種結構更加明了，我們不妨對意識與潛意識理論作類似于物質與意識關系的解析。

圖3：意識理論結構圖

(抱歉:圖發不出來!)

如圖3所示，在精神分析學者看來，潛意識是人類一切行為的內驅力。它代表著人類最深層、最原始、最根本的心理能量。它從深層支配著人的整個心理和行為，成為人的一切動機和意圖的源泉。因此潛意識在人的整個心理結構中是起決定作用的，是人的心靈的核心。而意識是能夠被自己察覺到的心理活動。弗洛伊德還在意識與潛意識之間設置了一個前意識，目的是為了便于對潛意識的理解，并不具有結構功能，所以弗氏把它歸入潛意識領域。意識與潛意識之間的溝通是通過一些精神意象來實現的，弗洛伊德將夢當作這些意象的典型，通過對夢的解析來了解潛意識的狀況。這種路徑頗同于以實踐的方式來認識外部世界。看得出來弗氏學說與辯證唯物主義在宏觀框架上是具有一致性的，更有意義的是，弗氏的以性本能為核心的潛意識理論與的物質觀也具有同構性。

與物質的客觀實在性相對應的是，弗氏認為潛意識是一種精神實在，潛意識的存在形式是本能沖動，沖動是一切本能所共有的特點。本能的運動雖說是無序的，但也可以各種變化的形式在潛意識、前意識乃至意識之間不停進行。而本能作為潛意識活動的能量源泉其總量也是不變的，它的轉換也遵守能量守恒定律。上文特意提到物質運動的方向性，說世界是永恒發展的，事物的發展是新事物的產生。無獨有偶，在弗氏看來，本能沖動也是具有傾向性的，弗氏將本能分為“生存本能”與“死亡本能”，前者是同維持個體生存及綿延種族有關的本能，后者是一種回歸無機狀態的傾向，常常表現為破壞和毀滅的沖動，而“生的本能”優于“死的本能”。既然有兩種對立的本能存在，就免不了要發生斗爭，在弗氏看來，正是這兩者之間不停的博斗，共同構成人類行為的內驅力。所有這些，都表明了弗氏理論與馬克思學說的同構性，而弗氏關于意識、潛意識的深細探討也正是馬克思學說所欠缺的。

與對這種內在同構互補的分析相比，外在因緣與方法的比附并不少見，我們就以陳曉明先生的歸結來幫助我們作的理解。陳先生在其《論弗洛姆對弗洛伊德學說和馬克思學說的綜合》一文中，將弗洛姆關于“兩家共有的基本前提”概括為：“兩者都將‘懷疑一切’作為理論的起點”；“兩者都堅信真理的解放力量”；“兩者都是以人道主義為基本思想”；“兩者都運用了動力學和辯證的方法來研究現實問題”。[1]也就是說，是科學精神、人本情懷與辯證方法的一致使兩家學說具有了同構性。

三、物質世界與意識領域的融通

既然兩家學說具有同構互補性，又有共同的構成要素——意識，就必然存在通融的可能。為了讓問題的關鍵更為突出，我們省去那些旁逸斜出的枝節，只將物質、意識、潛意識三者的關系彰顯出來。

圖4：兩家學說的通融

(抱歉:圖發不出來!)

如圖4所示，意識是物質與潛意識的聯系紐帶。左邊的一頭表明的是辯證唯物的觀點，右邊這一頭則表征意識與潛意識的關系。

在馬克思辯證唯物主義本有的觀點里，物質對意識的決定作用講得很多，也講得很透。與此同時，從物質的角度出發，它也承認意識的相對獨立性與意識的能動作用。但意識究竟如何獨立，又是如何發生反作用，馬克思的學說始終是語焉不詳，不痛不癢。因為物質是它唯一的立足點，雖說站在物質的角度也能感受到來自意識的力量，但這種感受是單向的，也是不知源頭的，兼聽則明，偏信則暗，馬家學說的黨性原則限制了它對意識的深入了解。現在我們把馬克思學說關于意識的觸角再往前延伸到精神分析學所提示的潛意識領域里，再轉過身來面向意識與物質，我們就能把馬克思學說中留下的疑難問題非常便捷地解決了。比如上文提到的意識如何獨立存在的問題，在精神分析學說看來，意識是與潛意識相對存在的多層豐富體系，它也有自己的能量運動方式和不同變化形態，并非簡單如馬克思物質立場下“意識是人腦的機能”這樣側面迂回的言說。同樣道理，關于意識的能動作用，馬克思也沒有提示其內在的動力，而只是從作用力與反作用力這樣簡單的物理定律中理所當然地推出意識對物質的決定作用必然產生反應。精神分析的本能理論顯然在這一問題上給出了令人滿意的答案。好在馬克思學說留下了許多可以容納的空間，除上文所言之外，諸如世界統一于物質，意識也是物質的產物和表現，意識是自然界長期發展的產物等，也給精神分析學說以大力的支持。

因為相對于馬克思的物質學說而言，精神分析學的意識、潛意識理論更為封閉與自足。它缺少與外部世界的必需聯系，它的本能沒有來源與根據，它的本能沖動也沒有最終的落腳點（物質世界）。本我、自我、超我的三大人格結構的設置有利于我們理解意識與潛意識的活動方式，但本我的動物性本能需要我們了解外部世界，超我的道德規范與“至善原則”更來自于社會存在。而這一切，又都可以在馬克思學說的幫助下得以妥善解決。做法很簡單，只要將馬克思的“物質”范疇連接在“潛意識——意識”結構的“意識”這一端就可以了。這樣，本能的沖動有了最終的目標——物質世界，而這正對應于馬克思學說中的意識的能動作用；本能也有了來源，外部世界的能量與信息通過意識或遺傳傳送到潛意識領域（集體無意識也可以在此得到合理解釋）。這種溝通不僅使意識、潛意識本身具有更大的能耐與活動空間，還可以給別的學說以極大的啟示。比如環境決定論者，便可將遺傳因素辯解為外部環境影響的代際積淀，這樣一來，只要你承認物質第一性，就不容你不承認外部世界的終極決定權。這當然不象馬克思的辯證唯物主義具有現實性，但黨性卻使其與馬克思學說一樣個性鮮明。事實上，不同的哲學視角可以產生不同的哲學派別，橫看成嶺側成峰，如果你不希翼一統，哲學原本是可以豐富多彩的。

當然，一統不是不能，而是需要實在的寬容與諒解。就上述兩家學說而言，首先是兩家都樂于在一個更大的屋子里坐下來談判，而不是你非得到我家或我非得到你家；其次是承認彼此的獨立——范疇的一致性；再次是資源的共享（或經濟一體化）——使用相同的可以互換的能量；最后是遵守雙邊協定——輸出時以我為主，輸入時以你為主（或唯心或唯物，或遵守大國一致原則，承認物質的先在性）。

以上粗略的論述不足以闡明全部的觀點，但我們相信，這種嘗試與思考有利于我們理解辯證唯物主義與精神分析學說的異同，甚而也有利于我們真正理解辯證唯物主義的巨大闡釋空間，并進而不斷補充它，發展它。

唯物辯證法的總特征范文5

［論文內容摘要］ 黑格爾的“具體”“發展”原則是他辯證法借以建立的基礎。它集中體現了黑格爾思維方式的基本特征，深刻反映了黑格爾辯證思維的實質，在黑格爾哲學中占有突出的地位。加深理解此思想，這對深入研究唯物辯證法有重要意義。

黑格爾辯證法借以建立的基礎是“具體”“發展”原則，它集中體現了黑格爾思維方式的基本特征，同時也是唯物辯證法的“普遍聯系”和“運動發展”原則的直接理論來源。

一、黑格爾對發展的理解

1.黑格爾認為，發展是從潛在到實在的過程。這有兩種意義：一是潛能、能力或者潛在；二是自在自為、亦即真在或實在①。這兩個意義是一個系列，是指事物的發展是一個過程，特別是指這個過程“首先必須使事物自己成為自身”②。即事物在其產生的初期，只是一種潛能、潛在，還不是一種完整的現實存在，要經過一段過程才逐漸地成為獨立自存的、真實的存在。從這里可以看出，黑格爾的“發展”，是指事物從簡單到復雜、從片面到全面、從低級到高級、從可能到現實的發展為自身的過程。他通過批判非辯證哲學，進一步闡述了他的“發展”概念的意義。非辯證哲學認為，說某物要發展成為自身簡直是荒謬的矛盾，某物始終就是某物，不存在“發展成為”某物的問題，如果說某物要發展成為自身，就意味著某物在沒有發展之前并非是某物，只有先有了完整的某物，才有某物的發展。黑格爾認為，這種觀點就是不允許事物是一個過程，不允許事物自身是發展的，實際上是徹底否定了發展。

2.黑格爾認為“發展是自身超出、自身分離”“自身回復”的變化過程③。這段話主要說明發展是“自己運動”，體現了他對發展含義的理解更深一層。他的“自身超出”就是自已否定自己，揚棄自己，進到更高的階段；“自身分離”就是自己建立自身的矛盾，并從單一到多樣化地展開矛盾；“自身回復”就是在更高的意義上或以更高的形式返回到出發點。在這個過程中，事物仍在保持為同一性，它的潛在性支配著全過程。由此，黑格爾得出了唯心主義的錯誤結論，認為只有精神的發展才是真正的“自身超出、自身分離，并且同時是自身回復的過程”。黑格爾的錯誤在于夸大了精神運動的相對獨立性。

3.黑格爾認為發展不僅是形式的運動而且是內容的運動。“人們總認為，發展只是一種形式的活動，沒有內容”④，事實上“發展的過程亦即是內容、理念的本身。它是其一，也是其他，二者合一，構成其三”。這是說，不能把發展只看作一種形式的變化，而應看作是事物自身的變化，發展也就是全部內容本身。發展很容易被簡單地理解為事物的存在方式或形式。事物的發展即是事物的運動過程，而過程不是事物本身。事物正是作為一個過程而存在的，事物作為過程在一定條件下改變自身。事物在其保持著自身的質的量變過程中，常常容易被人理解為事物自身并沒有變化，只是在不斷地改變著形式。

二、黑格爾對具體的理解

1.黑格爾首先把“具體”理解為“不同的規定之統一”⑤。這個概念的含義，其一是多樣規定性的統一。具體是“包含多樣性于自身內”。任何事物都有著多樣的性質。決非單一規定性。“一”不止可分為“二”，而且可分為“多”。但無論如何多樣，又都是一個整體。其中每一個特性都不可少，但都不可單獨孤立于整體之外。其二是差異規定性的統一。黑格爾認為：“具體的，乃是相異者的統一。”⑥“包含有殊異于其自身。”⑦而且只有“包含有區別在內的具體的東西才是實在的”⑧。差異性和多樣性有著密切聯系，多樣性主要反映的是事物的質的多樣性，而質的多樣就是質的差異性，這種差異是必然的。其三是對立規定性的統一。“無論什么可以說得上存在的東西，必定是具體的東西，因而包含有差別和對立于自己本身內的東西”⑨。不僅多樣和差異有著內在聯系，而且差異和對立也有著內在聯系。這就導致了黑格爾形而上學的命題：“物質不是連續的就是點積成的”⑩。以上這三層意思，“不同的規定之統一”就是多樣、差異、對立的規定之統一。當然，它們并不是作為獨立的實體，而作為同一實體不同側面的屬性，或不同層次的規定統一在事物的整體中。當我們在觀察事物時，就要看到單一事物自身中的豐富多樣性，并看到其中的屬性差異，從而看到屬性差異中存在著的本質的對立，以及它們是如何地統一在一起的。

2.具體是發展全過程的內容條件。黑格爾認為：行為本質上是一個整體，而整體就是具體，不只行為是具體的，而且是潛在的，那開始活動的主體，也是具體的，那活動的產物，一如活動和開始活動也同樣是具體的。他所說的整體就是“綜合的統一”{11}。“作為具體的，它必定是在自身中展開其自身，而且必定是聯系在一起和保持在一起的統一體……就是全體”{12}。他這些話都在說明：具體是發展的整體，即過程的集合，是在過程中形成的綜合、聯系、全體。他強調把事物看作一個整體，一方面是為了說明事物的本質是具體的統一，在事物發展的全過程中，歷史地形成的各種規定性的統一構成了事物的具體的本質，因此，不能主觀任意地舍棄事物的某些特定的規定，而片面地強調其另一些特定的規定。另一方面是為了說明事物任何一個規定性都不能以原來的意義而獨立于統一體之外。他強調要把“整體”看作是發展的整體，是因為，“具體”的首要意義就是發展，我們稱之為不同的規定之統一的整體事物中的各種規定，作為事物的各個環節并非是從來就有的，也不是一下子產生的，而正是在發展中形成的。

三、“具體”與“發展”的關系

1.“具體”和“發展”具有共同內容。將黑格爾關于“發展”的含義之三和關于“具體”的含義之二加以比較，便可以看出，二者的共同點是事物運動的內容全體，即發展是事物全部內容的運動，具體是事物全部運動的內容，二者從不同的側面指向事物的同一點。黑格爾稱之為兩個原則，但是在論述中，在把它們分別解釋的情況下，又將二者統一起來。如果把二者孤立地單獨研究，認為它們并行無關，彼此分立，那是錯誤的。

2.“具體”和“發展”互為因果。黑格爾認為，事物“潛在”就是具體的，發展就是發揮出那些潛伏的具體成分。事物是具體的，事物必然就是發展的，因為事物一開始就是具體的，就有了內在動力——雖然“作為潛在，可能性也是尚未分化的，尚在原始統一體里”{13}，但是作為不同的規定之統一，“這種統一又是與分化、殊異相矛盾”{14}“它是簡單的又是有區別”{15}——這正是“具體”所體現的內在矛盾，“具體的東西這種內在矛盾本身，就是促進發展的推動力”{16}。另外，發展的結果也是具體的，“就它只是一個階段的結果而言，它是這個階段的最后者，但同時它又是另一發展階段的出發點和最先者”{17}。例如，精神的運動，經過一段思維過程，人們獲得了一些新思想資料，往后又在精神中對這些新材料再進行加工、改造，使它“更確定更發揮更深邃”{18}，自然物也是這樣，但形式不同，自然物是自然的相互作用、自然選擇、自然矛盾的結果。由于事物始終是具體的，因此，它能使事物從起點到終點，又重新把終點變為起點，如此無窮盡地發展下去。

3.“具體”和“發展”的變化程度成正比。事物愈具體、豐富、深入，發展的動力、條件、范圍等就愈大，反之，事物發展的范圍愈大，事物就越具體、豐富、深入。黑格爾認為：“理念的較高發展與它的更大明確性乃是同一意義，在這里，外延最廣也就是內涵最深精神的內涵愈深，則它的外延亦愈廣，因此它的領域也愈大，發展意義的外延并不是分散，彼此外在，乃是一種結合，發展的外延愈廣，內容愈豐富，則這種結合也就愈深而有力。”{19}這進一步地說明了，“具體”和“發展”之間的聯系是一種必然的聯系。

4.“具體”和“發展”統一表現為圓圈式的前進運動。具體和發展的統一不僅體現了內容和形式的統一，而且體現了兩者共同的形式和內容。統一的形式集中表現為一個圓圈式的前進運動。這種過程“乃是一系列的發展，并非像一條直線抽象地無窮發展，必須認作一個圓圈那樣，乃是回到自身的發展。這個圓圈又是許多圓圈所構成的，而那整體乃是許多自己回復到自己的發展過程所構成的”{20}。因此，我們說一個具體的事物在完整意義上的發展，就是它運動了一系列的圓圈式的階段、環節，它的不斷的前進的過程正是它不斷地返回自身的過程。

注釋：

唯物辯證法的總特征范文6

近年來，關于人的行為的片面功能的自覺，對自然界向人類發起報復的憂慮，對改革開放中出現的“短期效應”、經濟發展與文化發展的不同步等等一系列問題的認識，開始把人們的視線引向哲學的總體性范疇。因而，介紹盧卡奇的總體觀念的文章不斷增多，但這種介紹總是試圖按照某種哲學模式對盧卡奇進行剪裁，使人很難搞清楚盧卡奇究竟是一個者還是一個反者。本文對盧卡奇《歷史與階級意識》一書中的總體思想作以客觀敘述，筆者力求摒除自己已有的哲學知識的干擾，目的在于以這種形式引出真正對盧卡奇的總體思想作出認真研究的文章，并能夠從中獲得一些對于思考“全球問題”、“人類的困境”和我國社會主義經濟建設中的問題都有啟發意義的因素。

一.總體范疇的提出

歷史研究是指向未來的，人們希望通過研究歷史去找到解決那些人們將要遇到的問題的方法。然而，研究歷史有兩條途徑：一條是透過歷史的表層抓住其本質，然后，基于對這種本質的認識，展開對社會歷史總體的把握；另一條是經驗主義的或實證主義的對歷史表象的熱戀。盧卡奇主張走第一條道路，他說，馬克思的名言：“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體”，是歷史地了解社會關系的方法論的出發點和鑰匙。

在盧卡奇看來，從整體出發，還是從單獨孤立的部分出發，是一個至關重要的問題。不同的出發點完全可以形成不同的、甚至對立的結論。從單獨的孤立的部分出發，其結論必然是抽象的；而從整體出發才是認識具體性的保證。

一切以追求真理為宗旨的科學，都必須清楚地和準確地掌握對象的實際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關于它們的概念之間的區別。這種區別是科學研究的前提，因為只有認識到了這種區別才能去把握其聯系。但是，資產階級科學，特別是資產階級的社會科學，并不知道這種區別，他們把現象和本質混同了起來，誤以為那些實際上只是對象的表象的現象就是對象的本質。其實，這些現象只是一些假象，是在資本主義制度中產生出來的假象。而資產階級科學卻恰恰是建立在這些假象的基礎上的，所以，資產階級科學的真理性是非常值得懷疑的。

科學的這種狀況有自身的原因，即局限于現象的范圍，以獲得對現象的認識而沾沾自喜；但最根本的原因還在于資本主義社會本質與現象的分離，用社會的繁榮掩蓋了深存于內部的矛盾和危機。生產者同生產總過程的資本主義分離，勞動過程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會被分裂為無計劃和無聯系盲目生產的個人等等，這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學和哲學。”[1]所以，科學被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會的歷史的、暫時的性質。

總之，資本主義社會在兩個方面決定了資產階級科學的抽象性：一方面，資本主義社會的分工和專門化，使資產階級科學把對一些特定科學和方法上是必要的、有用的抽象概念作為本原。進而，又把資本主義社會中現存的各種關系，或者對這些關系的規范，看作是來源于這些抽象概念的；另一方面，資本主義把人變成了抽象的、孤立的個人，而資產階級科學又恰恰是從個人的觀點出發來考察社會現象。

資本主義社會把全部人與人的關系都變成了物的關系，物化遍及了社會生活的一切領域，成了整個社會唯一的表現形式。資產階級的政治、法律和官僚機構都成了物化的合理保障，即使在人的精神世界和倫理領域中，“占有”和“出賣”也表現為一種普遍現象。總之，整個社會都服從于一種“永恒的”、“鐵的”規律，其它一切都成了偶然的、不合理的假象。所以，資本主義社會中一切本質的方面都被物化的形式所遮蔽，片面性就成了這個社會最明顯的特征。

盧卡奇通過對資產階級科學的抽象性和資本主義社會片面性的批判，提出了總體范疇，期望在總體范疇的基礎上獲得對辯證法的理解，建立起無產階級意識，從而超越資產階級科學和資本主義物化。

二.總體范疇是辯證法的支柱

盧卡奇把總體的觀點看作是與資產階級科學之間決定性的區別所在。他認為，辯證法的本質是具體的總體范疇，“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創性地改造成為一門科學的基礎的方法的本質。”[2]

在黑格爾那里，總體范疇是絕對精神的別稱，絕對精神是普遍的、統一的、完整的總體，世界統一于絕對精神，絕對精神既是世界萬物的本質，又是其本質的表現，絕對精神之外無物存在，它就是世界的總體本身。因而總體就是實體，是作為萬事萬物本質的精神實體。盧卡奇認為，馬克思對黑格爾的總體觀作了“獨創性地改造”。也就是說，馬克思接受了黑格爾的總體觀，但不是把總體理解為精神實體。馬克思的總體范疇是根源于經濟分析的對人與人關系的總體把握。就把歷史看作統一的辯證過程這一點而言，馬克思和黑格爾是一致的。再進一步，人們就會發現，馬克思從經濟范疇出發去把握人與人的關系的總體，這是完全不同于黑格爾獨斷論的絕對精神總體的。所以，的總體觀拋棄了黑格爾關于歷史發展的神秘主義成分，正確地指出了，歷史無非是人與人的關系發展的歷史，社會發展的根源都只有到人的實踐中去尋找，一切社會關系都象麻布、亞麻一樣，是人們生產出來的。

哲學就是要對人類的社會生活進行整體的全面的理解，這種理解應根據人與人的關系，把主體和客體的全部社會運動作為歷史的基礎，突出人的物質存在活動的實踐性、社會性。如果我們需要理解某一特別的歷史事件或過程，我們就必須把它看作一個具體的整體的一個方面。比如，生產、分配、交換和消費都是人的關系的具體體現，它們都可以歸結到人的關系的總體中。作為總體的環節和不同要素，它們之間的不同是統一體內部的差別，而這種差別又是它們之間相互聯系和相互作用的基礎。

盧卡奇認為，辯證的總體觀揭示了社會歷史的真實狀況，在認識社會歷史的現實中賦予總體觀以現實性。他說唯物辯證法是最現實的科學，它所反映的是：事實及其相互聯系的內部結構的真正本質。馬克思的辯證總體觀是能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法。比如，在對資本主義的認識中，馬克思的辯證總體觀不停留在表面的批判，而是深入到這個社會的深層，揭示其生產力和生產關系的內在對抗性，并在此基礎上把握資本主義社會總體的矛盾性質。馬克思的辯證總體觀所追求的是對世界的完整的把握，即通過總體范疇賦予一切各別的認識以現實性。

辯證總體觀的現實性也表現在自身的理論總體上。辯證法的一切概念都不可能被明確嚴格地界定，任何對辯證法的概念作出界定的努力都將失敗。因為，辯證法的本質就在于揚棄，辯證法的一切概念都只有作為在總體中被揚棄的環節才有意義。所以，必須從總體上來理解辯證法，任何一個單獨的概念都不可能成為直接走向理解辯證法的通路，它只有在總體中，作為在總體中被揚棄的環節才能成為理解辯證法的工具。

辯證的總體觀是具體的。也就是說，總體是這樣一種東西，它為許多所共有，為一切所共有，是最豐富的具體。盧卡奇特別強調總體的具體性，有時干脆把總體范疇規定為“具體的總體范疇”。盧卡奇認為，在中，總體范疇就是要對人類的社會生活進行整體性的全面的理解，即在全部的社會歷史運動的基礎上來把握人的物質存在的實踐性、社會性。總體的具體性還表現在，“孤立的事實”必須在總體中才能得到理解，如果我們要把握某一個別的歷史事件或某一特定階段的歷史過程，就必須把它看作是具體的總體的一個方面或一個環節。只有總體觀才是具體地把握各種社會現實的科學方法。

從一般的意義上看，辯證的總體范疇的具體性是由社會現象變動不居的性質決定的。盧卡奇說：“一切社會現象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變。”這就決定了對作為對象性的社會現象進行抽象的、孤立的研究是不可能的，因為離開總體也就等于使這些社會現象離開了它賴以變化的坐標系，而不在這個坐標系中，作為對象的社會現象的變化狀況以及它的性質就根本無從把握。所以，盧卡奇說：“客體的可知性隨著我們對客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加。這就是為什么只有辯證的總體觀能夠使我們把現實理解為社會過程的原因。”[3]

盧卡奇認為：“具體的總體決不是思維的直接素材”，辯證認識也必須從簡單的、純粹的、直接的、自發的規定出發。但是，它通過綜合“前進到對具體的總體的認識，也就是前進到在觀念中再現現實。”[4]因此，辯證的認識正是關于現實整體的思維反映，是完整的總體。在思維的行程中，一切抽象的規定都經過綜合的過程而成為總體的環節和部分，都在具體的總體中揚棄其抽象性。

從簡單的規定出發并不等于在前提中放棄總體觀。辯證的總體觀作為“能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法”[5]，是在認識的開始階段就已經把所謂“孤立的事實”看作總體的構成部分和歷史發展的環節，即把“孤立的事實”歸結到總體中，從總的聯系的運動發展中去認識它們的。歷史被理解為一個統一的過程，歷史中的此一事件和彼一事件都只有在總的有機統一中才具有確切的位置和展示出自己的性質和作用。所以，盧卡奇指出：“如果擯棄或者抹殺辯證法，歷史就變得無法了解。這并不是說沒有辯證法的幫助，就無法對特定的人或時代做出比較確切的說明。但是，這的確使得不可能把歷史了解為一個統一的過程。”[6]三.根據總體范疇來把握歷史

盧卡奇這部著作的名稱叫《歷史與階級意識》，“歷史”無疑是該書的一個重要主題。但是打開這本書，我們看到通篇都是對“總體”問題的強調，可見盧卡奇是用總體的觀點來研究和理解歷史的。同時，在對總體的規定中，歷史又是最基本的方面。歷史范疇與總體范疇是互為規定的，歷史是具有總體性的歷史，總體也是歷史性的總體。

歷史辯證法的主旨是理解統一的歷史過程。歷史是由無數個歷史事件構成的，然而在流動的歷史長河中，歷史事件只不過是浮在表面的泡沫，主流隱伏在這些歷史事件之下。歷史研究如果僅僅看到這些歷史事件，就不可能把握歷史的真實本質。相反，如果沒有對歷史本質的揭示，也就不可能對歷史事件有正確的理解。辯證法把整個歷史過程理解為一個總體，它在研究歷史事件時，是為了通過這些歷史事件達到對歷史的本質的把握。同樣，它又把歷史事件看作歷史總體的一部分，運用總體的觀點對其加以探究，以求把握歷史事件的本質。

盧卡奇認為，人與人的關系及其發生、發展的總過程，是理解歷史的真正基礎和全部根據。然而，資產階級人本主義歷來都是從人出發來理解歷史的，但為什么他們陷入人與歷史事件的直接性而失去對歷史本質的把握呢？盧卡奇認為，關鍵在于資產階級思想家們對人自身的理解與馬克思不同，由于資產階級思想把一切有意義、有目標的東西從歷史過程中排除出去；人們就不得不停留在歷史時期的及其社會的和人的載體的純粹“個別性”上。

歷史的總體是不可能建立在人的個別性或個別的人的基礎上的，根據人的個別性或個別的人是無法把握歷史總體的。因為根據人的個別性來理解歷史，歷史就會“表現為不變的、永恒的自然規律的對象。歷史被按照形式主義僵化了，這種形式主義不可能按照社會歷史結構的真正本質把它們理解為人與人之間的關系；人被推離了歷史理解的真正起源，并用一條不可逾越的鴻溝被隔絕起來了。”[7]盧卡奇認為，把握歷史總體的第一步就應當是把握人的總體或總體的人，正是人與人的關系的總體才構成了歷史運動的發展根源，使歷史表現為一個總的、流動著的統一過程。

人與人的關系、人的意志和思想等作為歷史總體的現實要素必然體現為人的活動。“歷史一方面主要是人自身活動的產物(當然迄今為止還是不自覺的)，另一方面是一連串的過程，人的活動形式，人對自我的關系就在這一串過程中發生著徹底的變化。”[8]馬克思認為，人既是歷史的劇作者又是歷史的劇中人，人創造自己的歷史，人的全部現實都是歷史的，反過來說全部歷史都是人的活動，我們考察歷史，那怕是一個微不足道的歷史事件，都離不開人的活動。對于人的活動來說，總體性是一個無需證明的問題。人的一切活動，無論是以一個階級和集團的形式而進行的大規模社會變革的活動，還是以一個個體的身份進行的日常活動都具有不可懷疑的總體性。人作為劇作者和劇中人的統一，其一切活動都是具體歷史環境中的活動，人的活動賴以發展的物質資料和作為人的自覺活動的思想因素都是來自于社會歷史的總體和作為這個總體的一部分而出現的，人的活動本身就在創造著歷史的總體。同時，人的活動在對人自身和人與人的關系的改變中又使人的總體性質愈益加強。

歷史總體既不是一個已經實現了的總體，也不是一個在社會運動中日益趨近的目標。也就是說，歷史總體并不固定在某一社會整體的形式上，人類社會以往的發展打破了對總體的形式化理解，而人類社會的未來任何形態也不可能是總體最終完成了的形式。歷史總體永遠都是歷史本質的總體化，是歷史地生成著的。它一方面是人的活動的目標和結果，另一方面又是人的活動的前提和基礎。

歷史總體是貫穿于一切社會之中的人的本質聯系的總和，每一社會都會以特定的方式或媒體來表現這種聯系、利用這種聯系或壓抑這種聯系。私有制社會就明顯地使這種聯系物化和異化了。但另一方面，人的本質聯系也隨著社會的發展越來越豐富、越來越具體和越來越展現出一切社會假象都無法掩蓋的總體性質，一些原先看來不具有總體性質的領域也具有了總體的性質。歷史總體是社會歷史的內在統一體。透過社會歷史支離破碎的形式，我們可以發現事物和事物之間包含著具體的、物質的必然性。

四.總體范疇與無產階級意識

盧卡奇說：“作為總體的歷史(一般歷史)既不只是個別歷史事件的機械總和，也不是一個對立于個別歷史事件的先驗的觀察原則”。歷史總體性問題是一個方法論問題，把握任何歷史事件在歷史過程中的真正作用，都離不開歷史的總體性問題，“這個問題在對極短的一段歷史的描述，或對歷史片斷的描述時，都是必然要出現的。”[9]

之所以研究個別歷史事件時離不開總體問題，是因為歷史總體蘊含于歷史事件之中，而又不斷地沖破個別的歷史事件。因此，歷史總體是對歷史事件的揚棄，一切蘊含著總體的個別事件都是歷史總體借以實現自己的中介。每一歷史事件都在歷史發展的過程中找到自己作為歷史總體的特定環節的位置，但這些環節卻不會疊加組成歷史的總體，也就是說個別歷史事件不能夠被理解成歷史總體的機械的部件。這就是的總體觀。

雖然歷史的總體性存在于人類社會歷史的始終，但“只是隨著無產階級的出現才完成了對社會現實的認識。”“無產階級的階級觀點為看到社會的整體提供了有用的出發點。”無產階級的歷史地位和階級本性決定它認識歷史總體就是階級的自我意識，即無產階級的覺醒。“因為對無產階級說來徹底認識它的階級地位是生死攸關的問題；因為只有認識整個社會，才能認識它的階級地位；因為這種認識是它的行動的必要前提，在歷史唯物主義中才同時產生了關于‘無產階級解放的條件’的學說和把現實理解為社會進化的總過程的學說。”[10]

無產階級的自我認識是和對總體的認識一致的。因此，對歷史總體的認識并形成總體范疇也是歷史的產物。也就是說，一方面，由于歷史的發展把歷史的總體性呈現于人們的面前了；另一方面，歷史的發展創造出了無產階級。而無產階級又提出了建立本階級的認識和實踐的方法，這種方法正是辯證的總體范疇。盧卡奇說：“歷史唯物主義來自無產階級的‘直接的、自然的’生活原則，對現實的總體認識來自無產階級立場。”不過，盧卡奇接著指出：“這決不是說這種認識或方法論觀點是無產階級作為階級所天然固有的”[11]。總體范疇的產生，也需要從無產階級產生和發展的歷史過程中來理解。當無產階級還是一個自在的階級時，盡管它有著沖破資產階級羅網的愿望，但卻無法成為現實，即使在這個階段中會產生出某些思想體系，也只能是在方法論上依然屬于資產階級意識形態的空想主義。只有當無產階級在階級斗爭中成長為一個自覺的階級，即成為“認識社會總體現實的自覺主體”時，才能夠提出科學的歷史總體范疇。

歷史總體范疇的提出，打破了概念僵硬的自我封閉性。歷史的總體范疇在概念的歷史生成中來理解概念，認為造成概念獨立性的一切因素都在歷史生成中被消除了，任何概念的結構都由于建立在具體內容上而不斷獲得新的性質，從而迫使概念的結構不得不時常通過變化來適應內容，達致與內容的統一。

盧卡奇認為，無產階級是總體的主觀方面。

無產階級作為“認識社會總體現實的自覺主體”與一切個人主義的立場格格不入。個人主義往往立足于個人的觀點來看待周圍的世界和社會環境，因此，個人是站在這個世界的對立面的，而這個世界則是肆意凌虐個人的無情的命運。也就是說，這個世界在本質上是一種相異于人的、難以捉摸的和完全不受人的行為能力影響的人的環境，對于它，人們在理論上往往稱作“規律”，即看作是不可理解的合理性存在；而在現實中則是以宿命論的方式接受了它。這樣一來，就把人變成了歷史過程中的一種完全消極的存在物。