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隨著改革開放的深入，全面建設(shè)小康社會的蓬勃開展，我國的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會事業(yè)取得了舉世矚目的成就。與此同時(shí)，我國的社會主義道德建設(shè)也呈現(xiàn)出積極健康向上的良好態(tài)勢：愛國主義、集體主義和社會主義思想日益深入人心；為人民服務(wù)精神不斷發(fā)揚(yáng)光大；崇尚先進(jìn)、學(xué)習(xí)先進(jìn)蔚然成風(fēng)；各條戰(zhàn)線上也涌現(xiàn)出一批批先進(jìn)模范人物。應(yīng)當(dāng)看到，中華民族的傳統(tǒng)美德與體現(xiàn)時(shí)代要求的新道德觀念相融合已經(jīng)成為我國社會主義道德建設(shè)的主流。但是，我們也需清醒地看到，由于我國當(dāng)前正處于社會的轉(zhuǎn)型期，社會生活領(lǐng)域道德狀況及其約束力還存在著不少問題。一方面在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會等各個(gè)領(lǐng)域，道德對人們規(guī)范調(diào)節(jié)的力量已不能遏制人們用不正當(dāng)手段對利益的追逐；另一方面市場經(jīng)濟(jì)條件下各利益主體形成的不同道德觀，使道德主體在進(jìn)行道德選擇、道德判斷時(shí)無所適從。因此，有人提出市場經(jīng)濟(jì)是法制經(jīng)濟(jì)，試圖用法律規(guī)范市場。但我們也知道法律并不能規(guī)范調(diào)節(jié)社會生活領(lǐng)域的所有行為關(guān)系，為此還需要借助于道德的力量，但面對利益主體對道德的藐視甚至踐踏，道德的力量就顯得蒼白無力，于是道德法律化的問題被提了出來。   一、道德法律化的含義   道德問題主要是一種觀念形態(tài)的問題，它屬于人的內(nèi)心自律的倫理范疇，它既包含道德觀念、道德美德、修養(yǎng)，又涉及道德規(guī)范、道德規(guī)則等，前者存在于主體之內(nèi)心，后者則作為前者的外在表現(xiàn)形態(tài)而獨(dú)立客觀存在。所謂道德的法律化，目前理論界通行的認(rèn)識是通過立法將道德規(guī)范上升為法律規(guī)范的過程，即道德法律化主要側(cè)重于立法過程，“指的是立法者將一定的道德理念和道德規(guī)范或道德規(guī)則借助于立法程序以法律的、國家意志的形式表現(xiàn)出來并使之規(guī)范化、制度化。”[1]總的說來，一國道德法律化程度的大小，主要取決于該國統(tǒng)治者的態(tài)度與傾向、該國法律體系的完善程度、道德倫理體系狀況、國民的素質(zhì)、民族傳統(tǒng)及歷史文化傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣等因素的制約，一般來講，道德的法律化主要通過三種方式來實(shí)現(xiàn):一是通過立法將一定的道德規(guī)范直接上升為法律規(guī)范，即通過禁止性、義務(wù)性的法律規(guī)范直接反映特定的道德規(guī)范，如婚姻家庭法中的子女贍養(yǎng)父母、父母撫養(yǎng)子女并不得遺棄等規(guī)定，這是道德法律化的直接模式；二是通過立法規(guī)定法律主體必須遵守一般的道德規(guī)范(主要是社會公德)的原則，使一般的道德規(guī)范具有某種法律屬性或法律效力的法律原則。如現(xiàn)代民商法中關(guān)于進(jìn)行民事活動(dòng)應(yīng)遵守誠實(shí)信用、尊重社會公德、遵守職業(yè)道德的原則規(guī)定；三是通過立法規(guī)定準(zhǔn)用性道德規(guī)范，使其成為國家立法的有效補(bǔ)充。如我國民事司法實(shí)踐中不乏依習(xí)慣或道德規(guī)范認(rèn)定特定行為合法與否的做法。   二、道德法律化的學(xué)理基礎(chǔ)   道德法律化的提出絕不是“混淆了道德與法律的本質(zhì)區(qū)別,在邏輯前提上存在著無法彌補(bǔ)的漏洞”[2]，而是有著自身的學(xué)理基礎(chǔ)的。   （一）道德法律化的可能性道德法律化的可能性根源于道德與法律的共性。道德和法律的共性主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:   1.道德與法律在調(diào)整范圍上具有交叉性。   一般來講,道德調(diào)整社會生活各方面的社會關(guān)系，其調(diào)整范圍比法律廣泛得多，法律對現(xiàn)實(shí)生活中最基本最重要的社會關(guān)系予以調(diào)整，也就是說，社會生活中最基本最重要的社會關(guān)系，既是道德調(diào)整的對象，也是法律調(diào)整的對象，對這類社會關(guān)系的破壞既受到道德的譴責(zé)，也受到法律的制裁。如在社會主義市場經(jīng)濟(jì)條件下，合同關(guān)系成為經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域重要的社會關(guān)系，重合同、守信用不僅是社會主義市場經(jīng)濟(jì)的道德要求，而且必須用法律手段來規(guī)范合同關(guān)系，使道德規(guī)范法律化，才能為合同主體提供明確、具體的行為模式，以保證合同關(guān)系的正常發(fā)展。一般來說,凡是法律所禁止和制裁的行為，也是道德所制止和譴責(zé)的行為；凡是法律所要求和鼓勵(lì)的行為，也是道德所培養(yǎng)和倡導(dǎo)的行為。換言之，許多道德觀念也體現(xiàn)在法律之中，許多道德問題也是可以訴求法律解決的問題。   2.道德和法律均含有“義務(wù)”性。義務(wù)是道德領(lǐng)域中的一個(gè)根本性概念。義務(wù)是指必須履行相應(yīng)行為或者禁止某種行為。作為根本性的道德概念的義務(wù)并不否定還有其他道德概念，“這只是說，‘義務(wù)’在邏輯上先于其他道德概念，其他道德概念以‘義務(wù)’的存在為先決條件，并且只有參照它才能得到理解。”[3]義務(wù)是根本性的道德概念表明了在道德中義務(wù)規(guī)則是基礎(chǔ)性規(guī)則，美德、修養(yǎng)也只有盡了道德的義務(wù)之后才能實(shí)現(xiàn),或者說凡道德美德、道德修養(yǎng)高的人其實(shí)就是那種不斷盡道德義務(wù)的人，因此，道德在本質(zhì)上意味著義務(wù)。在法律中義務(wù)同樣是一個(gè)關(guān)鍵性的概念，沒有無權(quán)利的義務(wù)，也沒有無義務(wù)的權(quán)利。權(quán)利和義務(wù)構(gòu)成法律的基本范疇，二者統(tǒng)一于法的內(nèi)容之中。從個(gè)人不履行法律義務(wù)即不得享有相應(yīng)的法律權(quán)利的角度來看，權(quán)利宣言實(shí)指義務(wù)宣言。因此，義務(wù)是道德法律化的中介和橋梁。義務(wù)構(gòu)成了立法者將道德義務(wù)上升為法律義務(wù)即道德法律化的基礎(chǔ)。   3.道德與法律都具有普適性。道德是由美德、原則和規(guī)則所構(gòu)成，但只有道德原則與道德規(guī)則具有普適性，即人們有義務(wù)依原則行事，有義務(wù)遵守規(guī)則，而道德美德則屬于倡導(dǎo)性的高于義務(wù)的范疇,美德只能要求人們努力去做，卻不得要求人們必須去做；我們可以期望實(shí)現(xiàn)一個(gè)人們的平均的道德水準(zhǔn)較高的理想社會，卻無法實(shí)現(xiàn)其中每一個(gè)人皆成為圣人、道德完人的社會。也就是說，道德原則、規(guī)則可以加以普遍化，變?yōu)槿巳丝梢宰袷氐那夷軌蜃龅玫降囊话阈砸?guī)范，而美德卻無法加以普遍化。所謂的可加以普遍化，按照康德的觀點(diǎn)，即一項(xiàng)道德行為準(zhǔn)則只有當(dāng)每個(gè)人永遠(yuǎn)服從它在邏輯上是可能的，才可以被接受為普遍法則。[4]   行為準(zhǔn)則的可加以普遍性是道德的最低限度的標(biāo)準(zhǔn)，道德義務(wù)的普適性使統(tǒng)治階級把本階級的道德規(guī)范上升為法律規(guī)范以明確的、普遍的、穩(wěn)定的法律去推行其道德標(biāo)準(zhǔn)，從而使倫理觀念成為可能。道德可加以普遍性的特征內(nèi)在地要求把人人能夠做到的道德法律化，以法律的普遍有效性引導(dǎo)、規(guī)范、推動(dòng)、保障和約束道德的制度文明化，并反過來通過社會主體行為透視其道德狀況是否文明，從該意義上講，道德與法律具有內(nèi)在的統(tǒng)一性、和諧性。#p#分頁標(biāo)題#e#   4.道德和法律在價(jià)值目標(biāo)上具有統(tǒng)一性。道德法律化是為了保證社會秩序的穩(wěn)定而采取的必要措施，即通過法律的手段迫使人們遵守一定的規(guī)范，以保證社會的秩序和穩(wěn)定，因此它的主要作用是對人類行為實(shí)施他律，如果這樣，它僅僅是暴力下被迫服從而已。事實(shí)上，法律之所以能成為社會調(diào)控的主要手段，絕不僅僅因?yàn)樗哂袊覐?qiáng)制力，更重要的在于通過這種普遍有效理性規(guī)則，來內(nèi)在地表達(dá)、傳遞和推行能被普遍認(rèn)同和接受的一定價(jià)值原則和要求。如果法律和社會倫理價(jià)值取向背離，必然受到道德力量的抵制而變成一個(gè)毫無意義的外殼。因而，道德法律化的目標(biāo)是道德自律。馬克思指出:“道德的基礎(chǔ)是人類精神的自律。”[5]在現(xiàn)代，道德的自律同樣是精神文明建設(shè)的最高境界，法律強(qiáng)制性只是道德法律化的外在表現(xiàn)形式。而法律要得到卓有成效的實(shí)施，就必須把外在的強(qiáng)制性內(nèi)化為人們心目中的道德律令，法律只有成為人們的心理、情感需要時(shí)，才能得到普遍自覺的遵守。道德法律化的歸宿是把法律意識融入并積淀在人們的內(nèi)心的道德的信念之中，將社會道德律令轉(zhuǎn)化為人們內(nèi)心的信念，從而使法律至上意識升華為更深層次的道德義務(wù)要求，實(shí)現(xiàn)他律到自律的轉(zhuǎn)變。   （二）道德法律化的必要性   道德法律化的必要性在于道德功能的局限性，其主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:   1.道德具有天然的模糊性。道德在強(qiáng)調(diào)合理的同時(shí)更強(qiáng)調(diào)合情。其基本范疇如“良知”、“德性”、“善”、“惡”等都是非常模糊和抽象的概念，不具有可操作性。另外，作為一種價(jià)值判斷，具有很強(qiáng)的主觀性，常常沒有很明確的標(biāo)準(zhǔn)。而法律是具體明確的行為規(guī)范，并伴有相應(yīng)的制裁措施，這使其在調(diào)節(jié)社會關(guān)系的過程中起到道德所不能起到的作用。   2.道德具有較弱的強(qiáng)制性。道德是通過社會輿論、內(nèi)心信念和傳統(tǒng)習(xí)俗來調(diào)節(jié)人的行為，其強(qiáng)制性較弱。對于不講道德的人來說，道德的強(qiáng)制力就顯得非常有限，易使道德自身對違反道德者束手無策。“道德社會的維持，不僅需要很多人都有道德感，而且還需要所有的人都無條件地這樣做。而要做到這一點(diǎn)是很難的，只要一個(gè)人或者極少數(shù)人不道德，它就可以摧毀整個(gè)社會的道德資源配置機(jī)制。”[6]道德對于嚴(yán)重危害他人和社會利益的行為，只能譴責(zé)而不能制裁，使得道德在面對那些沒有道德自覺和良心淪喪的人時(shí)，變得無能為力。而法律則是以國家強(qiáng)制力為后盾來規(guī)范人們的行為，無論誰觸犯法律，都將受到法律的制裁。   3.道德具有多元性。在不同的地方以及同一地方的不同時(shí)代都可能有不同的道德規(guī)范，不同人群或不同歷史時(shí)期的道德觀念和道德規(guī)則都可能存在著極大的差異。這樣就可能帶來對同一行為評價(jià)的多樣性,可能造成人們無所適從。這就需要有一個(gè)在一定范圍內(nèi)有比較統(tǒng)一的規(guī)則，讓人們?nèi)プ裱ブ笇?dǎo)人們的行為，而法律正好能彌補(bǔ)這個(gè)缺陷。[7]   4.道德的調(diào)節(jié)范圍具有局限性。道德的調(diào)節(jié)范圍廣泛，但也受局限。在社會的各個(gè)領(lǐng)域,道德可以通過指引、評價(jià)、命令、激勵(lì)、贊賞等方式和途徑來調(diào)節(jié)個(gè)人與他人、個(gè)人與社會的關(guān)系，以“應(yīng)當(dāng)怎樣”為標(biāo)準(zhǔn)來衡量和評價(jià)人們的行為。“道德所能調(diào)節(jié)的社會關(guān)系，主要是非對抗性的矛盾和對抗性矛盾中的非對抗性行為。”