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摘要：京族是我國中越邊境地區的一個極少數民族，幾百年來與各民族之間交往交流融合，本身就是一個民族融合的過程，最主要的還是融入漢文化的過程。京族的語言、京族的民間信仰、京族的生活民俗、京族的節日民俗在與漢文化融合共生中不斷達到互適性（Adaptability）。文化與一個民族息息相關，廣西京漢文化融合在語言文字、民間信仰、生活民俗等方面中融合共生，對于民族認同、文化影響力、雙邊關系發展、文化傳承有著積極意義。

關鍵詞：京族；漢族；文化融合；啟示

京族，是我國唯一的海洋漁業少數民族，也是我國邊境地區的一個極少數民族。京族的先民在16世紀就從越南的涂山（今越南海防市附近）等地遷來，據2010年第六次全國人口普查，京族人口為2.8119萬人，廣西有2.33萬人，絕大多數居住在廣西東興市江平鎮的“京族三島”上。京族在500多年的時間里，在長期的適應和改造自然的過程中，創造了豐富多彩的文化，有著獨特的民族風貌。同時，隨著社會的變遷和民族生存發展的需要，京族文化深受別的民族文化特別是漢文化的影響。尤其是20世紀90年代以來，京族文化與漢文化的交流融合中，產生了多彩的文化形式，對推動民族團結、經濟發展、文化傳承有著積極意義。

一、廣西京漢民族文化融合與共生的當下形式

上文提及，進入20世紀90年代以來，隨著經濟社會交往的日益密切，京族文化逐漸融合到漢族文化當中，部分有識人士認為會削弱京族文化。而事實上，筆者正好認為，恰恰是京族在語言文字、生活習俗、飲食服裝方面所表現出來的漢文化特點，印證了京漢兩族文化的融合共生。

（一）民族語言的融合與共生。語言是文化的核心部分，是所有文化符號的內核。在廣西區內的京族，他們使用京語、方言白話進行日常交流。京語與越南語極為相近，所以境內的京族人與越南人是可以溝通交流的。從京漢民族的日常語言使用情況分析，兩民族的語言使用融合度相當高。在調查中我們發現山心村共有7個組（也就自然村），所有的京族人都會講京語，同樣嫁到村里的人有些也會進行日常的京語交流，或最起碼能聽得懂。但在田野調查中我們發現萬尾村和巫頭村將近有一半的京族人不會講京話。同時，因為中越貿易關系在東興一帶開設有許多越南語培訓班，在邊境貿易的當地或外地漢族人也會學習和使用越南語。在萬尾村的京族學校也開設有越南語課程，雖然在巫頭村、山心村的小學并沒有開設越南語課程，僅有本民族的老師會在日常交流中滲透京語，但并未對近一半的學生學習和使用京語產生很大障礙。所以廣西邊境一帶的京族人與漢族人，本地方言白話、普通話、越南語可以隨意交叉使用。從某種意義上而言，僅從語言方面我們無法區別他們的民族身份。

（二）民間信仰的融合與共生。民間信仰是指民間廣泛存在的一種信仰現象，是在長期歷史發展過程中，在民眾中自發產生的對神靈、對大自然的信仰等而形成的相應儀式制度。廣西區內的京族和漢族都崇拜祖先，敬畏鬼神。在京族三個島都各修建有一個哈亭，集神廟與宗祠為一體。哈亭是京族人信仰的文化表征。哈節是京族人每一年的民族盛會，其儀式分為四個環節：迎神、祭神、入席宴飲與聽哈、送神，這些內容與京族社會文化共生，在一定程度上起到維系族群聯系，凝聚族群精神力量，強化族群記憶，認同族群的重要作用。在哈節儀式上，我們還會發現有領導人的講話、播放國歌、升國旗等儀式，不斷顯現了京族人民強烈的愛國主義情懷，這也是京漢文化交流融合的一種重要體現。廣西漢族的民間信仰與京族民間信仰有著許多相近的地方，漢族重視土地神與社王神，所以有很多漢族人搬進新居第一件事就是安放土地神，再安放祖宗神位。在現今京族三島上，社王廟、伏波廟、十王殿、土地廟并不鮮見，這些顯然都來源于漢文化。

（三）物質生活民俗融合與共生。物質生活習俗主要包括飲食、服飾、居住等方面的民俗。物質生活民俗的每一個方面，幾乎都是該民族傳統觀念的外化，它不僅造成民族成員之間的共識性，產生彼此身份的認同感，而且還可以強化其宗教信仰、倫理觀念和政治觀念，增強其內聚傾向。通過京族人民物質生活習俗的各個方面可以發現，無不折射出與漢族人民長期融合與共生的特性。（1）飲食文化。京族人靠海而居，其飲食文化突出以“海味”為主，其最具特色的要數：風吹餅、京族米粉（俗稱米壹絲，與蝦米、海螺一起大火炒熟）、鯰汁等，其中鯰汁制作已列入國家非物質文化遺產。鯰汁為京族人每一餐食物的必備佐料。在京族三島中還有很多小作坊進行鯰汁的制作，他們除了滿足自己的需要，還要銷售到其他地區。京族飲食以稻米為主食，輔以玉米或紅薯煮粥。廣西沿海一帶的漢族，主食以稻米為主，也喜歡海味。鯰汁也成為本地很多漢族人的飲食必需品，燉湯時會加一勺鯰汁，增加湯的鮮味。烹飪白切雞和白切鴨時，也可加其作為蘸料從而替代了醬油。京族人還喜好甜，其隱喻著對幸福生活的向往與寄托，所以糯米糖粥、紅薯糖水、白薯籺等為京族平時或過年過節必做的甜點，漢族也喜歡該類甜點。從飲食文化中我們也看出京漢民族飲食文化的融合與共生。（2）服飾文化。服飾不僅是一個視覺的符號，而且是一個內涵豐富的文化標識。每一個民族的服飾都會隨著歷史的不斷發展與文化融合、變遷而發生變化。《防城縣志》記載，江平鎮京族人的服飾，男衫長過膝，窄袖袒胸，腰間束帶；女衫長不及臀，故有“長不遮臀”之說。京族服飾突顯漁獵經濟特征。現在的京族女性服飾經過改良，以絲綢為料，吸制成與旗袍形相似，立領修身剪裁的樣子，前后開叉片高至腰部，下身配以白色長褲，盡顯女性的婀娜多姿。京族服飾現在大多會在民族節日時才會穿著，“時髦”成為服飾選擇的標準，我們無法從日常生活的穿著中識別其民族的身份。作為東興市的旅游標簽，許多游客過來游玩，也喜歡穿上京族的服飾。海邊的商販也會穿京族服飾，別有一番風味。正是如此，加快了民族間服飾的交流與融合。（3）居住文化。京族人面對浩瀚大海和復雜多變的天氣，為了更好的生存與安全的需要，獲取居家住所是必需的。京族人的傳統住房是草廬茅舍，京族人謂之“欄柵屋”與當時的生產力低下有關，但卻體現出京族人面對自然的智慧。墻壁用木條和竹片編織，或用竹篾夾茅草、稻草做墻，再糊上一層泥巴，為防風用磚塊石頭壓住屋頂，充分利用了海島的建筑材料。隨著經濟社會的發展，傳統的“欄柵屋”已逐漸消亡，轉變為“石磚瓦房”，房子用長方形灰白石條砌墻，屋內分左、中、右三個單間，左、右為寢室，正中為“客廳”，正壁上安置神龕，稱“祖公棚”。正廳平時用于接待客人，節日用于祭拜祖先，房屋這些擺置已經和周邊漢族人的住房擺置大為相同。現在的京族房屋，已與漢族房屋無異，修建的房子變了獨棟小樓，屋內擺置也和附近漢族居民建造的房屋別無二致。

（四）民間歲時節日民俗的融合與共生。民間歲時節日是指人們在社會生活中約定的風俗活動內容的特定時間。哈節是京族最隆重的民族傳統節日。在漢族一些重要的傳統節日，如春節、元宵、清明、端午和中秋等節日是也在京族中普遍流行。像京族的一些體育競技游藝，如跳竹竿、踩高跳、游水捉鴨，也不斷滲進廣西漢族這些傳統節日民俗中，成為京漢民族共同的文化財富，在變化中融合與傳承，在傳承中發展與共生。農歷臘月二十三日是漢族小年，京族人會用篩子盛托貢品（其中必有糯米糖粥）祭祀，讓其為主家多向玉皇大帝說“甜話”，把“壞事壞話”漏掉。京族人還會在年初祭祖。京族人所采取的方式、迎接的民俗（如小年、春節及其他傳統節日）無不體現漢族的特點，只是形式稍有差異，正是在這種民間節日民俗融合共生中體現著京漢文化的融合。

二、對廣西京漢民族文化融合的啟示

越是民族的，越是世界的。京族是一個包容性很強的少數民族，基于海洋性的特點，本身就有著很強的開放性。京漢民族文化的融合，不僅改變了當地人們的生活方式，在民族認同、文化影響力、推動雙邊合作、傳承優秀文化等方面也有著良好的促進作用。

（一）促進民族認同和國家認同。文化認同，指的是個體對于所屬文化的歸屬感和內心的承諾。融合的文化是各民族團結的基礎，文化融合某種意義上就是文化認同，不認同某一民族文化，融合則無從談起。京漢文化的融合共生，說明了長期以來，京族對于中華民族文化有著強烈的認同感和歸屬感，對于屬于中華民族這個群體的認同強化了國家認同，而京漢文化的不斷融合則有利于不斷加強這種認同感。京族祖先于16世紀初遷入我國境內，在五百年的歷史中，傳承和發展了有著自身地域特色的民族文化。在與當地各民族的生產生活中，加強了文化的交流與融合，在語言文字、飲食起居、民俗節日等方面深受漢文化的影響，逐漸融入到中華民族大家庭中。“他們表現于共同文化上的共同心理素質之一，就是承認自己是中華民族大家庭中的一員，而不是越南的越族或別的民族。”①京族人民“在當地基層黨組織和人民政府領導下，與當地壯、漢、瑤等民族和睦相處，不斷相互學習，促進民族融合，共同穩固祖國邊疆，為推動地方經濟社會文化發展作出重要貢獻，是少數民族與國家之間相互融合的模范，是我國民族關系‘三個離不開’的模范，是多民族國家政治認同整合的成功典范。”②京漢民族文化融合，同時推動了京族與當地其他少數民族的文化融合，相互之間融合成為一個整體，增強了文化認同向國家認同之間對于自身民族能得到積極發展的良好價值取向，促進了各族文化的融合與交流，有利于樹立屬于中華民族共同體的民族意識。

（二）提升京族文化影響力。毋庸置疑，京族人數雖少至僅有3萬不到，但已然成為廣西的一個知名民族，也是其所屬地防城港市的一個名片。京族的影響力通過其文化而顯現，在與漢文化的融合中不斷提升知名度，通過旅游業的發展而得以傳播。現今到防城港旅游的人們，京族三島的萬尾是必到之地，而有關京族文化的了解，作為京族文化標志的哈亭則是最重要的窗口。哈亭是京族人民傳統節日哈節的場所，每年吸引著成千上萬的游客參加，其中不乏全國各地乃至外國人士因哈節慕名而來。有學者就認為，從京族的文化形態反觀其與社會其他族群的融合程度，已然出現“溢出效應”。③這個融合當然少不了文化融合，特別是京漢兩族文化的融合提升了京族文化的影響力。京族文化現已為廣西高校學界、香港和越南等地所了解和關注。可見，正是在京族文化與各族文化特別是漢文化的交流融合中，得到了社會各界的認可，京族文化呈現出“輸出性”的狀態。

（三）促進地方經濟發展。文化總是服務于人的。經濟的發展是一個國家、地區、民族的需求，某種意義上說，文化對經濟有著服務作用。經過40余年來的改革開放，經過幾百年來特別是最近三十多年來與各民族的融合發展，取得了令人矚目的成就。現今的京族，作為中國人均收入最高的少數民族之一，已經率先全面建成小康社會，這一方面是科技發展、對越貿易、海洋優勢等的原因，另一方面也與文化上的影響特別是漢文化的影響不無關系。這里討論的文化于京族經濟的促進作用，指的是漢文化對京族文化施以影響，使其以更加開放的姿態、便利的生活方式，來提高民族的生產力。漢字的輸入提升了京族對外界的認知和吸收能力，提升了京族的整體文化素質，讓京族人民的生活生產不僅僅限于海洋。隨著20世紀90年代以來中越雙邊關系的改善，社會主義市場經濟的確立，越來越多的京族青年通過接受教育而得以提升學歷，提升學習能力，走出漁村，帶來養殖業、捕魚業、貿易等技能和理念，京族文化如服裝、飲食、生活習慣等等也通過報紙、電視、廣播等媒體，或者旅游業的發展，為京族乃至當地的發展帶來越來越多的人氣和經濟效益。現在因特網和移動自媒體的高速發展，更是進一步促進了京族文化的展示，推動了當地旅游業的發展。

（四）推動中越雙邊合作。民乃國之本，國家間的友好關系通過民間的認同和接納得以建立。京族是跨境民族，其族源與親緣關系是中越兩國開展文化交流的天然優勢。中越邊民的友好關系，通過漢族文化與京族文化交流融合，再經京族與越南的天然關系而深化文化合作，從而促進雙邊經濟、文化方面的交流。亦即是說，京族在發展中越雙邊關系中起著天然的紐帶作用，而這種作用，往往通過文化上的合作與交流得以經濟發展的需要加強了中越雙邊合作，而文化的交流則是推動此一合作的黏合劑。中越雙方京族利用族源、文源相近的特點，加強文化交流和其他形式的互動交往，在跨境合作中得到了互動和理解，雙方共同感受到對方的傳統文俗，增進了互利互惠，深化了民間友誼。中越京族邊民文化交流的一個重要平臺便是一年一度的京族“哈節”，“哈節”中中越雙方京族邊民共同參與節日儀式、共同參與文藝表演，前來參與節日的越方代表不僅演唱越南歌曲有時也演唱中國歌曲，當地京族人也積極向越南外賓展示本地民族文化。在中越邊民京族雙方的“你來我往”的文化合作與交流中，促進了兩國邊民心相通，密切了雙邊關系，促進了邊境地區經濟社會穩步發展。

（五）關注京族文化傳承。無論是文化傳承還是文化融合都是民族的一種文化自覺，這種自覺與時代、與生產力息息相關。文化必須具有一定的載體，民族文化也是民族的生活方式，當生活方式改變，純粹的、傳統的文化不可避免地會走向歷史，京族的文化傳統如高蹺捕魚、拉大網等形式的不再存在于現今的京族中，但并未改變京族作為一個海洋民族的本質。文化的依存需要一定的社會基礎，京族的海洋漁業不再占主導地位，旅游業、對越貿易成為主體，城市化進程的加快，使得京族更加不再是一個原生態的民族，各種交通工具、生活電器的涌入，京族也成為一個現代的民族。顯然，以此一狀態觀之，京族并未體現出文化傳承那種自覺。文化傳承和保護需要具有創新性才得以維系。文化總表現一定的時代特點，傳統文化的優秀品質、其意蘊的民俗特點，只要通過一定的形式展示，通過博物館、文藝表演或者文字記載等載體，得以超越時空地保留或者延續。京族文化的傳承與保護，在京漢文化融合，在經濟社會變得現代化的形勢下，京族聚居地也發起了京族文化傳承與保護、京族文化大字典、京族，每年的京族哈節也是京族傳統文化展示，更是通過這個展示得以傳承與保護的一個好平臺。京族的萬尾村也是一個旅游景點，通過小商品、文藝等形式向游客展示，雖然不免有“文化搭臺，經濟唱戲”之嫌，但也不失為一個向人們展示京族文化、傳播京族文化、推動京族文化傳承的一種另類形式。

三、結語

京族是一個外來民族，也是一個“以海為伴”的民族，文化傳統有著越南和海洋的特色。京族又是我國56個民族大家庭中的重要一員，在與各民族的共同生活中融合了眾多的文化，漢族文化無疑是其中最重要的。關于民族文化融合的問題，文化融合有何獨特的價值，一直是為學界所重點關注。京漢民族融合在文字上、語言上的表現，所共生的那些飲食習慣、民間信仰、民俗節日等方面，對于促進地方經濟，民族地區穩定，有著獨特的價值。新時代研究下京族文化融合問題，對于處理民族矛盾，促進民族文化共生與融合，為其他民族文化的融合提供一定的借鑒，也為以后京漢文化融合的發展方向進行價值性的思考。

參考文獻：

[1]費孝通.鄉土中國生育制度[M].北京:北京大學出版社,2013.

[2]白愛萍.中越邊境跨界京族的民間交往研究[D].廣西師范大學,2012.

[3]《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》修訂編輯委員會編.廣西京族社會歷史調查[M].北京：民族出版社,2009.

作者:唐上潔 單位:北部灣大學