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民俗文化與傳承范文1

文化與教育互聯(lián)互動：文化對教育目的、教育內(nèi)容、教育形式和教育制度產(chǎn)生影響，教育具有傳遞和繼承文化、交流和融合文化、選擇和更新文化的功能。拋開教育去研究文化傳承，文化也無由存在與發(fā)展。作為文化重要組成部分的民俗文化的傳承，除了需要包括專家學(xué)者、傳人、藝人等各種專業(yè)人才參與其中之外，更需要教育工作者和受教育者的積極參與，尤其是在基礎(chǔ)教育這個文化知識積累的最初環(huán)節(jié)，更應(yīng)納入一定民俗文化的教育內(nèi)容。

一、兒童需要接受民俗文化傳承教育

文化是一個民族的“身份證”。一個民族之所以區(qū)別于其它民族，最主要的特征就是它擁有自己獨(dú)特的民族民俗文化。民俗文化承載著民族精神，民族精神滲透于民俗文化之中。民族精神是民族的靈魂，是一個國家和民族永恒而無價的精神財富，是國家富強(qiáng)、民族振興的強(qiáng)大精神力量。民族精神的弘揚(yáng)和培育關(guān)系到國家生存發(fā)展的根基，關(guān)系到中國特色社會主義事業(yè)的成敗，關(guān)系到中華民族偉大復(fù)興的實(shí)現(xiàn)。民俗文化傳承教育對于提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想，弘揚(yáng)和培育民族精神起著多方面的教育和模塑作用。一個缺乏民俗文化傳承的民族，即使有發(fā)達(dá)的物質(zhì)文化，都將只會是繁榮的空殼，它沒有歷史延續(xù)的信仰和道德，容易在外來文化的侵蝕中被動改造和重塑。

隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢的加快，西方文化仰仗其強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)勢力，趁我國人民對西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行為上影響和改變著我國的少年兒童。許多曾經(jīng)深刻影響我國一代又一代人的民俗文化現(xiàn)象變得越來越模糊，傳統(tǒng)民俗節(jié)日越來越被人們所漠視甚至被遺忘，不少青少年兒童追逐新潮，迷戀過洋節(jié)，感覺春節(jié)沒有圣誕節(jié)重要，月餅沒有麥當(dāng)勞、肯德基好吃。兒童對西方文化的濃厚興趣越來越使他們離棄自己的民俗文化，盲目追隨西方習(xí)俗，中國的民俗文化傳承堪憂。兒童是祖國的未來，民族的希望。“少年新，則中國新，少年強(qiáng)，則中國強(qiáng)!”國家的發(fā)展不能拋棄未來，只顧昨天和今天的發(fā)展。西方文化和現(xiàn)代時尚對我國民俗文化的沖擊，以及少年兒童教育中對民俗文化傳統(tǒng)的忽視，深刻表明兒童迫切需要用民俗文化滋潤心靈、陶冶情操，增強(qiáng)其民族自信意識和精神力量，對兒童進(jìn)行民俗文化傳承教育勢在必行。播種一種行為，收獲一種習(xí)慣，播種一種民族精神，收獲整個民族的未來。在多元文化的沖擊下，我們認(rèn)為，孩子們什么都可以改變，但他們的民族情感和特征應(yīng)該永世不變。讓孩子們從小接受民俗文化的傳承教育，旨在將來他們在闖蕩世界時，能對民族、對國家、對家鄉(xiāng)更富有深深眷戀和熱愛之情，能對民族文化積極認(rèn)同和無比熱愛，能成為富有文化自尊、自信、自豪和自覺的人。

民俗文化是以文化形式表現(xiàn)出來的有關(guān)民間生產(chǎn)、生活、文藝、娛樂、禮儀、宗教、信仰等風(fēng)俗，它由歷史沿傳而來，又在生活中相傳相續(xù)，其內(nèi)涵豐富，外延廣泛，作用重大。如吃年夜飯的習(xí)俗體現(xiàn)著家庭和睦的精神，清明節(jié)的禁火寒食和掃墓體現(xiàn)著尊老敬祖的精神，節(jié)日舞獅子象征著中華民族的威武雄壯等。我國每一個傳統(tǒng)節(jié)日都是中華民族幾千年傳承積淀下來的豐厚遺產(chǎn)，都蘊(yùn)涵著深刻的民族精神，對塑造民族性格、凝聚民族情感起著重要作用，是培育和弘揚(yáng)民族精神，進(jìn)行愛國主義教育的重要資源。又如我國的民族民間玩具既是民俗文化與育兒科學(xué)的奇妙結(jié)合，也是人類物質(zhì)創(chuàng)造與精神生活、家庭倫理與審美追求、文學(xué)創(chuàng)作與音樂美術(shù)等的奇妙結(jié)合，這些都會對兒童成長產(chǎn)生強(qiáng)烈而深遠(yuǎn)的影響。有鑒于此，成長的孩子需要接受民俗文化傳承教育。當(dāng)然，在對兒童進(jìn)行民俗文化傳承教育時，我們需要對林林總總，無所不及的民俗文化內(nèi)容有所選擇。因?yàn)椋诿袼孜幕耐ㄋ仔螒B(tài)中有些是對些科學(xué)知識和自然現(xiàn)象進(jìn)行歪曲，自身攜帶著不科學(xué)、不健康甚至于腐朽落后思想的惡習(xí)陋俗，這些會降低人們的思想意識水平，導(dǎo)致社會的無序與混亂，我們惟有對此堅決無情地加以批判，精選那些科學(xué)的、健康的、有益的、美好的民俗文化內(nèi)容來教育兒童。

二、兒童易于接受民俗文化傳承教育

我國是一個有著豐富多彩、絢麗迷人民俗文化的文明古國。時代的變遷不但沒有淡化民俗文化的存在價值，在歲月的變遷中民俗文化在以不同形式滲入現(xiàn)代生活中。過新年，老百姓貼年畫、貼對聯(lián)、放鞭炮，圍在一起包餃子、看電視、吃年糕，有的初一就去寺廟叩拜神靈或逛廟會歡度新年。不同的民族和地區(qū)都有自己的民俗節(jié)慶，如漢族的端午節(jié)，藏族的旺果節(jié)、苗族的祭鼓節(jié)、瑤族達(dá)努節(jié)、彝族的火把節(jié)、侗族的花炮節(jié)、布依族的龍王節(jié)、傣族的潑水節(jié)等，各族人民喜歡通過參與或欣賞賽龍舟、賽馬、賽歌、潑水等等民俗活動喜慶民俗節(jié)日

這些耳濡目染的民俗文化活動貼近兒童的生活，較之于那些比較抽象、枯燥的道德說教，民俗文化強(qiáng)烈的生活性、形象性、實(shí)踐性和審美愉悅性的表現(xiàn)形式，更適合兒童的生理與心理特點(diǎn)，是在兒童群體中培育和弘揚(yáng)民族精神最易于被接受、最易于產(chǎn)生潛移默化影響的有效形式。如端午節(jié)龍舟比賽時，我們借屈原的故事就容易向孩子進(jìn)行弘揚(yáng)民族正氣和愛國主義教育，過重陽節(jié)利用登高和吃重陽花糕等活動就容易向孩子進(jìn)行尊老愛幼的傳統(tǒng)美德教育，過春節(jié)利用拜年的形式就可以使孩子懂得增進(jìn)友鄰和睦相處的處世之道等等。

眾所周知，中國民族民間藝術(shù)喜用大量龍、鳳、獅、虎、魚和月季、百合、梅蘭竹菊等代表力量、權(quán)利、健康等美好寓意的象征圖形，好以年畫、剪紙、泥塑、壁畫、雕刻、服飾等最具代表性的藝術(shù)形式，大膽地將純色與黑白金銀混合運(yùn)用，使得畫面色彩飽滿，淳厚質(zhì)樸，富貴吉祥。這種用心和幻想表述真實(shí)，注重神像勝似形象的最初始的童化視角及中國式的審美意識，表現(xiàn)出東方文化純樸稚拙、獨(dú)具個性的藝術(shù)美，符合兒童的審美特點(diǎn)，因而易于被兒童接受。

三、兒童教育有助于民俗文化的傳承

兒童教育之所以有助于民俗文化的傳承，我們認(rèn)為有以下原因：

民俗文化與傳承范文2

一、從民俗角度保護(hù)風(fēng)水文化

風(fēng)水文化與風(fēng)水活動相伴而生，可以上溯至傳說中的三皇五帝時代，但“風(fēng)水”作為專一名詞的出現(xiàn)卻至遲是在晉代才出現(xiàn)。根據(jù)先進(jìn)可考的以風(fēng)水正是命名的著作，最早是宋以后才問世的《地理觀風(fēng)水歌》、《五姓合諸家風(fēng)水地理》等，進(jìn)入元明清之后此類著作問世量較大，多著錄于各個朝代史書的藝文志。風(fēng)水在古代社會的名稱并不確定，亦可稱為堪輿、術(shù)數(shù)、相家、地理等。從多種變換的名城中，我們發(fā)現(xiàn)“風(fēng)水”始終是處于前科技的萌芽狀態(tài)，以民間習(xí)見的稱呼流傳，使得“風(fēng)水”一學(xué)沾染了濃厚的民俗特征。風(fēng)水文化作為中國民俗文化的表現(xiàn)形態(tài)之一，具有下述兩個方面的特征：首先，風(fēng)水文化強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧共處關(guān)系，它是深入民心、滲透到古人日常生活的具體表現(xiàn)。以中國傳統(tǒng)民居作為考察對象，不僅要追求房屋結(jié)構(gòu)合理和建筑安全，還與居住者的精神訴求緊密相關(guān)。“氣”是中國風(fēng)水文化的重要命題，無論是堪輿點(diǎn)穴、還是造房立基都講求“聚氣”。“氣”的聚集不僅關(guān)系到個人命運(yùn)，也與家族興衰榮辱密切相關(guān)。“風(fēng)水學(xué)家很早就注意到‘氣’的重要性。”[3]p108中國的風(fēng)水先生就是最早的風(fēng)水學(xué)家，他們根據(jù)長期的觀察所積累的經(jīng)驗(yàn)將中國的山脈水系進(jìn)行了分類，以納陽藏氣的理論構(gòu)筑了“風(fēng)水寶地”的人居環(huán)境，并總結(jié)出背山面水、左右環(huán)保等簡便易行的民間諺語。以“氣”作為出發(fā)點(diǎn)，將其作為住宅建造、房屋布局、景觀設(shè)置和環(huán)境美化的指導(dǎo)思想，就形成了“藏風(fēng)聚氣”的風(fēng)水學(xué)理論。這一理論在長期的社會實(shí)踐中沉淀在中國人的心靈深處，進(jìn)而演變成為根深蒂固的民俗。當(dāng)人們將家居環(huán)境與個人和家族的命運(yùn)聯(lián)系在一起，就成為具有鮮明中國色彩的文化傳統(tǒng)。諸如“前不植榆，后不種桃”的民間諺語不僅是生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，也是追求和諧居住環(huán)境的客觀訴求。“五四”興起之后，將風(fēng)水文化作為封建糟粕徹底拋棄的同時，也遺棄了經(jīng)由生活積淀形成民俗文化。此類民俗的本質(zhì)并非是單純的追求物質(zhì)財富的獲得，更多地寄寓了普通民眾對于安居樂業(yè)、兒孫滿堂的美好生活狀態(tài)的追求。根據(jù)風(fēng)水文化的不同表現(xiàn)方式加以甄別，分辨不同形式的風(fēng)水文化和它所孕育的民俗習(xí)慣中深厚的文化底蘊(yùn)，將有助于我們改善生活環(huán)境。因此，正確對待風(fēng)水文化民俗特質(zhì)，并對已加以保護(hù)就顯得尤為必要。風(fēng)水文化作為中國民俗文化的表現(xiàn)形態(tài)還體現(xiàn)在風(fēng)水的功能與價值層面。在否定風(fēng)水文化的觀點(diǎn)中，認(rèn)為風(fēng)水文化提倡地鬼神的信仰和住宅選址的苛求不符合現(xiàn)代科學(xué)頗具代表性。但我們也要注意到孕育風(fēng)水的話語環(huán)境是極為特殊的，生產(chǎn)力水平制約了人們認(rèn)識外部世界的方式，但追求美好生活的愿望和渴求家族興亡的理想又促使他們將希望寄托在具備一定可信度的占卜和風(fēng)水上。因此，我們在看待風(fēng)水文化中圍繞選址建宅的一系列理論，更要注意中國人對房屋的態(tài)度——房屋居所并不僅僅是遮風(fēng)避雨的臨時場所，它更是融合著物質(zhì)層面的保暖、居家、聚族的家園，以及追求家族繁榮、人丁興旺的精神家園。二者具有相互滲透、相互影響的特殊關(guān)系，前者是后者的物質(zhì)基礎(chǔ)，后者則是前者的精神延伸。因此，視風(fēng)水文化中講求選址為封建糟粕的觀點(diǎn)并不可取，我們不妨將其視為中國古人復(fù)雜信仰體系中的一分子。這種信仰并非將精神慰藉寄托于高高在上的神，而是落腳于最真實(shí)的生活實(shí)際，中國人在現(xiàn)實(shí)中找尋到了心靈的家園。這就成為風(fēng)水文化倡導(dǎo)的“天人感應(yīng)”、“陰陽和諧”之間最為重要的現(xiàn)實(shí)支撐，不但對風(fēng)水的追求順應(yīng)了人們對居住地的選擇，也將中國人對吉兇禍福的預(yù)測賦予了文化的涵義。風(fēng)水不僅具有一整套復(fù)雜、精密的理論體系，還是一門展現(xiàn)中國先民認(rèn)知自然、理解自然和展現(xiàn)自我審美情懷的藝術(shù)。它所表達(dá)的是人在渴求人與自然和諧共處的樸素愿望指引之下，以“藏風(fēng)聚氣”為指導(dǎo)原則構(gòu)造和諧人居環(huán)境的價值體系，具有自然美與人文美相結(jié)合的總體特征。

二、風(fēng)水文化民俗特質(zhì)的傳承

當(dāng)我們厘清了風(fēng)水文化的發(fā)展歷程，也就意味著我們對“風(fēng)水文化”的內(nèi)涵有了更為明晰的認(rèn)識，它直接影響到我們處理風(fēng)水文化的態(tài)度不應(yīng)局限于狹小的保護(hù)層面，而是要以博大的胸襟傳承風(fēng)水文化中優(yōu)秀的民俗特質(zhì)。在傳承風(fēng)水文化民俗特質(zhì)的具體操作中，我們需要從自然美、哲學(xué)美和藝術(shù)美三個層面入手。風(fēng)水文化作為一種民俗首先表現(xiàn)為“天人合一”的擇居理念，它是將人與自然視為和諧統(tǒng)一的整體。“自然界起初是作為一種完全異已的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同它的關(guān)系完全象動物同它的關(guān)系一樣，人類就象牲畜一樣服從它的權(quán)力。”[5]p35在人類處于生產(chǎn)力水平相對低下的歷史階段，所有的精力都需要用語解決生存問題，無法對外界環(huán)境產(chǎn)生美感，當(dāng)人類通過勞動掌握了自然規(guī)律之后，才能改造自然、認(rèn)識自然和理解自然。中國風(fēng)水文化正是建筑在這一基礎(chǔ)之上，將純粹的物質(zhì)追求內(nèi)化為精神享受。因此，我們繼承風(fēng)水文化的民俗特質(zhì)手在于挖掘它的自然美，就是要在了解、認(rèn)識和掌握自然物特征的前提下，將它作為人類生活的構(gòu)成要素之一來處理。風(fēng)水文化中“藏風(fēng)聚氣”的理念、“背山面水”的規(guī)定和堪輿時對“風(fēng)水寶地”的祈求，都是滲透了審美追求。繼承風(fēng)水文化就是要繼承古人對和諧人居環(huán)境的追求，人們對自然環(huán)境的改造是從人居環(huán)境開始的，從原始的穴居到建筑房屋，在利用自然的同時也使自然獲得了人性的成分。它給以母親般的溫暖，當(dāng)中國先民在執(zhí)行堪輿之術(shù)時，千百年積淀在內(nèi)心深處的共同意識被喚醒，并演繹成為特定的審美心理結(jié)構(gòu)，成為中國風(fēng)水文化最為重要的精神支柱。中國風(fēng)水文化的哲學(xué)基礎(chǔ)是老莊哲學(xué)，它始終關(guān)注于超越有限的生命長度，獲得人與自然的統(tǒng)一。盡管老莊哲學(xué)和道家哲學(xué)在追求生命長度的方式上存在著偏差，但我們依然可以從《莊子》倡導(dǎo)的“天地與我并生，萬物與我齊一”中領(lǐng)悟到風(fēng)水文化的契合點(diǎn)。老莊是將“氣”作為生命的本源，而風(fēng)水理論也是追求“內(nèi)氣萌生，外氣成形”。將內(nèi)在的“氣”與外在的“形”結(jié)合起來，以追求形氣相應(yīng)對根本目標(biāo)，不但可以獲得生命長度的延展，還能夠?qū)F(xiàn)實(shí)的生命與家族的興旺發(fā)達(dá)統(tǒng)一起來。從這個角度來說，“氣”不僅具有哲學(xué)認(rèn)知的價值，同時也是中國風(fēng)水文化最為重要的特質(zhì)。20世紀(jì)以來受西方科技文明的影響，我們對不可掌控、虛無縹緲的“氣”感到無法理解，甚至將其界定為偽科學(xué)進(jìn)行批判。這就成為中國風(fēng)水文化在近代社會遭遇發(fā)展瓶頸的關(guān)鍵因素，從而割裂了風(fēng)水文化傳承千年的發(fā)展史。理解風(fēng)水文化不能從現(xiàn)代科學(xué)的思維模式出發(fā)，而是將其置放于特定歷史背景的文化語境中，通過還原歷史語境和中國文化的本質(zhì)才能真正理解先民們創(chuàng)造某一思想的真實(shí)動機(jī)。風(fēng)水不僅從老莊哲學(xué)獲得了對生命之美的關(guān)照，還將其落實(shí)到社會生活中的人倫之美，也就為其與儒家思想的對接提供了理論基礎(chǔ)。孔子有所謂“仁者樂山，智者樂水”的論斷，是將自然環(huán)境擬人化，并賦予其人的品德。孔子從山水之美中獲得的不僅是視覺層面的審美享受，還將其延伸至人的品行和才智，表現(xiàn)出山水與人相愛的仁愛。在當(dāng)代社會的文化語境中，風(fēng)水文化的民俗特征還可以通過藝術(shù)美得到呈現(xiàn)，它是最為具體、最為直接的民俗成分。在具體的風(fēng)水活動中，風(fēng)水師直接面對的客觀對象是自然環(huán)境，他的工作就是努力在自然環(huán)境與人的行為或創(chuàng)造物之間構(gòu)筑和諧關(guān)系，在給予人審美愉悅的同時，將自然之美與人的居住條件統(tǒng)一起來。我們可以在任何一種流派的風(fēng)水學(xué)說中發(fā)現(xiàn)形式美的元素，就是強(qiáng)調(diào)人類的行為和自然環(huán)境要保持高度的統(tǒng)一。結(jié)語風(fēng)水文化始終是中華民族傳統(tǒng)文化的寶貴遺產(chǎn)，它曾遭受不公正地待遇，應(yīng)該得到糾正。理性面對風(fēng)水文化就是理性面對我們的傳統(tǒng)文化資源，作為深入人心的文化瑰寶，風(fēng)水文化浸潤到生活中最直接的產(chǎn)物就是我們習(xí)以為常的“民俗”，保護(hù)風(fēng)水文化要保護(hù)風(fēng)水文化孕育的民俗入手、傳承風(fēng)水文化也要從傳承這些民俗開始。

作者：李明月 單位：漯河醫(yī)學(xué)高等專科學(xué)校

民俗文化與傳承范文3

應(yīng)該說，當(dāng)前促進(jìn)麗江旅游行業(yè)不斷發(fā)展的有兩大因素：一是麗江當(dāng)?shù)匦忝馈ⅹ?dú)特的自然景觀；一是極具特色的納西文化。隨著麗江旅游行業(yè)的日益繁榮，在一定程度上促進(jìn)、弘揚(yáng)以及保護(hù)了納西文化的精髓；而在另一方面通過大力宣傳的納西文化，則由進(jìn)一步促進(jìn)了麗江旅游行業(yè)的發(fā)展，并極大提高了麗江整體的旅游質(zhì)量。本文集合文化傳承理念，對于麗江民俗景觀初探進(jìn)行簡單討論與分析。

民俗旅游

所謂特種旅游可以看成是浪漫之旅、探險之旅或者是其他一種形式的文化旅游。而民俗旅游則是麗江最具特色、也最具吸引力的一種特色之旅。西方著名學(xué)者洛克在對麗江進(jìn)行旅行考察時，就富有探險之旅的性質(zhì)。我們能夠看出，有些人為了開展某項(xiàng)科學(xué)研究，或者是為了驗(yàn)證某個傳說或者是地名，又或者是為了參加某個特殊的節(jié)日而不遠(yuǎn)萬里趕往偏僻的地區(qū)，這些都為了發(fā)展特種旅游提供可能。

近些年，西方有很多學(xué)者就自身經(jīng)歷撰寫許多有關(guān)納西文化的書籍，同時也涌現(xiàn)出許多關(guān)于麗江的電影或者是電視，尤其是1994由英國人監(jiān)制拍攝的《云之南》，不僅將麗江當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗景觀以及民族文化很好的展現(xiàn)出來，同時也讓世人更好、更多的對麗江進(jìn)行了深入了解。而在《云之南》上映之后，還有許多西方游者慕名前往麗江的一些納西族傳統(tǒng)村落、景點(diǎn)，這就極大促進(jìn)了麗江的民俗旅游業(yè)。

事實(shí)上，麗江在其部分領(lǐng)域仍可繼續(xù)發(fā)展，像進(jìn)一步弘揚(yáng)、挖掘傳統(tǒng)的納西民族文化。應(yīng)該說，在明朝木氏土司統(tǒng)治的麗江時期，無論是經(jīng)濟(jì)還是文化納西族都達(dá)到了空前繁榮，而這一時期建筑的木氏王府，不論是從其建筑風(fēng)格還是建筑規(guī)模上都可稱得上麗江古城的核心，當(dāng)然這也是納西文化的一個真實(shí)縮影，這些作為麗江古城重要的民俗景觀對于麗江整個旅游行業(yè)的發(fā)展都有較大影響。

在上世紀(jì)90年代，麗江縣政府在圍繞著申報世界文化遺產(chǎn)的，已經(jīng)著手開始恢復(fù)和修繕木天王遺址園，而木天王府一旦修繕完畢，將會向世人們展現(xiàn)出我國古代納西族人民高超的建筑藝術(shù)，同時也讓世人通過了解木氏土司的興衰榮辱來透視納西族的歷史。應(yīng)該說，這個舉措不僅具經(jīng)濟(jì)效益，同時還具有一定的社會效益，麗江通過重建整個古城，使人們體會到以往納西民眾多姿多彩的生活，像戶戶流水，人人歡娛，家家垂柳。此外，人們也可以在“四方街”中感受下古城繁榮的，品味納西文化的神韻，而這些民俗旅游景觀也將麗江民俗旅游的魅力襯托出來。

民俗旅游景觀――傳統(tǒng)的納西族村落

納西族是我國是一個少數(shù)民族，他們在特殊的地域環(huán)境之中創(chuàng)造出了博大、系統(tǒng)、多元的民族文化，被眾多學(xué)者稱為“小民族創(chuàng)造的世界級文化”。納西族久居我國西南部，祖先是古羌族，唐朝時，古羌族受南詔、吐蕃以及當(dāng)時漢文化的影響，使得其建筑的村落很具有包容性的文化特征，之后隨著不斷融合，在加上受到當(dāng)?shù)靥厣诮痰挠绊懀沟眉{西族村落成為麗江當(dāng)?shù)胤浅＞哂刑厣拿袼拙坝^。

傳統(tǒng)的納西族村落秉承著“自然――生態(tài)――文化”的理念，將人與自然和諧相處的思想融入到村落建筑中，形成了包容開放、簡約淳樸以及追求自然的獨(dú)特建筑風(fēng)格。當(dāng)?shù)靥厣诮台D―東巴教所信奉的“還債觀”讓世代的納西族人民善待了自然，這有利于人們保護(hù)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境，限制過度開發(fā)。應(yīng)該說，在宗教文化的影響下，納西族所建筑的村落，將自然視為精神文化創(chuàng)造的永恒主題，其建筑內(nèi)容頁包含了原始生態(tài)觀以及自然觀，實(shí)現(xiàn)了村落空間的物質(zhì)與精神完美結(jié)合，這對當(dāng)前我們基于可持續(xù)發(fā)展理念，建設(shè)生態(tài)、環(huán)保的人居環(huán)境提供了重要啟示，同時也極大地豐富了麗江當(dāng)?shù)氐拿袼茁糜尉坝^，促進(jìn)了麗江旅游業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展。因此這就要求我們應(yīng)做好對納西傳統(tǒng)村落的保護(hù)工作。

現(xiàn)階段所倡導(dǎo)的傳統(tǒng)村落保護(hù)措施中，所使用到的理念多分為三種：一是整體保護(hù)理念，另一種就是少就是多理念，還有一種是務(wù)實(shí)規(guī)劃理念。其中應(yīng)用最為廣泛的則是整體保護(hù)理念。以日本為例，日本政府在對傳統(tǒng)村落是否實(shí)施整體保護(hù)時，多依據(jù)村落具體情況而定，如果根據(jù)分析，發(fā)現(xiàn)需要整體保護(hù)的，多采取就地保護(hù)或者移居兩種方式。但對于民居再利用，則有改變功能以及不改變功能兩種方法，以德國為例，就民居是否改變功能而言，德國政府多選擇保持傳統(tǒng)民居外部形態(tài)，而內(nèi)部則用現(xiàn)代的手段和技術(shù)進(jìn)行裝修，這樣不僅從一方面保持了傳統(tǒng)村落的原始形態(tài)，另一方面也從內(nèi)部使用功能上完善了傳統(tǒng)村落。

基于上述理念，我國相關(guān)部門提出了“經(jīng)濟(jì)復(fù)興、空間復(fù)興以及社會復(fù)興”等三位一體的全新保護(hù)觀，通過借鑒先進(jìn)的“觸媒建筑”理念，來將麗江地區(qū)傳統(tǒng)元素與新元素結(jié)合，形成一種更為寬廣、更為深入且極具針對性的保護(hù)方法，即通過定性、定量相結(jié)合的方法，來鼓勵和保護(hù)當(dāng)?shù)丶{西族傳統(tǒng)村落，并在完善和豐富當(dāng)?shù)鼐用裆a(chǎn)、生活方式的同時，穩(wěn)定當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)，保護(hù)其特有的風(fēng)俗習(xí)慣以及文化，保證期原真性，這就從一定程度上極大的保護(hù)了當(dāng)?shù)氐拿袼茁糜尉坝^---納西族傳統(tǒng)村落。

總結(jié)

民俗文化與傳承范文4

論文摘要： 隨著國家的轉(zhuǎn)型和社會經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，傳統(tǒng)民俗文化正面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，同時也面臨著發(fā)展的機(jī)遇。本文通過對鳳翔木板年畫和彩繪泥塑手工生產(chǎn)的研究，為寶雞地區(qū)的民俗文化產(chǎn)業(yè)傳承和發(fā)展提供參考價值，探索民俗文化融入現(xiàn)代生活得到持續(xù)的發(fā)展的途徑。

鳳翔木版年畫與彩繪泥塑是陜西具有代表性民俗文化特征的民間美術(shù)品，它們通過民俗文化活動與百姓的生活和精神需要緊密相連。木版年畫與彩繪泥塑的生產(chǎn)歷史可以追溯到五六百年。近些年彩繪泥塑與木版年畫成為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，曾經(jīng)存在于下層民眾中的民間藝術(shù)得到政府的支持與資助。民間藝術(shù)長期生存于中國廣大的鄉(xiāng)村這片文化土壤，成為百姓生活的重要組成部分，直至今日。

一、鳳翔木版年畫與彩繪泥塑的傳承

（一）鳳翔木版年畫的傳承

年畫的生產(chǎn)與民俗需求緊密相關(guān)，貼門畫的習(xí)俗歷史悠久，專家考證木版年畫的定性與蓬勃發(fā)展在宋代，古代文獻(xiàn)典籍中也多有記載，《夢粱錄》與《武林舊事》中就記述有北宋時民間流行鐘馗、財馬、門神、桃符的民間年畫。明代年畫再次興盛，從現(xiàn)存的明代年畫實(shí)物資料看，無論題材內(nèi)容、刻繪技法還是藝術(shù)風(fēng)格都十分多樣，樣式也趨于定式，許多題材與后世相差無幾，天津楊柳青、蘇州桃花塢、陜西鳳翔的木版年畫均是從明代開始興起的。

鳳翔木版年畫的主要產(chǎn)地在鳳翔城東南——南肖里村，村中邰姓的“祖案”記述，明朝正德年間南肖里村已有邰姓藝人從事木版年畫的生產(chǎn)，在清代的康乾時期，生產(chǎn)已具規(guī)模，除了個體的生產(chǎn)外，還出現(xiàn)了集體合作的生產(chǎn)作坊。工藝以印刷與手繪結(jié)合（線稿印刷手繪施彩）。到了嘉慶、道光年間藝人學(xué)習(xí)外地先進(jìn)的年畫印刷技術(shù)改進(jìn)生產(chǎn)，線稿與施彩工序全部套版印刷。年俗的大量需求使生產(chǎn)規(guī)模逐漸增大，產(chǎn)地除南肖里村外還擴(kuò)展到北肖里村與陳村，三個村從事年畫生產(chǎn)的有三十多戶，規(guī)模化的作坊五六家，銷售逐步擴(kuò)展到西北地區(qū)。較大規(guī)模的作坊，當(dāng)?shù)厝朔Q為“畫局”。繁榮時期畫局有十多家，其中世興畫局、忠興畫局、復(fù)盛畫局名聲較大。畫局將字號刻在印版之上，類似于廠標(biāo)，通過銷售宣傳以擴(kuò)大知名度。生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大，促使畫局在年畫的生產(chǎn)分工上更加細(xì)致，有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的畫局專門聘請當(dāng)?shù)刂嚾水嫿硜碓O(shè)計畫稿，刻板、印刷等環(huán)節(jié)各有專人負(fù)責(zé)，規(guī)模化的生產(chǎn)自然帶來成本的降低，專業(yè)化的分工同時帶來質(zhì)量的提高，這都增強(qiáng)了市場的競爭力，良好的聲譽(yù)使鳳翔木版年畫成為西北地區(qū)頗有影響的民間藝術(shù)品。清末民初年間，木版年畫的生產(chǎn)達(dá)到繁盛，這一時期鳳翔木版年畫的年產(chǎn)量合計在四百多萬張，而世興畫局年畫的生產(chǎn)量占到了全縣總產(chǎn)量的一半，年畫品種多樣，有了名牌產(chǎn)品“金三裁”年畫。產(chǎn)品銷往陜、甘、寧、青及河南等地，真正創(chuàng)出品牌的知名度。

年畫是春節(jié)很普遍的一種民俗消費(fèi)品，在豐年幾乎家家張貼。從年畫的種類看門神等“六神畫”的生產(chǎn)量就占到一半以上，這也是為了適應(yīng)民俗市場的需求。木版年畫因?yàn)槊袼咨畹钠毡樾枰笈可a(chǎn)，形成規(guī)模，趨于半專業(yè)化，與很多還處于業(yè)余、自娛階段的其他民間美術(shù)生產(chǎn)比較，它在生產(chǎn)的規(guī)模和文化影響方面都較大。

（二）鳳翔彩繪泥塑的傳承

鳳翔彩繪泥塑的生產(chǎn)以六營村胡姓家族為主，制作技藝作為傳統(tǒng)的家族手藝代代相傳，關(guān)于鳳翔泥塑的產(chǎn)生有這樣的傳說。元末明初時期朱元璋軍隊(duì)屯扎于鳳翔此地，時間長了軍士轉(zhuǎn)為地方居民，軍中有一些來自江西具有陶瓷制作手藝的人利用當(dāng)?shù)仞ば院軓?qiáng)的觀音土（俗稱板板土）和泥捏塑，制模做偶、施加彩繪，然后到各大廟會出售。當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)購泥塑置于家中，因風(fēng)俗而用于祈子、護(hù)生、辟邪、鎮(zhèn)宅、納福。“六營”村名似乎可以從這一面佐證。

泥塑生產(chǎn)仍延續(xù)了手工生產(chǎn)方式，其民俗文化內(nèi)涵以一種集體民俗意識被繼承。彩繪泥塑是普通百姓創(chuàng)造的藝術(shù)品，同時他們也是欣賞者和消費(fèi)者，彩繪泥塑出現(xiàn)在許多民俗禮儀之中，與當(dāng)?shù)氐拿袼谆顒泳o密相連。彩繪泥塑因?yàn)檫@種民俗活動的需求擁有了消費(fèi)市場。在六營村就留傳有這樣的諺語：“寧舍二畝田，不舍靈山、周公會。”民俗生活的需要是彩繪泥塑生產(chǎn)發(fā)展的必要條件。一直以來彩繪泥塑的生產(chǎn)與民俗生活都緊密相關(guān)。靈山求子的泥娃娃，孩子滿月親友送來的保佑平安成長的坐虎，老人壽誕賀壽的泥虎，以及春節(jié)屋內(nèi)懸掛的驅(qū)瘟辟邪的掛虎，背后都有它豐厚的民俗文化內(nèi)涵。

泥塑虎懸掛于家中鎮(zhèn)宅、驅(qū)邪，作為保護(hù)神加以膜拜，產(chǎn)生于民間藝術(shù)與原始藝術(shù)共有的原發(fā)性與復(fù)功用性特征，源于遠(yuǎn)古的虎圖騰崇拜。在中華民族中影響深廣的“虎、龍、鳳、蛙”等形象都具有圖騰的性質(zhì)。歷史學(xué)家考證虎是生活在西北地區(qū)以狩獵為主的古羌戎族圖騰，經(jīng)過漫長的歷史演化發(fā)展，崇虎的文化意識已成為中華民族共同的文化觀念。“泥耍活”是對彩繪泥塑的俗稱，但當(dāng)我們觀察后會發(fā)現(xiàn)“鳳翔彩繪泥塑中的掛虎、坐虎無論從材料還是型制上看，都不適合孩子來把玩翻弄，而更適合于恭敬

嚴(yán)肅地懸掛或高置案廚之上，就人來說是表現(xiàn)出一種供奉的態(tài)度，就物而言則處于一種君臨居室環(huán)境的地位。就形象而言，它又是在獰惡兇猛的大輪廓骨架中以細(xì)小填充的紋樣和色彩給予柔化、生活化”。［1］在鳳翔及鄰近地區(qū)一帶農(nóng)村，孩子們過滿月或生日時，外婆或娘舅把這種泥活作為禮品送到孩子家中，它的意義與其說是給孩子玩耍，不如說是為了給新生的小生命驅(qū)惡辟邪，充當(dāng)鎮(zhèn)宅守魂的神靈瑞獸。彩繪泥塑作為原始文化的嫡傳，顯現(xiàn)出生命繁榮的審美理想。

二、鳳翔木版年畫與彩繪泥塑的發(fā)展

二十世紀(jì)七十年代末隨著改革開放，各地的民間民俗文化活動開始復(fù)蘇，而融入民俗的各種民間藝術(shù)也漸漸恢復(fù)，在八十年代中期鳳翔木版年畫與彩繪泥塑特別受到美術(shù)界專家的關(guān)注并給予很高的評價，聲名鵲起。但由于經(jīng)濟(jì)的市場化轉(zhuǎn)型，手工生產(chǎn)的民間美術(shù)品逐漸被大機(jī)器生產(chǎn)的競爭擠出市場。另外，民間美術(shù)“土”的特色，也使逐漸追求時尚喜好的人們漸漸將它們淡忘。鳳翔木板年畫與彩繪泥塑也經(jīng)歷了沉浮起落，在當(dāng)下生存下來并繼續(xù)發(fā)展。

（一）鳳翔木版年畫的發(fā)展

改革開放使曾經(jīng)的傳統(tǒng)文化禁錮得到解放，春節(jié)貼門神的風(fēng)俗習(xí)慣逐步恢復(fù)，八十年代初期南肖里村有多個家庭生產(chǎn)年畫，在此基礎(chǔ)上藝人們成立了鳳怡年畫研究會，為年畫的恢復(fù)與繼續(xù)發(fā)展發(fā)揮了作用。但隨著機(jī)器印刷的年畫商品在市場的出現(xiàn)，具有印刷成本低廉、色彩耐久等優(yōu)勢的機(jī)器印刷品強(qiáng)烈地沖擊了木版年畫原有的市場地位，手工生產(chǎn)的木版年畫市場很快被擠壓，以民間藝人一己之力，無法挽救和阻擋木版年畫在市場競爭中的頹勢和逐漸在大眾消費(fèi)市場消失的趨勢。行業(yè)也不得不遵循“適者生存”的原則尋求新的出路。

年畫藝人邰立平的經(jīng)驗(yàn)對今天非物質(zhì)文化保護(hù)是有益的參考，他是年畫老字號世興畫局的傳人，在面對困局時，他仍堅持個體手工生產(chǎn)，優(yōu)化工藝，提升質(zhì)量，將木版年畫的品種開發(fā)與傳統(tǒng)種類挖掘整理結(jié)合起來。經(jīng)過二十余年的努力，他整理印制了《鳳翔木版年畫選》三卷，保護(hù)了傳統(tǒng)年畫。他將木版年畫展覽搬到各大美術(shù)院校，在全國各地、海外交流推廣，贏得了聲譽(yù)。經(jīng)過多年的努力，邰立平已是鳳翔木板年畫行業(yè)的佼佼者，成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鳳翔木版年畫主要傳承人。雖然木版年畫失去了大眾的春節(jié)年畫市場，但木版年畫藝術(shù)層次的提升使其價格升了數(shù)十倍。本只從事年畫手工生產(chǎn)作為藝人的邰立平卻承擔(dān)了多種角色，他不僅從事年畫生產(chǎn)，而且進(jìn)行組織管理、整理、研究對外交流的多種工作，他將搶救保護(hù)傳統(tǒng)遺產(chǎn)工作視為己任，具有一種獻(xiàn)身精神，他的技藝水平和多方面能力在其他藝人身上很難復(fù)制。這樣高質(zhì)量的個體手工生產(chǎn)使得目前生產(chǎn)方式更加顯得精英化，也成為民間藝術(shù)在現(xiàn)代社會生存的一種模式。

（二）鳳翔彩繪泥塑的發(fā)展

鳳翔彩繪泥塑生產(chǎn)在上世紀(jì)八十年代的恢復(fù)得到文化部門的支持，彩繪泥塑作品進(jìn)京并在美術(shù)館展出，美術(shù)界的專家學(xué)者對其藝術(shù)價值也給予很高評價。藝人們還跟隨文化藝術(shù)交流團(tuán)到國外獻(xiàn)藝辦展，這些都促進(jìn)了彩繪泥塑的生產(chǎn)，產(chǎn)品還由工藝美術(shù)公司代銷，以老藝人胡深為代表六營村多家農(nóng)戶從事這種副業(yè)生產(chǎn)。但隨著民俗熱的逐漸降溫，泥塑生產(chǎn)并未持續(xù)興盛。

新世紀(jì)之初，人們在享受現(xiàn)代化帶來的物質(zhì)便利的同時，也注重起精神消費(fèi)，開始思考和重新認(rèn)識包括民俗文化在內(nèi)的傳統(tǒng)文化的價值。這時彩繪泥塑得到了一個大的機(jī)遇，2002年、2003年泥塑馬、泥塑羊登上了中國郵政發(fā)行的生肖郵票，使鳳翔彩繪泥塑一夜之間家喻戶曉，當(dāng)?shù)卣矊⒚耖g藝術(shù)作為一張地方文化名片在政策上加以扶持。伴隨著生產(chǎn)訂單的源源涌入，六營村家家戶戶開始彩繪泥塑的生產(chǎn)，生產(chǎn)的一擁而上，在短時期也出現(xiàn)了市場的惡性競爭，幾年的市場沉浮之后彩繪泥塑的生產(chǎn)有了多樣形式，近年隨著國家新農(nóng)村建設(shè)和一村一品戰(zhàn)略的實(shí)施，彩繪泥塑成為了一種標(biāo)志性的品牌產(chǎn)業(yè)，現(xiàn)在泥塑生產(chǎn)的形式趨于多樣化，有以老藝人胡深為代表的家庭式生產(chǎn)，也有青年藝人胡新民創(chuàng)建的大規(guī)模的民間美術(shù)生產(chǎn)的文化企業(yè)。因?yàn)橹扰c文化需求而帶來了大量訂單生產(chǎn)，使彩繪泥塑以一種良性的競爭方式發(fā)展。

市場的需要影響了彩繪泥塑的生產(chǎn)。年俗產(chǎn)品成為彩繪泥塑產(chǎn)品的主流，即以生肖泥塑為主，就如老藝人胡深談道：“什么年（生肖）生產(chǎn)什么，什么需要生產(chǎn)什么。”市場的需求決定了泥塑生產(chǎn)品種，但也使彩繪泥塑的圖案造型傳統(tǒng)發(fā)生了微妙變化。傳統(tǒng)的泥塑掛虎最具鳳翔彩繪泥塑的代表性，原本具有豐富內(nèi)涵的民俗文化圖案漸漸向簡化、視覺裝飾化發(fā)展，現(xiàn)在的泥塑產(chǎn)品更加美化，易于大眾接受，但似乎少了鄉(xiāng)土民俗的味道。孩子百天送泥虎，護(hù)佑健康成長的保護(hù)神的民俗性質(zhì)已經(jīng)逐漸地褪去，而更加大眾娛樂化，使其成為既帶有民間藝術(shù)特征又具有現(xiàn)代視覺裝飾性的民間工藝品。

從非物質(zhì)文化的角度看木版年畫與彩繪泥塑，我們關(guān)注了它們在當(dāng)下的生產(chǎn)情況與藝人的出路，“非物質(zhì)文化形態(tài)的鮮活性是一個民族的文化生存的具體體現(xiàn)。保護(hù)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不是只是保存物質(zhì)化的‘遺產(chǎn)’或收藏遺產(chǎn)化的‘文物’，其根本要旨是使傳統(tǒng)文化形態(tài)能夠‘生活’在當(dāng)代，成為當(dāng)代社會生態(tài)系統(tǒng)的實(shí)際構(gòu)成”。［2］民間藝術(shù)反映民俗文化，是民俗文化的有形載體，民間美術(shù)融入百姓的民俗生活，民俗與民族精神關(guān)聯(lián)。在新時期多元化的文化環(huán)境使得民間藝術(shù)的身份更加微妙，鳳翔木版年畫與彩繪泥塑以其各自不同的生產(chǎn)方式為民俗文化產(chǎn)業(yè)的傳承發(fā)展提供了例證。我們清楚地認(rèn)識到民間藝術(shù)不是“文物”，它是文化，而且與我們的生活相關(guān)聯(lián)，只有自然地融于我們的生活中，才能良好地發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

［1］王寧宇.中國西部民間美術(shù)論［M］.西寧：青海人民出版社，1993：179.

民俗文化與傳承范文5

一、民俗文化資源在旅游發(fā)展中的地位作用

（一）民俗文化自身蘊(yùn)含豐富的旅游資源，地位重要而且不可替代

我國各族人民共同創(chuàng)造了悠久的歷史和燦爛的文化，尤其是各少數(shù)民族都具有各自的生活方式、餐飲文化、民族服飾、建筑風(fēng)格、人文景觀、勞作方式、文藝形式、風(fēng)俗人情、民族工藝等，這些獨(dú)特的民俗文化旅游資源的地域性、民族性和不可替代性等特點(diǎn)成就了其基礎(chǔ)性的壟斷性地位，形成地區(qū)獨(dú)特的旅游吸引力。

（二）民俗文化自身具有獨(dú)特的魅力吸引，能滿足旅游者多種需求

有形的民俗服飾、建筑、工藝品等自然流露出的質(zhì)樸之美能給游客純真的審美感受；傳統(tǒng)的民族節(jié)慶如達(dá)斡爾族的庫木勒節(jié)、蒙古族的那達(dá)慕大會、壯族的“三月歌圩”等民族活動能夠使游客參與互動，滿足娛樂需求；到民族聚居地參與體驗(yàn)民俗生活、了解民族文化和民俗風(fēng)情更能增加相互理解，促進(jìn)社會和諧發(fā)展。

（三）民俗文化資源能促進(jìn)特色旅游發(fā)展，關(guān)系經(jīng)濟(jì)社會全面發(fā)展

依托民俗文化資源優(yōu)勢開展特色旅游能使民俗文化資源的挖掘、研究、開發(fā)、宣傳等工作得到空前的重視，有利于民俗文化的發(fā)展和傳承，擴(kuò)大地區(qū)影響力。同時，民俗文化特色旅游的發(fā)展也能帶動其他產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展，為社會提供更多的就業(yè)崗位，促進(jìn)基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)完善，增加財政稅收，促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會全面發(fā)展。

二、借助民俗文化資源優(yōu)勢發(fā)展民俗文化特色旅游的策略

（一）加強(qiáng)對地方民俗文化的挖掘與研究，凸顯民俗文化資源魅力

地方政府和旅游經(jīng)營者都要對弘揚(yáng)民俗文化引起足夠重視，充分發(fā)揮歷史學(xué)家、文化學(xué)者、民俗傳人、文藝團(tuán)體、文化研發(fā)機(jī)構(gòu)的優(yōu)勢和作用，鼓勵、引導(dǎo)、支持全社會參與對地方民俗文化資源的普查、挖掘和研究，加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)，讓瀕臨毀滅、失傳的有型的民俗建筑景觀得到及時修繕翻建，讓無形的民俗文化重放異彩。要對具有代表性的民俗文化重點(diǎn)研究，深入挖掘，通過文字、聲音、影像、藝術(shù)表演、專題展覽等形式加大展示力度，讓更多的游客對民俗文化有更深入詳實(shí)的了解，凸顯民俗文化資源的魅力。

（二）不斷豐富民俗文化旅游形式和內(nèi)涵，重視民俗文化旅游互動

要研究游客心理，通過多種形式讓游客滿足求知、求新、獵奇、休閑、審美、娛樂等多重需求，讓游客眼有所看、耳有所聞、腦有所思、心所有得。民俗文化融入靜態(tài)的參觀游覽，更要融入愉悅的互動體驗(yàn)，提高旅游的趣味性和參與性。要加強(qiáng)博物館、展示廳、陳列室、民俗風(fēng)情園建設(shè)，讓特色民俗文化內(nèi)涵得到完整展示。同時，更要加強(qiáng)旅游項(xiàng)目的娛樂性與互動性，讓游客能夠以愉悅的心情和放松的心態(tài)參與到活動中，讓他們通過身臨其境體驗(yàn)民俗文化的獨(dú)特魅力，在活動中感受中華文化的輝煌燦爛與博大精深。

（三）加強(qiáng)對地方民俗文化的保護(hù)與傳承，謹(jǐn)防民俗文化異化同化

“原汁原味”才是民俗文化魅力所在，一旦失去地域性和民族性等特點(diǎn)，民俗文化也就失去了吸引力，必須加強(qiáng)保護(hù)，謹(jǐn)防受到其他思想和文化的沖擊和影響而產(chǎn)生異化或同化。旅游地要注重對民俗文化資源的保護(hù)和傳承，加強(qiáng)對瀕臨消失、異化的民俗文化的再現(xiàn)，宣傳民俗文化的價值所在，增強(qiáng)旅游地居民的自豪感，能理性看待外來影響而不盲目效仿。政府相關(guān)部門要為民俗文化傳承和發(fā)展提供平臺和條件，讓民俗文化得到鞏固和加強(qiáng)。加大對外宣傳，提高游客的認(rèn)知度和認(rèn)同感，減少不必要的誤解和不良影響。

（四）加強(qiáng)民俗文化與其他旅游項(xiàng)目融合，創(chuàng)造機(jī)會宣傳民俗文化

作為文化資源，民俗文化的展示可以突破地域和場地，為民俗文化的宣傳、發(fā)展和傳承提供了條件。在民俗文化發(fā)源地或民族聚居地，通過民俗旅游專線或主題游將民俗文化與自然風(fēng)光、人文景觀、文物古跡等有機(jī)整合一定能吸引更多游客。另外，還可以將民俗文化與其他旅游項(xiàng)目建設(shè)有機(jī)整合，在國內(nèi)外大型旅游景區(qū)、重要旅游城市開辟民俗文化旅游專區(qū)，將民俗歌舞表演、建筑藝術(shù)，餐飲文化、服裝展示、特色娛樂項(xiàng)目、民俗工藝品加工等進(jìn)行綜合開發(fā)和集中展示，讓更多的人有更多的機(jī)會感受民俗文化魅力。

（五）加強(qiáng)對地方民俗文化的發(fā)展與傳承，打造民俗文化旅游精品

民俗文化與傳承范文6

關(guān)鍵詞：恩施州；新型城鎮(zhèn)化；民俗文化；關(guān)系

恩施州是多民族居住地，有土家族、苗族、侗族等29個民族，少數(shù)民族人口占總?cè)丝诘?4%。近年來，恩施州城鎮(zhèn)化水平顯著提高，2015年年末，城鎮(zhèn)化率達(dá)到40.0%。城鎮(zhèn)化的建設(shè)過程，也是一個民俗文化開發(fā)與保護(hù)的過程，二者相互促進(jìn)、相互制約。一方面，城鎮(zhèn)化進(jìn)程有助于促進(jìn)民俗文化的融合，但與此同時民俗文化也會受到不同程度的破壞，如民俗文化同化與變異現(xiàn)象、民俗文化資源流失等；另一方面科學(xué)合理地民俗文化的開發(fā)與保護(hù)也能為新型城鎮(zhèn)化提供精神動力和經(jīng)濟(jì)支持。新型城鎮(zhèn)化建設(shè)大背景下，理清民族文化與城鎮(zhèn)化建設(shè)互動關(guān)系，并在此基礎(chǔ)上設(shè)計有助于二者相互促進(jìn)、和諧發(fā)展的策略，提出合理的政策建議，為從根本上改變武陵山區(qū)新型城鎮(zhèn)化建設(shè)過程中農(nóng)民“進(jìn)城上樓”的文化（觀念、習(xí)慣、認(rèn)知等）不適應(yīng)、甚至抵制而導(dǎo)致的建設(shè)速度慢、水平低，政府出力不討好、百姓受用不受益的尷尬現(xiàn)狀，促進(jìn)該地區(qū)新型城鎮(zhèn)化建設(shè)的健康和諧發(fā)展提供理論和現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。

一、城鎮(zhèn)化與民俗文化之間的關(guān)系

（一）相互促進(jìn)

李月敏，李衛(wèi)東在指出民俗文化與新型城鎮(zhèn)化的關(guān)系時，他們提出新型城鎮(zhèn)化的建設(shè)重要內(nèi)容必須與民俗文化雙向發(fā)展，民俗文化的繼承與發(fā)展必須始終與城鎮(zhèn)化建設(shè)相一致。李枝秀認(rèn)為城鎮(zhèn)文化建設(shè)是城鎮(zhèn)建設(shè)的重要組成部分，對城鎮(zhèn)化發(fā)展起著重要的作用。認(rèn)為城鎮(zhèn)文化建設(shè)不僅是城鎮(zhèn)化的內(nèi)在要求，而且作為城鎮(zhèn)建設(shè)的一個重要部分，能推動城鎮(zhèn)化發(fā)展。恩施是土家族與苗族聚集地，其豐富的民俗文化使城鎮(zhèn)化建設(shè)富有民族特色。城鎮(zhèn)化的發(fā)展過程中，使民俗文化得到繼承與發(fā)揚(yáng)，如龍船調(diào)、土家擺手舞等使恩施旅游業(yè)更具吸引力與競爭力。另一個成功典范是恩施女兒城，恩施女兒城是一個以民俗文化為主題，突出仿古與吊腳樓相結(jié)合，完美的體現(xiàn)土家民風(fēng)民俗的新近打造的“新城”。自2012年開業(yè)以來，已經(jīng)發(fā)展成為一個集商貿(mào)、旅游休閑于一體的AAAA級民俗文化城。

（二）相互制約

在建設(shè)城鎮(zhèn)化的過程中，難免會對民俗文化造成不同程度的破壞。如恩施儺戲的商業(yè)化、哭嫁逐漸消失等，造成城鎮(zhèn)化建設(shè)形式單一，缺乏民俗文化的潤色。另一方面，城鎮(zhèn)化過程中，也存在不同程度的文化不適應(yīng)，出現(xiàn)“人在樓中，心在鄉(xiāng)間”、“生活市民化，行為農(nóng)民化”的文化不協(xié)調(diào)，影響了新型城鎮(zhèn)化發(fā)展質(zhì)量。

二、恩施州城鎮(zhèn)建設(shè)化現(xiàn)狀

十二五以來，恩施州委州政府高度重視新型城鎮(zhèn)化建設(shè)，投資力度不斷加大，相繼實(shí)施了一批城鎮(zhèn)建設(shè)重點(diǎn)項(xiàng)目，城市基礎(chǔ)設(shè)施明顯改善，城鎮(zhèn)功能更加完善，“一主兩副”中心地位更加突出。建始、巴東、宣恩、咸豐、鶴峰新城區(qū)建設(shè)步伐加快，城鎮(zhèn)化率由30.5%增加到40%，輻射帶動能力明顯增強(qiáng)。

三、恩施州民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀

（一）恩施州民俗文化資源

歷史人文景觀豐富，現(xiàn)有文物保護(hù)單位國家級8處、省級57處、州級45處、縣級176處。傳統(tǒng)音樂及舞蹈數(shù)量繁多，全州有傳統(tǒng)音樂84項(xiàng)，傳統(tǒng)舞蹈68個，數(shù)目在17類項(xiàng)目中分別居第二位、第四位，并且傳統(tǒng)舞蹈土家擺手舞、肉連響、龍船調(diào)等已被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)技藝有85個，傳統(tǒng)美術(shù)33個，分布于恩施州8個縣市。民間戲曲、民間文學(xué)種類繁多，反應(yīng)這當(dāng)?shù)孛袼孜幕瘋鹘y(tǒng)，形成少數(shù)名族地區(qū)獨(dú)特的文化氛圍。

（二）民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀

總體上講，恩施州民俗文化的開發(fā)目前處于起步階段，開發(fā)程度較淺、利用效果低下、傳播范圍較小，大部分民俗文化處于自生自滅的狀態(tài)。恩施州的民俗文化資源相當(dāng)豐厚，且主要表現(xiàn)為婚嫁文化、喪葬文化、禮儀文化、民族體育文化等，還存在其它較為獨(dú)特的習(xí)俗。隨著國家政府對文化建設(shè)的重視，恩施州的民俗文化逐漸在保護(hù)的前提下得到進(jìn)一步開發(fā)與發(fā)展。呈現(xiàn)出來的良好勢頭不僅得益于政府政策的支持，還少不了群眾的支持與擁護(hù)。

（三）城鎮(zhèn)化進(jìn)程中民俗文化開發(fā)與保護(hù)暴露出的問題

1.急于求成，商業(yè)化嚴(yán)重

在開發(fā)民俗文化過程中，一方面沒有注意到對民俗文化的保護(hù)，另一方面只是一味的追求商業(yè)利益，缺乏全面合理的布局，出現(xiàn)了民俗文化發(fā)展畸形成長的現(xiàn)象。如土家族的哭嫁現(xiàn)在農(nóng)村嫁娶時很少舉行，傳統(tǒng)的文化意識淡薄，很少能夠繼承下來，但屢屢出現(xiàn)在各大表演舞臺上。

2.土地糾紛嚴(yán)重，人口流動速度過快

隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，使得鄉(xiāng)村人口大量涌入城市，造成城鎮(zhèn)人口壓力過大，城鎮(zhèn)基礎(chǔ)供應(yīng)能力不足；再者，開發(fā)商為追求經(jīng)濟(jì)利益，強(qiáng)行征占農(nóng)民土地，造成了原始鄉(xiāng)村的城市化速度加快，破壞了其原有的文化底蘊(yùn)。

3.民俗文化保護(hù)意識淡薄，自覺性較差

就教育而言，并沒有與城鎮(zhèn)化建設(shè)保持一致的速度，造成了人們對民俗文化保護(hù)意識的淡薄，缺乏主動保護(hù)民俗文化的觀念。就恩施州的旅游行為觀念而言，存在許多不文明的旅游行為，間接性的對民俗文化造成了階段性的破壞。

四、加強(qiáng)民俗文化開發(fā)與保護(hù)，促進(jìn)新型城鎮(zhèn)化融合發(fā)展

（一）提高民俗文化保護(hù)和傳承的認(rèn)知與認(rèn)同

恩施州的民俗文化意識整體較強(qiáng)，民俗氛圍較濃厚，但依然需要加強(qiáng)民俗文化的引導(dǎo)。如現(xiàn)在的大眾對當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化節(jié)日的意識受到西方文化的外來沖擊，其民俗文化意識日漸淡薄。就恩施州的土家語言而言，鮮有人士能夠繼續(xù)傳承與發(fā)揚(yáng)。因此，必須加強(qiáng)人們對其民俗文化認(rèn)知度與認(rèn)同度。

認(rèn)知是實(shí)施民俗文化發(fā)展戰(zhàn)略的前提。因此政府要加強(qiáng)文化引導(dǎo)，通過文化宣傳、舉辦的大型民俗文化節(jié)日、民俗文化讀書日等形式來增強(qiáng)民俗文化的吸引力，使傳統(tǒng)民俗文化逐漸深入人心。學(xué)生是民族的未來，國家的希望，加強(qiáng)教育對學(xué)生的民俗文化意識的熏陶，培養(yǎng)學(xué)生繼承和發(fā)揚(yáng)民俗文化的意識，擴(kuò)大民俗文化的群體力量是大勢所趨。

（二）加強(qiáng)民俗文化保護(hù)和傳承地宣傳與推介

強(qiáng)勢打出“仙居恩施”、“世界硒都”、“巴楚勝地”、“天下第一女兒城”等口號。凸顯恩施州淳樸的民俗民風(fēng)與怡人的生態(tài)環(huán)境；凸顯恩施優(yōu)美的自然環(huán)境與悠久的巴蜀荊楚人文特色和諧統(tǒng)一的文化內(nèi)涵；凸顯悠久的歷史文化與現(xiàn)代文化相交融的新型城鎮(zhèn)化建設(shè)成果。通過宣傳與推介，既可以讓當(dāng)?shù)孛癖妼Ρ镜孛袼孜幕恼J(rèn)知與認(rèn)同，又可以讓外界了解、熟悉巴楚文化，進(jìn)而使把巴楚文化得到更大程度上的保護(hù)和傳承。

（三）注重民俗文化的繼承與發(fā)揚(yáng)

國務(wù)院在2012年12月正式出臺《中原經(jīng)濟(jì)區(qū)規(guī)劃》，明確提出“加強(qiáng)歷史文化名城名鎮(zhèn)名村及歷史街區(qū)保護(hù)，在文化底蘊(yùn)深厚的城市建設(shè)一批特色文化街區(qū)。”這一理念，這為新型城鎮(zhèn)化的文化建設(shè)提供了政策依據(jù)。我們就要充分研究透上級政策，結(jié)合恩施州本地實(shí)際情況，以“揚(yáng)棄”的態(tài)度，把產(chǎn)生在農(nóng)業(yè)文明里的傳統(tǒng)文化，進(jìn)行發(fā)掘、傳承和保護(hù)。

（四）加強(qiáng)對文化遺產(chǎn)的保護(hù)

要嚴(yán)格執(zhí)行《文物保護(hù)法》等法律法規(guī)，切實(shí)做好對文物和文化遺產(chǎn)的保護(hù)、繼承和發(fā)揚(yáng)。合理規(guī)劃、有序布局，針對有價值的文化村落、舊居，首先必須向文物部門報告，聽取其意見，不得因眼前利益而隨意開發(fā)。對于部分保存現(xiàn)狀較好、文化內(nèi)涵深厚的部分村莊，引入開發(fā)企業(yè)，實(shí)施復(fù)原復(fù)建，充分發(fā)揮其獨(dú)特的文化優(yōu)勢，實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的開發(fā)性保護(hù)，使新型農(nóng)村社區(qū)走上真正的科學(xué)健康發(fā)展之路。

（五）健全完備的基礎(chǔ)文化設(shè)施

文化設(shè)施建設(shè)是提供公共文化服務(wù)的基礎(chǔ)，是文化活動的前提條件。畢竟新型城鎮(zhèn)化建設(shè)并不是簡單的蓋高樓、修馬路、建文化中心，而是要把教育設(shè)施、體育設(shè)施等一系列的基礎(chǔ)設(shè)施建立完備，一步到位，這樣才能在提高當(dāng)?shù)?民眾文化素質(zhì)的同時提高他們的幸福指數(shù)。對文化基礎(chǔ)設(shè)施的管理，一方面要明確部門的相關(guān)責(zé)任并建立健全責(zé)任制度，另一方面要充分調(diào)動廣大人民群眾的積極性，發(fā)揮民間文藝社團(tuán)的作用，鼓勵符合條件的社會組織托管公共文化設(shè)施或加入到其日常管理中去，加強(qiáng)社會力量的監(jiān)督作用，形成文化設(shè)施管理的長效機(jī)制。

【參考文獻(xiàn)】

[1]李月敏，李衛(wèi)東.城鎮(zhèn)化建設(shè)中傳統(tǒng)文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的互動關(guān)系研究[J].開發(fā)研究，2015（03）：137-140.

[2]李枝秀.新型城鎮(zhèn)化建設(shè)中“鄉(xiāng)愁符號”的保護(hù)與傳承[J].江西社會科學(xué)，2104（09）：254-256.