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作者：羅朝慧 單位：清華大學馬克思主義學院
黑格爾辯證方法的邏輯學，并非絕對精神的神秘活動或純粹抽象的概念演繹，而是人類自身自由和理性精神自我認識、自我開展和自我實現運動的科學的哲學概括，亦即人類自由精神的辯證法。它作為一種科學的哲學認識方法，其永遠長青長新的生命活力，正在于它是人類自身自由主體精神永恒不斷的自我意識、自我實踐與創造。從這個意義上說，黑格爾辯證方法的邏輯學，并非主觀設計的技術方法或外在的機械形式規則，人類對自身自由精神本質以及世界真理的認識是雙重的同一認識過程，邏輯學中的諸多概念范疇實際上正是來源于人類自身自由自我意識的精神現象學。人類精神對自身自由和理性主體本性的自我認識，實際上就是一種科學的哲學認識，就是對真理或理念全體的認識。“真理使精神自由;自由使精神真實。”［1］(20)精神對自身自由本性的自我意識與自我實現的全部創造性歷史活動，同時就是科學的哲學認識方法的實現與完成。“精神的一切行動只是對于它自身的一種把握，而最真實的科學的目的只是:精神在一切天上和地上的事物中認識它自身。”［1］(2)我們要理解黑格爾辯證法作為哲學方法的科學性，亦即理解“精神”絕對自由和絕對理性的本性，必須回到精神的現實主體———人那里去認識和理解它，即我們必須把自由和理性作為人的精神本性來理解。
一、自由精神的自在性與自為性
黑格爾的精神概念，作為哲學的自由意識，它是潛在的世界真理、絕對本質，即真理或理念的必然性知識體系，同時它又是不斷思維著和自我意識的理性，亦即成長著和發展著的理性。這就是黑格爾所確立的作為自在自為的真理或理性精神。說它是自在地，即是說精神作為真理或理性，它首先是一種抽象的質的規定，理性是在世界中，即是說理性是世界的靈魂，理性居住在世界中，理性構成世界內在的、固有的、深邃的本性，或者說理性是世界的共性，滲透在天上與地下一切自然的和精神的事物中。這就是說一切事物都具有它自身之所是的普遍本質或理性必然性，然而它只是有待實現和完成的理想或潛在的可能性，而不是直接的、現實的真實存在。這正如說，我們每個人都是有理性的或者說人具有理性的本性，這是指人之理性，只是在潛能里、在胚胎里。在這個意義上，人一生下來，甚至在娘胎中，就具有理性、理智、想像、意志，也就是說我們承認他是作為一個人存在。小孩是一個人，但是他只有理性的能力，只有理性的真實可能性;他有理性簡直和無理性幾乎沒有什么差別，理性還沒有存在他里面，因為他還不能夠做理性的事情，也還沒有理性的意識，還沉陷在自然和感性世界里、被動地服從外在的權威，因而他還不是自由的，而只是為他物或他人的存在，而不是為自身目的的自由存在。所有的人都是有理性的，由于具有理性，所以就在形式方面說，人是自由的，自由是人的本性。所有個人普遍平等的自由和理性，這只是一種對人的精神本性的概念規定，而不是直接存在著的、外在的或自然的規定。“胎兒自在地是人，但并非自為地是人;只有作為有教養的理性，它才是自為的人，而有教養的理性使自己成為自己自在地是的那個東西。
這才是理性的現實。”［2］(13)然而，黑格爾指出，精神的東西，理性的東西，必然是現實的東西，也就是說世界真理或理性本質必然是能夠實現自身于現實世界中的東西，因而并非遠遠地離棄于自然世界或經驗的現象世界。黑格爾的“精神”，既是開端、又是結果。但開端、原則或絕對，作為自在之物，最初直接地說只是一個抽象的共相、事物潛在的真理或本質，也就是說真理是我們在客觀現實世界中認識和實踐改造活動的出發點。相信世界萬物總有它自身實際之所是的必然性本質，這也許是黑格爾的方法論假設，然而誰能完全否認這世界不存在普遍真理和絕對本質、而完全聽憑直接存在的表面現象、個別經驗、主觀意見等偶然性、特殊性、變化性的有限東西來主宰呢?“哲學的目的就在于認識這唯一的真理，而同時把它當作源泉，一切其他事物，自然的一切規律，生活和意識的一切現象，都只是從這源泉里面流出，它們只是它的反映。”［3］(24)精神作為理性的東西，它自身內蘊著自我成長、發展和實現自身的力量，因而總是能夠自動地超出自己外在顯現或存在的自然性、特殊性、偶然性和有限性，它能夠自己克服或否定這些與自己的本性不一致的特殊表現與特定存在，最終回到自己的本質規定或普遍概念，并包含著豐富的內容于自身內。“精神的發展是自身超出、自身分離，并且同時是自身回復的過程。”［3］(28)黑格爾的“絕對精神”、“世界真理”，因而并非只是在人自身內活動和實現的主觀唯心主義或主觀幻想，也不是人們誤解的那種泛神論或無神論解釋。黑格爾的“神”，就是哲學的真理體系，就是自然和精神世界中一切事物內在的必然性本質或普遍概念，就是世界的普遍真理、正義、道德、責任及義務等屬于精神性的東西。黑格爾的絕對精神正是此種意義上的一種“泛神論”或“有神論”。如果人世間喪失了這種精神性的理性普遍性東西，那么這世界也不過就是霍布斯所說的那種一切人對一切人自由廝殺、交互戰爭的自然狀態，從而人也就只是作為無精神的自然存在。
世界真理或絕對本質依靠唯一具有思維和自我意識的理性意志主體———人來認識和達到，但是人自身的個別理性和意志決不就是世界真理本身，也就是說人自身并不是世界真理或絕對精神的主體。因為人是自然形體性生命或有死的有限存在物，所以毋寧說人是認識和實現世界真理的理性主體。黑格爾將絕對精神或上帝通過人的理性精神復活，但是人并不是上帝本身，上帝只是在人的精神創造活動中知道和認識自身，人對于上帝的知也正是對自身精神自由和理性本質的自我意識，人的神性才與上帝同一。所以，黑格爾并非人們通常意義上所說的那種無神論的人神論，也就是說黑格爾并沒有把人直接看作上帝或神，而取消或否定上帝。相反，黑格爾恰恰以作為世界真理和絕對本質的上帝為人類一切活動的出發點或預先假設。正如一位國外學者所說:“黑格爾更多的一個理性的哲學家，而遠非神學家。”［4］(44)如果從人類精神自身的普遍理性和自由意志本質出發，把人直接當作世界真理、意義和價值的自我決定主體，或者說如果每個人都直接的就是上帝，把一切現成的、公認的理性普遍性權威、傳統習俗、歷史和制度都當作是成見，那么這恰恰是上帝的死亡、人類自由精神的覆滅，世間便也無所謂普遍的理性必然性真理、道德秩序、責任和義務。#p#分頁標題#e#
二、自由精神的自我沖突與自我和解
黑格爾的精神概念，從其根本的質來說，它是客觀的理性普遍性，是事物自身實際之所是的內在本質或普遍概念，同時又是一種自主發展、自我實現的理性力量，不斷分裂自身并具體顯現為現象世界中的他物、特殊存在，然而它又不斷否定和超越與自身本性不一致的特殊顯現，把與自身對立的他物揚棄并統一于自身中，豐富著自己原本抽象的普遍本質或概念。在黑格爾看來，精神絕不是知性所理解的那種絕對自身同一的抽象本質，即它作為一種孤立存在的絕對本質為一方，把特殊性存在或現象作為另一方，將二者固定地對立起來，永遠不能和解。也就是說，知性只是固執地認為絕對的同一就是A=A，絕對的對立就是A≠B，A和B是兩個互不相干、互不認識和了解、彼此孤立靜止地存在，它們屬于兩個決然對立和差異的不同領域。然而，對于自在自為、永恒運動的精神來說，它知道并認識A是自己的絕對本質，同時知道B是自己的特殊表現或特定存在。
即是說，精神知道A和B都是與自己同一的。但是B還絕不是A，它必然經歷B1，B2，B3等特殊性環節。B1、B2、B3是A自身在現象世界中的展開和實現，精神將它們揚棄并統一于自身中，最終回歸精神自身的普遍本質A。此時的A實際上是充滿了豐富內容和具體規定的A，是已經實現了的理性或概念，它已不同于原來那個抽象普遍性的A。這時，A和B、甚至B1、B2、B3就在精神自我實現的歷程中達到和解與統一，達到與精神自身的絕對同一。但是，這種同一又不是就此停止了的同一，它們永遠只是在理性精神自身運動中實現同一。然而，只要A和B還是對立的、差異的兩種不同存在，那么A就仍然是尚未實現的A，B也還不是事物全部的或最后的真理。經歷自身分離、異化和自我否定與超越之后的A并沒有變成別的另一個不同于精神自身的東西，而仍然與精神絕對同一，只是成了更加發展、豐富和成熟了的理性。因此，在精神里，A與B，甚至B1、B2、B3之間并不是永恒對立、相互隔絕的獨立存在，它們是精神自身分裂與對立、和解與統一的永恒運動。如果精神不經歷自身的分離、差異和對立的活動，而堅持自身的直接實現或自身等同，那么這個同一或者是抽象的空無、純粹的思維形式，或者是完全與精神自身的絕對本質背離，變成了與精神自身本性完全對立的東西。這就是說，精神如果堅持絕對的自身同一或無中介的直接同一，即A=A，那么結果只會是:A≠A或A=B。
法國革命將啟蒙運動宣揚的人類普遍自由和平等的理性原則無中介地直接實踐，將人自身理性和自由的普遍性本質，直接等同于或外化為一個個人之間普遍平等的理性和意志。實際上這種由普遍本質直接還原為個人理性和自由意志的普遍性，不過是普遍本質最初的直接實現，即只是個人主觀的特殊性、自然的沖動性。而且，每個個人平等的理性和意志的加和并不等于人的概念所內含的普遍本質，二者之間永遠無法劃等號，因為內在的質并不完全等同于外在量的加和。因此，固執地、單獨地只是堅持精神的絕對同一，或絕對對立，都會窒息精神的自由本性，精神永遠無法認識和了解自己是什么，也永遠不能實現或證明自己的真實性、客觀性。黑格爾說:“我們不能停留在矛盾里，矛盾會通過自己本身揚棄自己。”［5］(258)這正是精神自身絕對對立與絕對同一相統一的自由自我意識，精神自身發展造成的絕對對立，正是為了達到與自身本性的絕對同一，精神就是在絕對對立與絕對同一的永恒運動中認識和實現自己。“精神自己二元化自己，自己乖離自己，但卻是為了能夠發現自己，為了能夠回復自己。只有這才是自由。”［3］(28)所以，無論在天上或地下，無論在精神界或自然界，絕沒有像知性所堅持的那種“非此即彼”的抽象東西。無論什么可以說得上存在的東西，必定是具體的東西，即包含著差別和對立于自己本身內的東西。事物的有限性，即在于它們直接的特定存在不符合它們的本身或本性，而并不是說有限和無限、特殊和普遍、現象和本質是事物的兩種根本不同的性質或實際存在。
事物真理或普遍本質就是在精神自身這種對立與統一的自由運動中得到認識和實現的，這只有理性的思維而不是以感受的形式才能認識到。在感受形式的直接確定性認識中，一切事物與現象都是個別地獨立存在的、互不相干的。感性東西的實存和它的性狀對于我來說都是一個直接給予的東西，因而我不知道它從哪里來，為什么它有這個確定的性質和它是不是一個真實的東西。黑格爾表明:精神的東西、理性的東西、法的東西、倫理的東西在采取感受的形式時，它就保持著一種感性的東西、彼此分開的東西、無聯系的東西的形態。因此，感性形式的意識，對于法、倫理和宗教的自在自為的普遍內容來說是一種完全不適合的、敗壞這種內容的形式，因為在那個意識中被賦予給絕對必然東西、永恒東西、無限東西、內在東西的是一個有限東西、個別東西、在自己本身外的東西的形狀。［1］(213)
三、自由精神自身主觀意識與其客觀存在相統一
黑格爾的精神概念，是包含了現實性或實踐性力量的活的精神，即具有一種必須實現自身、顯現自身的自由和理性力量。這就是說，精神必須在現實中為自己找到與自己本質相一致的客觀存在，證明自己的客觀實在性。如果概念只停留在主觀的思維形式中，保持自己主觀形態的真理形式，而蔑視并否認一切外在存在或客觀現實的真理性，把自己與客觀存在相隔絕，那么它就是無生命的非精神的東西，正如為情感和心情辯護立場出發所經常說的:“概念是死的、空的、抽象的東西”。然而，這恰恰就是知性邏輯所理解的那樣，把概念僅只看成我們主觀思維中的、本身沒有現實內容的一種死的抽象普遍性。其實正與此相反，在黑格爾的“精神”看來，概念才是一切生命的原則，因而同時也是完全具體的東西。黑格爾提出，只有概念才是真理，或更確切點說，概念是存在和本質的真理，概念是“存在”與“本質”的統一，而且包含這兩個范圍中全部豐富的內容在自身之內。這兩者若堅持在其孤立的狀態中，決不能認為是真理。二者一經孤立之后，存在，因為它只是直接的東西，未被概念認識和規定的東西;本質，因為它最初只是間接的東西，有待實現并為他物證明和反映的東西。所以相互隔絕、互不相干而孤立存在的概念和存在，兩者都不能說是真理。
所以，現在直接存在著的東西，并不必然就是合理的和現實的，現實的東西一定是合理的、即一定是內含在概念之中的東西。當然，根據黑格爾，與概念相一致的客觀存在，絕不是指特定的、個別的偶然性存在，而是蘊含著概念本質規定的理性存在或客觀實體，即它一定是精神性的東西。如國家，便是倫理精神的現實，它是蘊含著倫理概念的理性普遍性實體，而不是直接存在著的感性確定性事物。黑格爾指出:“在哲學討論里＇不真＇，并不是指不真的事物不存在。一個壞的政府，一個有病的身體，也許老是在那里存在著。但這些東西卻不是真的，因為它們的概念(名)和它們的實在(實)彼此不相符合。”［5］(282)在康德的批判哲學或知性邏輯看來，概念是不可能推出存在的，概念是純粹理性的普遍性理念，理性是具有無限者、無規定者的思想的東西，并且認為理性的理念一般是和規定性分離的，和存在這個規定分離的，而存在是自然的和感性的特殊事物或現象。因此，康德主張理性的理念是不能從經驗予以證明的，亦不能從經驗里得到證實的，二者只有在相互分離的情況下才有它們各自的真理性和實在性。然而，這只是理智地從外在形式上來固定地看待概念和存在之間的關系，即只是把概念視作純粹理性的普遍性規定，而把存在視作特殊的、感性的偶然事物或現象，故認為普遍性概念與特殊的個別存在或經驗現象之間不可能存在必然的因果關系，而是絕對分離并對立的。在黑格爾看來，由于精神是主動的，則精神必會表現其自身于外。如果概念是一空無內容的形式，一方面從這種空形式里當然推不出任何內容來，另一方面，如果把某種內容歸結為概念的空形式，則這內容的規定性將會被剝奪，而無法理解它究竟是什么東西。如我頭腦里有一百元錢的概念當然不可能必然推出我口袋里真實地有一百元錢。一百元錢的概念本身并不包含存在。當存在還沒有通過概念加以理解時，它就是無概念的、感性的知覺。一百元錢本身就不是概念，它只是一種直接的和感性存在的東西，是一種無思想性、無精神性的東西，從而是無概念的感性東西。感性存在當然只能要求感性存在與之相對應。概念的存在絕不是直接的、感性的自然存在物。雖然感性的存在是絕對的，但感性的存在不能強求它自身直接地就是概念的存在、即必然是合理性和現實性的普遍性存在。#p#分頁標題#e#
在黑格爾看來，“外與內首先是同一個內容。凡物內面如何，外面的表現也如何。反之，凡物外面如何，內面也如何。凡現象所表現的，沒有不在本質內的。凡在本質內沒有的，也就不會表現于外。……內表示抽象的自身同一性，外表示單純的多樣性或實在性。”［5］(289)所以，那種堅持認為從概念推不出存在的知性邏輯，根本的錯誤就在于一方面把概念看作無精神、無創造力的、純粹內在的抽象普遍性，另一方面把客觀存在固定地了解為純粹外在的有限感性事物、偶然性的特殊現象，因而將二者作為兩種對立的存在嚴格地隔離開來。“道成肉身”方為真理之道，與道相合的“肉身”方為合理性和現實性之客觀存在。因此，黑格爾的“自由”必須要求一種與其精神本性一致的客觀存在，這個存在必須是精神性的東西，必須與人自身內在普遍性本質———自由精神本性相通的東西，因而也是只能為人的理性精神所理解和認識的東西。如國家和法律便是與倫理精神本性相一致的理性普遍性實體或客觀存在，是具有客觀的理性普遍性規定與具體內容的精神實體，而不是人們的感官可以直接觸知的存在著的個別東西。
當然，黑格爾的“自由”及其客觀實體，也并不是與現象世界無關的，相反它必須給予自身客觀的存在，以證明自身的客觀實在性。它必須在人類改造現實世界的客觀實踐活動中、各族人民的歷史實踐與斗爭中，顯現自己、具體化自己，而又從不將自身固定地停留在某種特殊的具體存在和現象里。“上帝是什么，他必顯示出來、啟示出來，并且首先通過自然，在自然內顯示并啟示出來。”［5］(291)世界真理作為抽象的普遍本質，潛在的可能性，它們自身是無能為力的，那個使它們行動，給它們決定的存在的原動力，便是人類的需要、本能、興趣和熱情。黑格爾指出，“自由雖然是一個內在的觀念，它所用的手段卻是外在的和現象的，它們在歷史上直接呈現在我們的眼前。我們深信人類的行動都發生于他們的需要、他們的熱情、他們的興趣、他們的個性和才能，這類需要、熱情和興趣，便是一切行動的唯一的源泉。”［6］(20)但是，黑格爾提出:我們不能因此認為世界真理就是人類自己創造和決定的，它只是借人類實踐斗爭與活動，借人類自身表現出的一大堆的欲望、興趣和活動，作為世界精神完成它的目的，得以自己認識自己、自己發現自己———使這目的具有意識，并且實現這目的———所用的工具和手段。“有限精神的任務即在于使其神圣本質得到自覺。”［5］(291)
四、自由精神自身內有限性與無限性的統一
精神作為真理或理念的哲學體系，本身就是在一切天上和地下事物的生成與毀滅運動中的自我發現、自我認識、自我實現的永恒活動。精神自身無限普遍的自由本性便是它自己自我成長、自我發展和自我實現的永恒創造，其無限性的客觀實在性顯現為不斷發展和進步的人類文明。“現象是生成與毀滅的運動，但生成毀滅的運動自身卻并不生成毀滅，它是自在地存在著，并構成著現實和真理的生命運動。”［2］(30)精神之所以是無限進展、永恒運動的，正是因為人們不能從精神本身開始，而必須從精神的最不相適合的實在性開始。亦即并不是精神本身一開始就已經把握了它的概念、或一開始就能認識和發現自己、并達到與自己本性完全一致的客觀存在。盡管精神誠然一開始就已經是精神，不過它還不知道它自己。精神達到知道它是什么，并把它自身顯現為與自身本性相一致的客觀存在，這才是精神的實現。精神本身是無限的，其有限性正在于精神概念的最初實在性是最不適合于精神的，正是因為它還是一個抽象的、直接的、屬于自然性的實在性，還不認識自身是精神，而陷于自然的規定性中，這就是說精神最初還沒有達到自身自由的自我意識。這個自然實在性的階段，對于精神的自由本性來說就是一種限制，即必須為精神所否定和揚棄的東西。“精神作為精神并不是有限的，它在自身內有有限性，只不過是作為一種必須被揚棄的和已被揚棄了的有限性而已。”“有限東西是一種與自己的概念不相符合的實在性。”［1］(31)
所以，有限性并不是一種固定的存在或對精神自身的固定規定，而是精神自身自我發展和自我實現過程中經歷的特殊性環節，是為自我意識的精神所認識到并必須揚棄的一種有限性。精神知道這個限制并自動超越這個限制，因而有限事物對它來說就不再是限制。“只有無知的人是受限制的;因為他不知道他的限制;相反的，誰知道限制，誰就知道它不是他的知的一種限制，而是一個已知的東西。只有未知的東西會是知的一種限制，相反的已知的限制并不是知的限制。”［1］(32)精神為了認識和發現自己、并實現自己，它必然規定自己，從而必然有限化自己。精神既是無限的，又是有限的，同時它既不僅僅是這一個，也不僅僅是那一個，但任何一個有限性存在都只是它自己在某一發展階段上的特殊環節或特殊顯現，它總是在不斷超越自己的有限性存在和表現。精神在它的有限化中始終是無限的，因為它在自身發展中不斷顯現自己、規定自己，同時又不斷否定、揚棄這個有限性的特殊規定和存在。所以，在精神里面沒有什么是一個固定不變的東西，一個存在著的東西，相反的一切都只不過是一個觀念的東西，一個僅僅顯現著的東西。精神只是仿佛暫時地停留在某種有限性里，但是它是永遠思維著、自我意識的主觀精神，因而能夠認識到一旦自身停留于某種特殊存在里便成為有限的東西，因而它總是能夠超越這種限制，使自己從有限性中解放出來，回歸自身無限自由的精神本性。知性理解的無限，因為與有限的現象界隔絕和堅固對立，而無法為人所認識，更無法實現，因而只是一種無生命、無思想、無內容的空無限，這本身就是一種沒有現實性的有限東西，總是停留在自身的純粹思維里，不知如何實現自己。另一方面，知性把有限的東西變成全然固定的東西、絕對的東西，則因為它本身只是直接存在著的自然和感性現象、特殊存在，作為無精神、無意識、無根據的有限存在，它認識不到自己是一種有限性。因而它永遠無法超越自身的有限性，使自己陷于有限存在量的無窮進展、同時又是對于精神的無窮后退、無限遠離的惡無限之中，迷失了回歸自己精神家園的路途和方向，而永遠不能滿足自己、解放自己、實現精神的自由本性。#p#分頁標題#e#
精神概念，如果只是堅持自身純粹內在的、抽象普遍性的質，固執地保持自身內反思、己內反映，而與生動活潑的有限性現象世界、自然和感性事物隔絕開來，那么它本身就把自己孤立地固定為某種有限的東西;如果精神把自己固定為純粹外在的某種存在物，或把自己停留在自身自我實現的某一特殊階段及其特殊存在上，并堅持作為自身全部的和最后的真理，那么它同樣沒有認識到自身作為自由精神的無限性，相反把自己凝固為有限物了。在黑格爾看來，只要精神概念堅持自身作為純粹思維的內在普遍性本質，那么它本身實際上就只是外在的東西，因為它不能顯現自己，不能呈現為客觀的知識作為人們意識的對象，因而它事實上外在于人的意識和實踐活動。同樣，如果精神概念的普遍性本質僅僅作為純粹外在的東西存在著，僅僅作為感性確定性的東西直接地存在著，那么它自身就是不自由的，只是為他物而存在著，通過他物顯現和反映自己。這樣，它自身的目的或自由本性就只是作為純粹的內在沉寂或潛藏于外在物而不自知，更無從實現。“凡只是在內者，也只是在外者，也只是內在的東西。……一個對象的缺點或不完善之處，即在于它只是內在的，因而同時也只是外在的?；蛘咄瑯右部梢哉f，即在于它只是外在的，因而同時也只是內在的。”［5］(291)
五、自由精神自我實現的歷史與邏輯相統一
精神作為那自身決定的真理有一種動力去發展它自身，這個潛藏在自然和精神世界中的真理動力，在人的精神中復活、恢復生機與活力，成為永遠進行著“知”和“自知”的理性思維、自我意識或自由意志，亦即成為具有理智理性的理論精神和具有自由意志的實踐精神。可以說，世界真理的實現，也就是人類自身精神本性———自由和理性的實現。世界真理或絕對本質與人自身精神的自由和理性本性相同一。因而人類認識和改造現實世界的勞作與斗爭，主觀地來說既是對世界真理的尋求，同時也是自身自由和理性精神的實現;客觀地來說，是人類在政治社會領域中的權利實現，創造一個具有普遍理性秩序的國家、道德、和法律等的倫理性政治世界。精神自身自由和理性本性的實現是一個漫長而艱辛的歷程，其間必然經歷眾多的特殊階段與環節。精神發展是自身自在而自為的互為運動，因而它的向外發展和實現并不是變作他物的發展，而是向著自身、為著自身或保持自身本性的發展。所以，精神自身發展的各個特殊性環節或有限性表現，相互之間并不是互不相干的獨立存在，而是內在地邏輯地統一于精神自身真理體系的全體發展和具體實現之中。世界真理的實現既是人類自身理性和自由意志本性的自我意識與實現，同時也是人之為人的自由與權利在政治社會領域中的普遍實現。說人是天生自由的，這并不意味著人生來就是自由的，或者說他作為一種自然狀態中的自由存在生存著，而毋寧說人的目的或目標是實現他的自由。
這種自由本質是一種必然性，即他必定要達到和實現的目標，而不是給定的一種現實性。這個目標的實現因而要求人類自己的行動，因而也必然只能在歷史中達到。這樣，歷史的目標便是人類自由的實現，或者說人類自由的實現是一個歷史的過程。因為人并非一開始就能清楚、明確地認識到他的這個目標，同時他也不能一些開始就認識到實現這個自由目標的必然條件，實現他這個目標的過程因而也是其自我發現的歷程。人類在這個漫長的歷史實踐與斗爭活動中，同時意識到自身自然、道德和理性的普遍本性，這是人類自身實際之所是的全部必然性，也就是一個現實的活生生的人所必然具有的普遍性存在本質。三者歷史地和邏輯地統一于人類理性思維或自由意志的自我意識與實踐之中，同時也歷史和邏輯地統一于人類實踐斗爭所創造的政治－社會世界的真理之中。
三種必然性既是人類精神自身理性和自由本質實現的特殊環節或特殊表現，因而對于精神自身來說都是必然的、合理的，從而都是必須給予其客觀存在并得到具體實現的。同時，三種必然本性因而也并不是相互外在、排斥和分離的獨立存在，其中任何一種必然本性都不具有人自身全體的和最后的真理性，也不能代替或僭越其他兩種本性的真理性。只有絕對運動的精神，亦即自我意識、自我成長和發展著的理性精神，才能全面地認識和發現它們是一個現實的作為獨立個體的人的真實本性，并使它們得到全面發展、客觀存在和實現。這就是說，只有理性精神才能認識到人自身內在的全部真理，并在現實政治社會世界中努力地發展和實踐人自身的全部真理;同時人類自身三種普遍必然性本性的實現就是人自身自由和理性意志的實現，也是國家、道德和法的倫理政治世界全部真理的實現。
因此無論堅持把人當作純粹自我的思維普遍性理性存在，或獨立自治的自我主體性道德存在，還是把人僅看作感覺、感受以及沖動、本能和欲望滿足的生物學或心理學理解的自然存在，都是片面的和抽象的理解。毋庸置疑，一個現實而具體的人，不僅僅是其思維或精神意識中理解的具有自然、道德和理性本性的人，而且人的這些必然本性具有要求在現實世界中獲得其客觀的權利。即人有要求實現自己自然、道德及理性必然性自由本性客觀存在的權利。但是，人類全部自由本性的實現必然是一個漫長的歷史過程，人也只有在現實社會和政治世界的實踐活動與斗爭歷史中，才能認識到自身自由的精神本質，并達到實現這種自由的必然性條件。
不過，在黑格爾看來，在思想的邏輯系統里，每一思想的形態有它獨自有效準的地位，在這地位上有它的真實意義和價值，但是通過進一步向前的發展而被貶降為從屬的環節。“我們必須依照這樣的規定去認識它的特殊性格，必須承認它的地位，對于它才有的正確合理的處理。也就因為這樣，我們對于它的成就，不可要求并希望得過多。我們不要在它里面去尋求須于較高發展的知識里才可提供的滿足。”［3］(48)這就是說，我們不能把某一特殊環節暫時的必然性或真理性當作全局或整體的真理性，精神歷史發展中的特殊環節不具有最高的真理至上性，不能充當最后的真理營地。否則，就會窒息精神自身的自由本性，止住人類物質文明、精神文明乃至政治文明永恒前進的步伐。同時也說明，世界真理必然包含在它自身活動的歷史性特殊環節之中，不能完全割斷過去的歷史表現或存在形式，歷史與現在并不是莫不相干的。對此，黑格爾十分明確地指出，“每一哲學屬于它的時代，受它的時代的局限性的限制，即因為它是某一特殊的發展階段的表現，個人是他的民族、他的世界的產兒。”“每一哲學都是它的時代的哲學，它是精神發展的全部鎖鏈里面的一環，因此它只能滿足那適合于它的時代要求或興趣。”［3］(48)黑格爾斷言，精神由潛在到現實的自我意識辯證過程，同客觀實在自身內在的演化過程一樣，是一個活生生的動態發展的邏輯過程，精神實際上就滲透或貫穿在外在客觀世界及人類實踐創造活動的歷史世界之中。“哲學家頭腦中的概念的辯證演化和世界客觀的演化是相符的;主觀思想的范疇同樣是宇宙的范疇，思維和存在是同一的。”［7］(509)#p#分頁標題#e#
也就是說，哲學并不是遠離自然世界以及人類生產、生活實踐斗爭的歷史世界的純粹主觀唯心主義精神活動。精神作為世界真理或絕對本質，自身發展和實現的過程并不是在純粹自身內的活動與創造，而是在現實的自然界、人類生活與實踐斗爭所創造的政治、社會歷史世界中親歷親為。上述對“精神”的自由自我意識本身就是一種對科學的哲學認識方法的了解。黑格爾科學的哲學辯證法，因“精神”自身永恒的自我意識、自我實踐的創造性運動而擁有永不衰竭的生命活力，它與作為世界真理的“絕對精神”的意識和實踐活動相適應，因而適用于人們認識世界和改造世界的一切活動，它內在地包含著理論與實踐、或意識與實踐的統一。作為世界真理的“絕對精神”之所以是絕對的，在于它是永恒運動、自我顯現著和創造著的自由精神，這正是與人類自身自由和理性本質相統一的主體性精神。“絕對的最高定義是:絕對不僅一般地是精神，而且絕對地顯示著自己的、有自我意識的、無限創造的精神。”［1］(27)因此，作為世界真理或絕對本質的上帝，它只有在人的心中才能得以認識自身和實現自身，也就是說只有人的精神———理性思維和自由意志———才能認識和了解作為絕對精神的上帝、真理。“上帝只有就其知自己本身而言才是上帝;進而上帝的自知就是上帝在人里面的自我意識和人對于上帝的知，而人對于上帝的知則進展到人在上帝中的自知。”［1］(379)“精神必須被宣告為和上帝長得一模一樣，即宣告為人的神性。”［1］(240)
