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摘要：中華優秀傳統文化凝結著中華民族最深層次的精神追求、情感認同和價值取向，在世界范圍內扮演著舉足輕重的角色，并與革命文化和社會主義先進文化有著密切的聯系，它是增強文化自信的重要一環。在高校弘揚傳統文化需要著重處理好形式與內容，中西文化以及傳統文化與革命文化、社會主義先進文化這三組關系，具體的路徑需要從學科建設，“三全育人”和校內外資源整合等角度展開。
關鍵詞：傳統文化；文化自信；高校教育
同志指出：“我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信”，并特別強調“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。在5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”[1]。他曾不止一次強調過文化自信的重要性。高校，作為思想交流和文化傳播的重要場所，更需要擔負起文化復興的重任，并將提升大學生文化自信作為一項重要工作來開展。而傳揚傳統文化又是增強文化自信的必由之路，本文從為什么傳揚傳統文化可以增強文化自信，如何在大學中傳揚傳統文化以及具體的路徑分析三個方面闡釋傳揚傳統文化與增強大學生文化自信之間的關系。在探討這些問題之前需要搞清中華優秀傳統文化和文化自信的內涵。一種觀點認為中華傳統文化是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。而中華優秀傳統文化則指那些流傳至今仍具有積極意義的傳統文化，當前學界慣用的“傳統文化”一詞大多就是指“中華優秀傳統文化”，即認為我們所指的“傳統文化”當然是那些傳統優良、仍有價值的文化[2]。關于“文化自信”，基于前人研究達成的大致共識，文化自信的概念可以界定為“文化自信是文化主體對身處其中的作為客體的文化，通過對象性的文化認知、批判、反思、比較及認同等系列過程，形成對自身文化價值和文化生命力的確信和肯定的穩定性心理特征”[3]。
優秀傳統文化融入大學生文化自信培育的內在邏輯，主要體現在以下三點。第一，中華優秀傳統文化凝結著中華民族最深層次的精神追求、情感認同和價值取向。它已經成為了中國人的文化基因，深刻的影響著中國人的思維、認知、習慣、實踐等方面，更重要的是影響著我們的精神追求、價值判斷、情感認同。很多學者都從不同角度概括了中華優秀傳統文化的核心內容，陳來認為中國傳統價值觀的突出特點是，責任先于自由，義務先于權利，群體高于個人，和諧高于沖突[4]；王殿卿概括為以集體主義為本、崇高的社會理想和信念、己所不欲，勿施于人三個層面[5]；張岱年認為中國傳統文化的基本內容主要有四項：天人合一、以人為本、剛建自強、以和為貴[6]。雖然是從不同角度給出的概括，但各種理解之間具有深刻的內在聯系，共同勾勒出中華優秀傳統文化鮮明的特點。而浸潤在傳統文化中，受傳統文化滋養了千年的華夏子孫，骨子里的認同感成為了文化自信的前提和基礎。第二，中華優秀傳統文化在過去、現在以及未來都在世界舞臺中扮演并將持續扮演日益重要的角色。中華民族自炎、黃始，綿延四五千年，孕育的中華文化是世界上唯一真正延續至今且從未中斷的文化。德國哲學家雅斯貝斯在《歷史的起源與目標》中將公元前800年至公元前200年定義成“軸心期”[7]，并發現在中國、印度和西方都集中發生了很多最不平常的事情，深深的影響了人類歷史。在中國，這一時期是春秋諸子，百家爭鳴的節點，這一時期所涌現的思想流派深刻的影響了中國人的精神追求和價值取向，譜寫了中華傳統文化的主旋律并一直綿延至今。而根據“軸心期”所涉及的世界諸文明體，唯有“中國軸心時代”一直影響至今[2]。在傳承與發展的幾千年歷史長河中，中華文明歷經過朝代更迭、外族入侵、文化輸入，但中華文化不曾中斷，反在一次次容納與融合的過程中創造新的輝煌。梁漱溟先生也曾說中國文化不僅不曾消亡，還在同化外族中不斷綻放文化的盛彩。[8]所以，中華優秀傳統文化在歷史舞臺上曾處在非常重要的地位，并一直綿延至今且生命力旺盛。在現在和未來，中華優秀傳統文化在世界舞臺上正扮演著日益重要的角色。首先是各種“中國元素”登上世界舞臺，漢服、漢學、漢語等等受到世界人民的關注與喜愛，更重要的是中華文化中的道德倫理、價值觀念和哲學思想日益受到世界范圍內專家學者的關注和重視，并被認為可能作為一種解決“世界難題”、“現代困境”的方法，成為一種“普世價值”。例如孔子所提倡的“己所不欲、勿施于人”被視作處理國際關系的道德黃金律。而在處理人與自然的關系時，中國傳統哲學也提供了獨到的思路[2]。無論從歷史的角度還是放眼未來，中華優秀傳統文化在世界范圍內都具有舉足輕重的重要地位和影響力，文化自信不言而喻。第三，中華優秀傳統文化和革命文化以及社會主義先進文化具有密不可分的聯系。歐陽軍喜在探討中國傳統文化和社會主義核心價值觀的關系時曾總結社會主義核心價值觀必須植根于傳統文化[9]，他認為西方當前的核心價值觀“民主、自由、人權”等是來源于古希臘文明和基督教教義，不能完全照搬這種“舶來品”，而社會主義先進文化正是植根于傳統文化，是對革命文化和傳統文化的繼承與發展；其次，他認為中國傳統文化為社會主義核心價值觀提供思想資源，例如社會主義核心價值觀借鑒了儒家提倡的“仁”“義”“中”“和”等核心價值觀；最后，他提出弘揚傳統文化是培育社會主義核心價值觀的重要途徑，他認為重建中國的價值系統，必須通過弘揚傳統文化的價值觀來實現，五四時代，盡管人們引進了很多西方的東西，舊的瓦解了但新的價值觀并沒有很快建立，余英時發現人們受到了傳統群體意識的影響，他們是在建立新的群體秩序這一大前提下提倡個性解放與自由[10]，人們真正認同西方的價值觀需要在傳統文化的系統中找到定位。而趙靜、丁曉強等曾對革命文化是如何轉化與發展中華優秀傳統文化有過深入研究，他們從歷史觀與價值觀的更新，認識論與方法論的更新以及科學方法的更新等角度嚴謹剖析了這兩個文化之間的內在聯系[11]。可見無論是革命文化還是社會主義先進文化都是建立在對于傳統文化的繼承與發展上的，不是無根的新文化，只有弘揚中華優秀傳統文化才能激發出人們對于革命文化和社會主義先進文化的認同感，從而提升文化自信。
二、關鍵矛盾：優秀傳統文化融入大學生文化自信培育需要處理好三組關系
第一，處理好內容與形式的關系。韓玉勝曾提出傳統文化的“復興”不等于“復古”和“復蘇”，他認為一不能整日供奉傳統文化，應該讓其“走出博物館”，二不能搞形式主義，不能簡單的把“漢子簡體變繁體”“穿上漢服行古禮”就當成傳承了傳統文化。[2]韓玉勝其實在闡釋內容與形式的關系，傳揚傳統文化不能把傳統文化束之高閣，難以被大眾接受，阻礙其傳播，很多傳統文化與現代生活有距離，人們接納與理解起來有門檻，往往需要比較高的文化素養，所以需要我們大膽創新傳播形式，用大眾更便于接受更樂于接受的方式讓其“飛入尋常百姓家”。但是注重形式不代表流于形式，傳揚傳統文化的核心意義在于一種價值觀的輸出，在于從思想和道德層面影響大學生，我們要清楚的認識到形式與花樣只是開門的鑰匙，形式不能與內容割裂開來，更不能違背內容。而且傳播與影響是一個漫長的過程，不可急功近利，要循序漸進，潤物無聲。第二，處理好傳統文化與西方文化的關系。傳揚傳統文化不代表全面否定和抵制西方文化，恰恰應該在全球化視野中傳揚傳統文化。首先，增強對于自身文化的自信，需要把本民族的文化放在足夠多的文化種類中，放在足夠長遠的歷史長河中進行比較，這樣才不至于盲目自卑或者盲目自負。其次，傳統文化的傳揚是要在批判中進行的，五四時代，中國的有志青年們希望從西方文化中汲取養分來創造新文化，其中有鼓吹全盤西化的西化派，有對傳統文化批判不足的東方文化派，但最終真正站住腳的是以、等為首的倡導中西融合的思想者，他們主張批判的傳承中國傳統文化，同樣的，對于西方文化也持有批判的眼光，以期在中西碰撞和融合的過程中創造新文化，而之后的馬克思主義中國化所孕育出的革命文化和社會主義先進文化更是中西合璧，在批判中傳承與發展來的。其三，在現代大學里傳揚傳統文化需要借助一些西方的手段和方法。大學這個概念是借鑒西方的，在中國近代的教育改革中，西方的學堂教育逐漸取代傳統的私塾教育，并逐漸形成現代學校教育[12]，大學的人才培養、科學研究和社會公益等都借鑒了西方先進的模式和方法，而在高校里傳揚傳統文化要與基本的高校教學模式相適應，也就必須借鑒西方的東西，曾指出：“要向外國學習科學的原理。學了這些原理，要用來研究中國的東西……如果先學了西醫，先學了解剖學、藥物學等等，再來研究中醫、中藥，是可以快一點把中國的東西搞好的。馬克思講過，首先研究近代社會，就容易理解古代社會。這是倒行的，卻要快些。”[13]。另一方面，我國傳統的教學與研究模式也有其獨到之處，也不應完全摒棄，其與傳統文化有著天然的適應性，為中華傳統文化的傳承提供了保障，因此，在這一點上也需要做到中西融合。第三，處理好傳統文化與革命文化和社會主義先進文化的關系。通過傳揚傳統文化來提升文化自信是合理的，但也不應過分強調其作用，革命文化與社會主義先進文化同樣是中華民族文化的重要組成部分，是對于傳統文化的批判傳承與發展，是與時俱進的新文化，而中華文化之所以生命力旺盛，綿延不絕，也正是因其在漫長的歷史長河中不斷的融合、更新與發展，因此，倘若一味的強調傳統文化而忽略與時俱進的時代文化，會讓大學生在傳揚傳統文化的過程中迷失，從而起不到增強文化自信的目的。趙靜與丁曉強就曾深入剖析過革命文化是如何發展傳統文化的，是如何做到揚棄，讓其適應于時展的，比如在歷史觀與價值觀上中國共產黨提出的為人民服務就是對古代“民本”思想的發展，但前者是群眾立場，后者則是統治者立場，這便是一大發展；又比如在認識論角度，的《實踐論》因借鑒了馬克思哲學的精華，進一步更新了古代認識論，傳統的認識論知行觀強調道德修行和道德踐履，側重“修身”，而的《實踐論》強調了“改造世界”，將認識論與唯物史觀相統一。[11，14]這又是一大發展。所以，以傳揚傳統文化來增強大學生文化自信需要厘清傳統文化、革命文化和社會主義先進文化三者之間的內在聯系，并在傳揚的過程中注重三者的關系，才能以發展的眼光做好傳承。
三、破解之道：優秀傳統文化融入大學生文化自信培育的路徑分析
從理論上探討了傳揚傳統文化的關鍵點，更重要的是如何與高校資源相結合，探索出可行的實踐路徑。第一，注重傳統文化類學科建設、科學研究與課堂教學。傳統文化的傳承與弘揚需要建立在相關學科的建設上，學術研究的基礎上以及第一課堂的教學上，韓玉勝在他的文章中也曾提出傳承中華優秀傳統文化需要把“精英化”和“大眾化”結合起來，“精英化”路線決定了準確性和方向性[2]。這種“精英化”就是指研究傳統文化，研究如何把傳揚傳統文化與大學生思政教育相結合，研究如何在整個社會中傳揚傳統文化。想要通過傳揚傳統文化來提升大學生文化自信，實現這種“精英化”是基礎，一所高校也只有重視了傳統文化的學科建設，強調了傳統文化的科研與第一課堂教學，才能真正帶動起傳揚傳統文化的氛圍，也才能為文化的繁榮提供生生不息的源泉，而這同樣是社會賦予高校的責任，《關于加強和改進新形勢下高校思想政治工作的意見》就曾明確文化的傳承與創新是高校的重要使命之一[15]。第二，創新傳播方式，注重“三全育人”。《關于加強和改進新形勢下高校思想政治工作的意見》強調了“三全育人”在思政領域的重要性[15]，即“全員、全過程、全方位育人”，同樣，傳揚傳統文化也是思想政治教育的重要內容，也需要遵循“三全育人”的準則與規律。首先，傳統文化可以與各類學科教學相結合，在課程思政中傳播傳統文化，在學科教學中挖掘東方智慧，例如在紡織服裝的教學中可以加入我國傳統的紡織服飾文化內容，在建筑學的教學中介紹我國古代各種風格的偉大建筑，這樣既能讓學生在學習的過程中感受到古代人民的智慧，增強民族自信與文化自信，又能讓學生在中西文化的碰撞中獲得靈感，挖掘出傳統文化更多的當代價值。其次，充分利用高校育人的多種載體實現傳統文化的多種形式傳播，可以利用學生社團活動調動學生的創造力和積極性；可以通過營造包含傳統文化的校園文化來帶動氛圍；可以在大學生實踐中增加傳統文化的元素，讓學生在實踐過程中加深感受；可以讓文化大家來開辦講座；可以利用線上平臺進行網絡育人；可以和就業指導、評獎評優、資助育人等等相結合。第三，與校外資源合作，拓展高校文化育人成果。在大學中傳揚傳統文化不應僅僅把目光放在大學里，也不應僅僅把目光放在一個大學生的學生生涯中，在空間和時間上都應該拓展開來，傳統文化的傳揚除了高校這個重要主體外，還有豐富的民間團體，有相對業余的愛好者團體，也有專業的各大協會，高校需要緊緊團結這些組織，利用廣袤的社會資源進行傳統文化的傳揚工作，同時，打通與民間文化類團體的溝通通道，介紹有意向的畢業生加入到這些組織當中，與一群志同道合的人一起，將傳統文化的傳揚作為一種愛好堅持下來，培養文化修養，增強文化自信是一個漫長而持續的過程。回顧歷史，鴉片戰爭開啟了中國近代的屈辱史，無數仁人志士為中華民族的生存和復興謀出路，而學習西方文化，摒棄中國傳統文化是那個時代的旋律，是我們在那個困境中做出的掙扎與選擇，但我們曾經不可動搖的文化自信與自尊卻在這個過程中漸漸被摧毀。放眼未來，傳統文化博大精深且生命力旺盛，并在世界范圍內日益處于舉足輕重的地位，文化自信因民族的衰落而喪失，也必須并必將因民族的復興而重拾！
作者:馬也 單位:東華大學
