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民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新范文1

關鍵詞：民族文化；高職院校；設計類專業(yè)；現(xiàn)代學徒制

一、引言

我國是四大文明古國之一，歷史悠久，各民族的傳統(tǒng)文化豐富多彩且涵蓋范圍廣，它是中華民族的重要精神力量。國家始終非常重視民族文化的保護、繼承和弘揚。民族文化是美術作品、手工藝產(chǎn)品和藝術設計作品題材的重要來源，藝術來源于生活，來源于實踐，來源于各族人民勞動中產(chǎn)生的文化。2013 年12 月，國家教育部設立國家藝術基金，以保護、傳承與發(fā)展各地特色傳統(tǒng)文化、培養(yǎng)文化傳承人和培養(yǎng)藝術創(chuàng)作人才為目標。據(jù)統(tǒng)計，國家設立藝術基金至今，每年參與申報與獲批立項的項目以培養(yǎng)傳承民族文化人才專題為主且呈現(xiàn)逐年上升的趨勢。2018 年，《教育部關于開展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地建設的通知》中決定支持高校圍繞民間音樂、美術、舞蹈、戲劇、戲曲、曲藝、傳統(tǒng)手工技藝和傳統(tǒng)體育等傳統(tǒng)文化項目建設傳承基地，同時指出面向全體學生普及與推廣中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化① 。可見，中國教育部非常注重傳統(tǒng)文化的保護、傳承與發(fā)展。高職院校作為培養(yǎng)技能型、復合型人才的搖籃，設計類專業(yè)如增設傳承與創(chuàng)新民族技藝的專業(yè)，將大大豐富設計專業(yè)人才的知識構成，增加實操經(jīng)驗，提高設計素養(yǎng)，培養(yǎng)設計美感，從而增強設計文化內涵。

二、高職設計類專業(yè)傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)手工藝文化的優(yōu)勢

中國民族文化博大精深且種類繁多，以中國民族傳統(tǒng)手工藝文化為例，傳統(tǒng)手技藝有漆、雕、染、繡、刻、瓷、竹、根和織九類，通過這九大技藝制作而成的優(yōu)秀手工藝產(chǎn)品，不僅沉淀著藝術美，還體現(xiàn)出工匠師傅深厚的美術功底、熟練的技藝、非凡的審美能力和多年的實踐經(jīng)驗。據(jù)網(wǎng)上與實際調查，我國許多藝術類高職院校一直都在堅持致力于創(chuàng)辦、開設與傳統(tǒng)手工藝相關的專業(yè)，譬如我國的工藝美術職業(yè)學院――上海工藝美術職業(yè)學院、湖南工藝美術職業(yè)學院和蘇州工藝美術職業(yè)技術學院多年來堅持開設傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)手工藝等相關專業(yè)（表1 ）。他們是中國較早成立的擁有傳統(tǒng)工藝專業(yè)的高等職業(yè)院校，院校設有省級中國非物質文化遺產(chǎn)保護研究基地和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地，為國家持續(xù)培養(yǎng)了大批優(yōu)秀的工匠技能型人才。除此之外，各省也相繼響應國家號召和地方需求建設了許多工藝美術職業(yè)學院。與此同時，現(xiàn)如今許多具有藝術設計專業(yè)的普通高職院校也陸續(xù)開設了傳統(tǒng)手工藝相關專業(yè)。由此可見，高職院校在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面具有其自身的優(yōu)越性和不可替代性。總之，高職院校以培養(yǎng)技能實操型人才為目標，這與大多數(shù)高職藝術設計學院或系部相繼開設的手工藝專業(yè)人才培養(yǎng)目標具有一致性。所以，高職院校設計類專業(yè)在傳承中華民族文化如民間美術和傳統(tǒng)手工技藝方面具有明顯優(yōu)勢。

三、高職現(xiàn)代學徒制傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)手工藝文化的重要性

民族傳統(tǒng)文化與人類的關系如同魚和水一般，不可分割。由于現(xiàn)代機器制造業(yè)和傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)業(yè)的矛盾造成許多民族傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了斷層現(xiàn)象，譬如許多民族傳統(tǒng)文化無人問津，傳統(tǒng)工藝傳承人老齡化，甚至部分民族傳統(tǒng)技藝出現(xiàn)青黃不接、后繼無人等現(xiàn)象。（圖1 ）民族文化傳承的途徑有很多，譬如傳承人選擇范圍小卻做到了極致傳承的家族傳承模式，其特點是在家族內部有血緣關系的人員中選擇傳承人，這些人員在幼兒年紀就被當做傳承人來培養(yǎng)，其優(yōu)點是擁有得天獨厚的學習環(huán)境和資源，熟悉一切制作工藝和流程，因為從小耳濡目染受到杰出父輩和長輩的技藝、文化熏陶，嚴苛和精益求精的訓誡，他們憑借日積月累的學習知識和實踐經(jīng)驗將其家族技藝傳承與發(fā)展下去，其缺點是如果傳承人對此文化沒有興趣，傳承人或選擇放棄傳承或另謀他業(yè)，其文化就會出現(xiàn)無人繼承或傳承斷層，最后變成銷聲匿跡的結局。另外，除了家族傳承還有傳承人選擇范圍較廣的學徒傳承，其特點是沒有苛刻家族血緣關系的限制，外姓人或者沒有血緣關系的人員只要喜歡和想要學習也可以傳承某種文化或技藝，其優(yōu)點是文化或技藝的傳承不受種種條件的限制，傳承范圍更廣。總之，不論是家族傳承還是學徒傳承，其傳承的根本還是師傅帶徒弟的模式。可見學徒制從古至今，都是文化、技藝傳承的根本形式。現(xiàn)如今，我國以家庭為單位的家族學徒制雖然存在，但遠不及古時繁盛，民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展迫在眉睫。以上種種現(xiàn)象表明，民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展需要與時俱進，需要新的傳承模式、傳承方法和手段，現(xiàn)代學徒制便應運而生一解民族文化傳承與發(fā)展的燃眉之急。從廣義上說，現(xiàn)代學徒制就是利用現(xiàn)代科學技術手段完成的師傅帶徒弟的學習模式。現(xiàn)代學徒制一般在學校、企業(yè)、培訓組織機構、工匠大師工作室等場所進行，但其中具有專門獨立組織運行機構、嚴格的管理體系、人才培養(yǎng)教學體系、成熟的教育教學團隊的高職院校是現(xiàn)代學徒制人才培養(yǎng)模式平穩(wěn)落地與快速運行的最佳場所，無論從場所、設備、教師資格方面，還是從國家資助及人才培養(yǎng)模式等方面，高職院校都獨具優(yōu)勢。當然，學校缺乏企業(yè)的流水線生產(chǎn)工廠和企業(yè)導師的實踐經(jīng)驗，這些都可以通過合作的形式完美實現(xiàn)。因為與古時學徒制不同，高等職業(yè)院校與企業(yè)的合作、教師和工匠師傅的聯(lián)合，可以形成協(xié)作和互補的優(yōu)勢，將素質教育、專業(yè)教育、職業(yè)技能培養(yǎng)和技能實踐相結合，將人才培養(yǎng)和企業(yè)需求相結合，兩個完美的結合可以有效提高學生的專業(yè)技能、實操能力和職業(yè)能力。同時，設計類專業(yè)學生直接將學到的專業(yè)知識和實操技能轉換成創(chuàng)意設計和工藝產(chǎn)品，通過企業(yè)和市場加以驗證，不斷總結和提升專業(yè)技能，最終得到企業(yè)和市場認同，可以說高職現(xiàn)代學徒制設計人才的培養(yǎng)是傳承和發(fā)展民族文化的重要途徑。所以，為了傳承和發(fā)展民族文化，讓民族傳統(tǒng)文化更好地融入當代社會，高職院校需要和企業(yè)、工匠大師強強聯(lián)手、與時俱進，為社會培養(yǎng)出優(yōu)秀的、具有工匠精神的高質量創(chuàng)新設計人才。

四、高職設計類專業(yè)人才傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)藝術文化的有效途徑

高職院校設計專業(yè)有效傳承與發(fā)展中國民族傳統(tǒng)藝術文化可通過以下途徑：首先，政府可牽頭扶持具有地方特色的傳統(tǒng)工藝和民間藝術文化，搭建政、校、企合作平臺，深化校企合作，助力傳統(tǒng)工藝的傳承與發(fā)展。譬如在校內或企業(yè)內建設傳統(tǒng)工藝現(xiàn)代學徒實踐基地，保障學生與企業(yè)設計師、工匠大師、行業(yè)專家學習和實踐的環(huán)境，同時該實踐基地的設立可以有效解決高職設計專業(yè)教育與當下市場人才需求脫節(jié)、技能與實踐脫節(jié)和學生缺乏創(chuàng)新能力等問題。其次，政府和學校鼓勵設計類專業(yè)教師進企業(yè)和大師工作室鍛煉學習，使教師豐富自身專業(yè)知識、改良教學方式和方法，緊跟時展要求。最后，學校需進一步修訂人才培養(yǎng)模式與改革教學內容，推進設計類專業(yè)傳承、發(fā)展與創(chuàng)新民族傳統(tǒng)藝術文化課程體系建設。同時，學校需要加強學生專業(yè)考核制度，培養(yǎng)業(yè)精藝專、品學兼優(yōu)的全方位設計人才。

（一）提高現(xiàn)代學徒制校內外實踐基地教學質量，加強專業(yè)傳承、實踐與創(chuàng)新

傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)工藝，高職設計專業(yè)現(xiàn)代學徒制人才培養(yǎng)模式的運行，需要堅持走傳承、實踐與創(chuàng)新的可持續(xù)發(fā)展道路。一方面，民族傳統(tǒng)工藝文化只繼承不創(chuàng)新，因循守舊，文化可能會無人問津；只創(chuàng)新不傳承，文化將失去其核心的精神內涵，可能會出現(xiàn)曇花一現(xiàn)的現(xiàn)象，所以，民族傳統(tǒng)工藝文化的傳承與創(chuàng)新密不可分。通過政府扶持、學校主辦、企業(yè)配合三者合作共同建立校內校外傳承與創(chuàng)新民族文化現(xiàn)代學徒實踐基地，從政府的扶持、學校人才培養(yǎng)模式的改革、工匠大師和藝術家的加入再到企業(yè)的孵化，打造政府、學校、工匠大師、企業(yè)四位一體人才培養(yǎng)發(fā)展模式，從根本上解決校內校外現(xiàn)代學徒制實踐基地建設和運作中出現(xiàn)的問題，杜絕校內外實踐基地空置和有名無實等現(xiàn)象。另一方面，堅持提高現(xiàn)代學徒制校內外實踐基地教學質量，從理論教學、技藝教學、項目實操實訓、工廠打樣生產(chǎn)再到市場檢驗等一系列過程，都需要教師和學生參與其中且相互配合完成。教師、工匠大師和學生在實訓基地上課作息時間嚴格按照規(guī)定時間進行，課后實訓基地對專業(yè)學生開放，真正讓學生擁有與教師溝通、交流問題的專業(yè)實訓室，提高教學質量。同時，充分利用現(xiàn)代學徒制實踐基地，真正的使教師和工匠大師配合教學，共同發(fā)展，使學生學有所專、學有所用、學有所得、學有所感、學有所愛、學有所樂，在學習中體驗學習的快樂和傳統(tǒng)工藝文化與技能的魅力，開拓傳承與創(chuàng)新民族傳統(tǒng)文化的新時代方式。

（二）明確人才培養(yǎng)目標，發(fā)展設計專業(yè)人才現(xiàn)代學徒制培養(yǎng)模式

深入推進民族文化融入高校，不僅需要各地政府、學校、企業(yè)和工匠大師的加入，還需要學校結合地方文化、非遺文化或民間藝術文化傳承人和企業(yè)人才需求，明確人才培養(yǎng)目標。首先，政府應該從人力、物力、財力等各方面加大職業(yè)教育支持力度，成為民族文化藝術人才培養(yǎng)的堅實后盾。政府搭臺深入推進產(chǎn)教融合、校企合作現(xiàn)代學徒制人才培養(yǎng)模式，將加快高職設計人才傳承與發(fā)展民族文化的進程。其次，職業(yè)院校應該加大扶持力度培養(yǎng)雙師型、雙能力、雙素質、雙證書和雙職稱教師，因為教師不能僅僅依靠原有的知識積累和固定不變的教學方式去教學，應該與時俱進，順應時代的發(fā)展，主動接受和學習新的教學模式和方法，不斷補充自己的專業(yè)知識和實踐能力。同時，學校、教師和學生一樣，需緊跟時代的發(fā)展，學校需全方位建設一批高水平、高素質、創(chuàng)新型、專業(yè)化的教師團隊，形成高效、團結、協(xié)同、合作、鼎新的教學組織。最后，企業(yè)需要加大校企合作廣度與深度，學校針對設計專業(yè)制定的人才培養(yǎng)目標需要積極吸納行業(yè)和企業(yè)人才招聘標準作為主要參考點和依據(jù)。另外，企業(yè)導師和工匠大師需要和高校教師相互交流教學經(jīng)驗、教學技能、教學方法等，建立高素質的校企教師教學團隊。

（三）改革教學內容，拓展與創(chuàng)新專業(yè)技能

改革教學內容，拓展與創(chuàng)新專業(yè)技能。一方面，合理增設民族傳統(tǒng)藝術文化專業(yè)基礎課程、核心實踐課和選修課程，實現(xiàn)三者的互補與支撐、協(xié)調與發(fā)展；同時，在進行民族藝術文化教學時，需要著重培養(yǎng)學生對專業(yè)的真熱愛、真學習、真討論、真思考、真實踐和真創(chuàng)新的自主學習模式。另一方面，2014 年至今，國家大力推動“雙創(chuàng)”理念，民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新也是設計專業(yè)人才的新時代使命與責任。拓展與創(chuàng)新專業(yè)技能，可以從教學模式、教學內容、教學方法、教材和考核方式等方面進行全方位改革。譬如，一從教學模式方面看，可以從固有的線下教學、固定的教室教學轉變?yōu)榫€上教學或在企業(yè)、實訓基地、田野等場地學習。二從教學內容方面看，應該設置一些注重與產(chǎn)業(yè)需求對接、注重與職業(yè)技能對接和注重與生產(chǎn)過程對接的課程② 。三從教學方法方面看，可以運用項目驅動法和競賽驅動法，將任務和工作帶入課堂，使學生告別安逸的學習環(huán)境，營造適當緊張的學習氣氛，從而促進學生主動學習的積極性。四從教材選擇方面看，不限制教材的形式，總的要求就是能夠滿足實用、適應的需求，通俗易懂，而且能夠對接時代趨勢；五從考核方式方面看，推動復合型技能人才的考核模式，偏重理論與實操技能應用的考核，同時鼓勵學生參加各種國家和企業(yè)承認的職業(yè)技能考試并獲得等級證書，拓展與創(chuàng)新專業(yè)技能。

民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新范文2

一 高校藝術教育傳承民族文化的緊迫性

民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個民族的精神指向，是一個國家綜合國力和綜合競爭力的重要內容。隨著我國改革開放的深化和發(fā)展步伐的加快，多元經(jīng)濟并存，多元文化碰撞，雖然這有利于學生增強對世界文明成果的了解、開闊眼界，但是不同的意識形態(tài)、價值觀念和生活方式，也正潛移默化地改變著學生的思想觀念。一些學生不同程度地對民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)漠視、民族自信心和自豪感減退、對中華民族的歸屬意識不強。因此，高校藝術教育在向學生傳授藝術教育的有關知識、技巧、技能與創(chuàng)新能力時，還應教會學生在藝術創(chuàng)作中融入民族文化、民族特色。

二 民族文化在高校藝術教育中的傳承現(xiàn)狀

1.我國傳統(tǒng)民族文化與高校藝術教育

中華民族傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式多種多樣，千姿百態(tài)。如國畫、書法、儒文化等，流傳于民間的皮影、剪紙、泥塑、木版年畫等，這些都是中華民族五千年文明史發(fā)展中的文化積淀，是中華民族智慧的結晶、文化的瑰寶。縱觀我國高校的藝術教育，學生對專業(yè)的學習和興趣往往集中在表象，缺乏良好的民族文化底蘊，對于民族文化精粹了解較少，高校中將民族傳統(tǒng)文化與藝術教育結合起來，激發(fā)每個學生主動探索、挖掘對于民族文化的獨特感知的欲望和形成獨特審美價值趣味的體驗式教學活動還有待進一步加強。與此同時，在多元文化交融、各種新信息的沖擊下，當代大學生不能正視中國傳統(tǒng)民族文化的博大精深，不能夠將自身的理論知識、技能與民族文化素養(yǎng)有機結合，不能夠將自己的藝術知識融入傳統(tǒng)民族文化進行開拓性的藝術創(chuàng)新。

2.高校藝術教育課程中的民族傳統(tǒng)文化教育

目前我國高校普遍存在對于民族傳統(tǒng)文化在藝術教育中的重要性認識不足，導致課程體系中鮮有中華民族傳統(tǒng)文化相關課程的設置，我們培養(yǎng)的藝術人才在設計、創(chuàng)作中很少有立足于民族傳統(tǒng)文化形成的特色設計的典型代表出現(xiàn)，而這些我國未來文化藝術的領軍人，既承載著歷史也延續(xù)著歷史。因此，我們高校藝術教育要引導學生善于將傳統(tǒng)文化當中的精華運用到藝術創(chuàng)作中來，將藝術創(chuàng)作動力自然地與自身文化素養(yǎng)融為一體，走出一條有中國特色的設計藝術發(fā)展之路。

三 高校藝術教育中傳承民族文化的措施

高校的藝術教育作為社會文化發(fā)展不可或缺的一部分，不僅能夠傳承民族文化，更能夠憑借藝術教育的感染力、誘發(fā)力和震撼力來引領文化的發(fā)展，培養(yǎng)出在藝術創(chuàng)作觀念上根植于中國大地，達到民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術與先進技術相結合的優(yōu)秀人才。

1.提升高校藝術教育工作者自身的民族文化素養(yǎng)

中國現(xiàn)階段高校藝術教師的民族文化素養(yǎng)普遍存在著先天不足的現(xiàn)象，而傳承傳統(tǒng)民族文化在藝術教育中的意義重大。因此，要鼓勵高校藝術教師從理論上豐富自己，從觀念上充實自己，同時要主動、創(chuàng)造性地根據(jù)學生的興趣和學校的地域環(huán)境特點，從生活、社會中汲取民族文化信息資源，生成課程內容，有效地傳遞給學生。

2.注重民族文化精神內涵的把握

藝術教育是一種經(jīng)過美化的素質教育。藝術教育中滲透的民族文化深厚的內涵，為學生進行藝術創(chuàng)作提供了豐富的內容。在高校的藝術教育中，教師不僅僅要傳授學生理論知識及專業(yè)技能，也要在日常的教學中滲透民族傳統(tǒng)文化知識及傳授某些民間工藝，更要讓學生在未來的藝術創(chuàng)作中按照時代的要求把握這些民族文化的特色和從中折射出來的民族精神，將技術、藝術及民族傳統(tǒng)文化融為一體。學生的體貌、氣質、性格、言談舉止等方面通過接受包含民族文化的藝術教育，在藝術的世界中充分體驗民族情感，達到藝術教育的目標。

3.了解地域性民族文化知識

我國是一個多民族國家，每個民族在各自的發(fā)展歷程中都有自己的文化特點，這種多民族、多風格的民族文化瑰寶在藝術教育中顯得尤為重要。因此，我們高校的藝術教育要注重本校所處的地域地區(qū)的民族傳統(tǒng)，在教育教學以及課題研究中加入?yún)^(qū)域性民族傳統(tǒng)文化的講解與研究，如黑龍江地區(qū)高校對鄂倫春族、鄂溫克族等少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的研究，將每個學校的藝術教育辦學的特色化及民族文化的傳承融為一體。

民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新范文3

關鍵詞：民族文化；藝術傳承；原生性；

中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2015）-08-00-02

基層民族文化藝術是不斷提高少數(shù)民族素質，振興民族經(jīng)濟，促進少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統(tǒng)一，逐步實現(xiàn)各民族共同繁榮的根本大計。本文試圖以現(xiàn)時期基層民族文化藝術傳承與發(fā)展狀況為基礎，闡述一點個人就現(xiàn)時期中國少數(shù)民族文化藝術傳承與發(fā)展的認識及淺顯觀點。

一、少數(shù)民族基層民族文化藝術

中國正處于重要的發(fā)展變革時期，不論經(jīng)濟還是文化都面臨著變革與發(fā)展的關鍵節(jié)點。在這一變革中民族地區(qū)少數(shù)基層文化藝術如何提高和發(fā)展則成為顯性的、影響達及深遠的一個極其重要的方面和時期。因為民族地區(qū)的基層少數(shù)民族文化藝術不僅同樣面臨著如何傳承與發(fā)展，如何與飛速發(fā)展的經(jīng)濟形態(tài)并行并健康發(fā)展，同時也成為這時期各少數(shù)民族本體本質如何發(fā)展，與主體漢民族文化如何并行發(fā)展及如何適應世界多元文化相容發(fā)展等等重要問題，這些問題都需要根據(jù)現(xiàn)實狀況、未來發(fā)展所面臨的諸多問題等，在理論和實踐上探討和探索。

基層少數(shù)民族大多生活于偏遠山區(qū)或邊疆地區(qū)，因生存環(huán)境的惡劣和閉塞，使得他們接受知識教育的程度，接受現(xiàn)代文明的機遇遠遠落后。相比較，他們更多堅守的祖祖輩輩代代相傳的是心靈深處文化認同與感受著具有民族風格特征和民族精神意志的民族傳統(tǒng)文化的原生性，這既是本民族安身立命之血脈生命相沿所在，也是維系民族精神靈魂的憑藉。簡練地講就是，守望的是民族的“根”與“魂”。從少數(shù)“外人”的角度看，這些基層農(nóng)人或牧民堅守的是一些落后的“土”文化，是一種愚昧生活狀態(tài)；或個別所謂學者也認為“傳統(tǒng)文化”是歷史的前現(xiàn)代農(nóng)業(yè)文明或草原文明的沉淀物，在現(xiàn)代制度文明中是必須淘汰的東西 。這些“外人”認為，民族傳統(tǒng)文化既談不上“美”，更不具有現(xiàn)代性，近乎是阻滯現(xiàn)代文明發(fā)展的障礙，是應該揚棄的“糟粕”。這類論調已不值一評，因為他們沒能理解民族傳統(tǒng)文化真正的含義及其價值與民族生存和發(fā)展的關系。

民族地區(qū)基層少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，在當代多遠文化沖擊的背景下，處于一種極其艱難的人文環(huán)境中。這幾年國家提倡保護非物質文化遺產(chǎn)，地方政府也著力地對一部分“非物文化”進行了搶救性的保護措施，但從目前的結果看，由于文字、錄音或錄像這些記載載體的局限性和記載人員的對所記載對象的了解程度的差異，以及其他各種因素原因，所以其更多的意義在于文獻和資料層面的搜集與整理，或是某種具有可簡單操作性的記載。那么，在現(xiàn)實狀態(tài)，如何傳承和發(fā)展民族地區(qū)基層少數(shù)民族文化藝術？筆者以為，傳統(tǒng)文化與固有的地理環(huán)境、生存環(huán)境、人文環(huán)境、政治環(huán)境等諸多因素有著密不可分的關系，民族地區(qū)基層少數(shù)民族傳統(tǒng)文化只有通過基層民眾自己，根據(jù)自己的意愿、審美旨趣、價值取向，以及對本民族傳統(tǒng)文化藝術的自省和理解等，使他們自己自愿激發(fā)對基層民族文化的自身活力，發(fā)揮內因作用，促進基層民族文化在傳承和發(fā)展的基礎上的內生先進性，才能實現(xiàn)真正意義上的傳承與發(fā)展，任何外力的強推也只能是虛有其表，并不會為他們認同。

政府和文化工作者應充分認識到，民族傳統(tǒng)文化的“根”在基層民眾中，在鼓勵和促進民族地區(qū)少數(shù)民族基層文化藝術傳承和發(fā)展時要切合實際、貼近生活、貼近基層民族群眾，以引導和大力扶持作為手段，讓基層民族群眾自省、自覺地投入到民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展的行動中，并發(fā)揮個體和集體的主觀能動性。只有這樣，才能真正促進和提高民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。而城市的民族傳統(tǒng)文化藝術的發(fā)展，更主要的目的是由專業(yè)人員發(fā)展并藝術化 ，如各類文化機構、文化團體和組織，讓民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化更具專業(yè)性、藝術性，通過挖掘和扶持優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化，使其高度藝術化，為活躍和提高民族地區(qū)群眾傳統(tǒng)文化品位和審美意識服務。要做到以上幾點，持續(xù)性和堅持是基本前提，因為民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展不是一朝一夕或數(shù)年就能達到目的的事物。基層少數(shù)民族文化藝術建設是中國先進文化建設的重要組成部分，是推動先進生產(chǎn)力發(fā)展的重要因素，也是實現(xiàn)廣大人民群眾根本利益的重要保障。

二、傳承與發(fā)展及教育的意義和價值

從數(shù)千年記載的歷史經(jīng)驗表述來看，任何民族在任何時展文化，都必須重視弘揚本民族的傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)，即強化民族特色和加強民族風格。反之，淡化民族特色和風格，就會背離有形的傳統(tǒng)文化和無形的精神文化傳統(tǒng)；就意味著丟掉了民族象征以及民族精神之魂，繼而會失去發(fā)展的方向和目標。

（一）傳承與發(fā)展的意義。民族地區(qū)基層少數(shù)民族文化藝術的傳承和發(fā)展，是提高少數(shù)民族整體文化素質，為振興民族地區(qū)民族經(jīng)濟發(fā)展，促進少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化進程的重要前提。同時也是維護民族團結和國家統(tǒng)一，逐步實現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展的基石。

從民族地區(qū)基層很多社會現(xiàn)象反映出，當代許多崇尚淳樸善良、樂觀豁達和堅韌頑強的年輕人，因社會環(huán)境、生存環(huán)境等的變化，價值觀、人生觀向過度利己化的現(xiàn)象變化，也因此產(chǎn)生出一些不良的社會現(xiàn)象。這一方面顯示出因經(jīng)濟快速發(fā)展，而經(jīng)濟本體的利益性和價值性，使得人們自覺或不自覺地受到影響；另一方面，當下不斷弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、價值觀、是非觀、善惡觀、崇尚觀、仁心觀、文化理念和民族群體意識等等方面，在書面性語言和抽象概念的不明語境中逐漸失去了精神意識的方向。但更多的人在享受物質文明帶來的便利和趣意的同時，表現(xiàn)出對各種不正常、不合理現(xiàn)象的不滿和指責。同時希望重視優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化藝術的傳承和發(fā)展，以利民族地區(qū)基層少數(shù)民族在精神方面健康發(fā)展。

（二）教育的意義。在人類歷史中，文化、文明是通過教育這種社會遺傳方式延續(xù)下來的，因此，傳統(tǒng)文化的傳承主要通過教育。舊時代，以師徒傳承或家族傳承等進行民間形態(tài)傳統(tǒng)文化，其中民族民間技藝類藝術的傳承是作為謀生手段，而統(tǒng)治階層的傳統(tǒng)文化則由相應的傳承機構；現(xiàn)代，最主要是通過學校教育來實現(xiàn)，當然，眾多民族民間的文化藝術依然延續(xù)著固有的傳承形式。學校教育作為一種人類社會文化的傳承方式和渠道，在現(xiàn)代社會來說具有極其重要意義和價值。民族地區(qū)基層少數(shù)民族文化藝術通過民族學校基礎教育的方式進行選擇、繼承和發(fā)揚，受教育者在教育過程中得以增進知識和技藝，并能為民族文化藝術的傳承和發(fā)展在未來貯備基本的人文基礎及民眾資源。因此，在民族學校建立民族文化藝術遺產(chǎn)傳承的共生機制，是一項非常具有長遠意義的舉措。通過學校這一特殊平臺對學生一代代的傳承者們進行保持原生性和民族性傳統(tǒng)民族文化的教育則成為某種最主要的渠道和途徑之一。

（三）傳承與發(fā)展的現(xiàn)實性內涵。

首先，一代代的傳承是以選擇合乎時代社會需求和民族發(fā)展主旨為基礎的。即并不是毫無選擇地全盤被后代人汲取，而是在繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中，對于民族精神、民族風格特點、民族意趣等有益或有運用價值的才會被繼承并傳承，無用或沒有價值意義的則會被逐漸廢棄。

其次，傳承作為發(fā)展的前提條件和基礎，是由各種客觀環(huán)境條件和人文主觀意識作用而造成，即受現(xiàn)實性內涵制約。發(fā)展是代代相沿傳承的保障，沒有發(fā)展性的文化是會隨著不同歷史的現(xiàn)實性發(fā)展而逐漸淹沒在無盡的歷史長河時空中的。只有與歷史發(fā)展相適應的被發(fā)展的文化才能世代傳承，所以傳承與發(fā)展是相互依存互為作用并受現(xiàn)實性影響的關系。由此可以認為，在現(xiàn)時期的當代，民族地區(qū)基層傳統(tǒng)文化藝術需要融入現(xiàn)代文化元素，即融合現(xiàn)當代文化中一些有益于傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展并具時代性的有益元素，以形成現(xiàn)實性意義上的傳統(tǒng)文化，在與時俱進中更具傳承性和發(fā)展的意義及應有的價值。

三、保持原生性和民族性

優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化藝術體現(xiàn)著民族心理、民族情趣、民族審美和民族價值觀，是民族意識形態(tài)的精髓。隨著當前現(xiàn)代化進程的加快，少數(shù)民族地區(qū)不僅基礎經(jīng)濟有了長足發(fā)展，而且因通過各種媒體的傳播，人員的“走出去”“請進來”與外界交流的增多，各種多樣性文化與本地域、本民族的傳統(tǒng)文化的交融性發(fā)展，使得民族傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出多元性發(fā)展態(tài)勢。從現(xiàn)代社會發(fā)展的角度和現(xiàn)實狀況而言，文化的多元性發(fā)展是一種現(xiàn)實態(tài)的必然結果，但從傳承民族文化藝術的視角而言，在一定程度上民族文化漸現(xiàn)缺乏地域性、民族性、獨特性和傳統(tǒng)性。在多元文化的影響中，民族地區(qū)基層文化藝術受到的沖擊可能最為顯著。一方面，民族地區(qū)基層文化作為弱勢文化它不可能受到更多關照甚或被淡化或邊緣化，許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化藝術逐漸喪失了原有的原生性，即民族性沒有了，有些勉強存在一些“地域性”特征，有些也只能從名稱上或個別史料中循跡到一點線索。另一方面，因為受大眾傳播和主流主體漢文化的影響，以及有的少數(shù)民族本身對本民族文化傳承和發(fā)展，在主觀意識上重視不夠或者說無能為力，在行動上沒能很好的加以保護和宣傳，加之民族地區(qū)民族經(jīng)濟發(fā)展滯后影響和各種人才、物質資源等方面的制約無力為繼。

隨著時代的發(fā)展，在當今世界多元文化大格局的背景下我們注意保持民族傳統(tǒng)文化的民族性、獨特性，必須關注到民族傳統(tǒng)文化本身所具有的時代性和融合性問題，在現(xiàn)代社會急速的演進過程中，傳統(tǒng)文化既不可能獨善其身保持不變，更不可能成為靜態(tài)的某種物質。

四、結語

民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新范文4

1.民族傳統(tǒng)文化的內涵。

中國傳統(tǒng)文化歷史悠久、內涵豐富、博大精深，是中國文化的精髓和重要組成部分。我國著名文化學者認為“文化”主要包含三個層次，一是思想、意識和觀念；二為“文物”；三為“制度和風俗”。文化反映了人與自然、人與人的關系，中國歷代都出現(xiàn)了很多具有代表性的各種美術作品和資料，如彩陶、青銅器、雕刻、漢畫像石、壁畫等等，都富含生動的文化內涵，是很好的教育素材。而作為“孔孟之道”的儒學中的“仁、義、禮、智、信，謙謙君子，仁者愛人”等思想，凝鑄著美術藝術工作者的靈魂，閃爍著他們高尚的行為準則，影響一代又一代國人，可謂“先做人，后做畫”，是畫如其人的真實寫照。

2.當代基礎美術教育體現(xiàn)了人文價值的塑造。

隨著美術新課程改革日益深化，美術教育在基礎教育中的地位得以重建，我們應著重從教育和文化的角度來認識美術課程，而不是從美術這一單一、狹隘的角度看待美術教育。因為每一種、每一個時代的美術都與一種特殊的、特定的文化背景相聯(lián)系，也是一種文化的表達，因此必須把引導學生參與文化的交流和傳承作為美術課程價值之一，在美術教育中充分體現(xiàn)人文素養(yǎng)。新課程的改革也把對學生的審美情趣、審美素質的培養(yǎng)作為學校教育的重要組成部分，注重人文精神與傳統(tǒng)的結合。義務教育《美術課程標準》中就明確指出：“美術教育要與生活聯(lián)系一起”，“美術學習不僅是一種單純的技術手段技巧的訓練”，美術學習應“提高審美意識和審美能力，增強對大自然與人類社會的熱愛及責任感……”這些都體現(xiàn)了美術教育對于人文價值塑造的要求。

3.民族傳統(tǒng)文化升華美術教育的人文素養(yǎng)。

民族的才是世界的，從傳統(tǒng)文化中吸取豐富營養(yǎng)的國際大師趙無極，在他的抽象繪畫中意象地體現(xiàn)著道學的至深境界，他曾精辟地說“畫面要呼吸”，畫一旦完成就具有生命，正是立足于深厚的民族傳統(tǒng)文化才讓他走向了世界藝術的巔峰。在美術教育和創(chuàng)作中，傳統(tǒng)文化是肥沃的土壤和無盡的源泉，更是歷代美術和藝術大師成功的基石，對于傳統(tǒng)文化的學習與傳承塑造了一代又一代技藝精湛與人文素養(yǎng)高尚的藝術大師，五千年的歷史文化證實了民族傳統(tǒng)文化對于藝術和美術在人文素養(yǎng)培養(yǎng)方面的重要價值作用，不斷升華歷代大師的人文素養(yǎng)和藝術水準。在當代我們更需要繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化，使之在基礎美術教育中傳承、發(fā)展，讓傳統(tǒng)文化在美術教育中得到回歸、發(fā)展、創(chuàng)新。

二、民族傳統(tǒng)文化與美術教育的互溶

1.美術教育的發(fā)展需要傳統(tǒng)文化的浸潤。

翻閱中小學美術教材可以發(fā)現(xiàn)，和傳統(tǒng)文化有關聯(lián)的內容相當少，傳統(tǒng)文化正被慢慢忽視和遺忘。過去機械反復地進行技能傳授，結果將美術的內涵給徹底破壞掉，究其原因在于：無視學生的自主創(chuàng)造力，嚴重制約了學生對審美的理解、感知、想象，更不能讓學生得到美的教化與對美術文化的認識，那么素質教育只能成為紙上談兵。美術是人類智慧表現(xiàn)形式的結晶，具有增強審美能力、啟發(fā)藝術創(chuàng)作思維、凈化人的心靈、提升人的品質的功能。基礎美術教育改革僵局的打破，從保護民族文化入手是一個重要途徑，重建美術文化生存、發(fā)展和傳承的平臺，把根留住，讓傳統(tǒng)美術進入課堂不失為一條良策。

2.在日常的美術教學中傳承民族傳統(tǒng)文化。

民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新范文5

關鍵詞：云南 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育 校本化 教育傳承

中圖分類號：G642 文獻標識碼：A 文章編號：1672-1578（2016）03-0036-01

云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目既有競技性質，也有表演娛樂性質，具有教育教導、強身健體、休閑娛樂、交往交際的功能。加之這些傳統(tǒng)體育項目大多都具有就地取材、對場地要求不高、易學易開展的特點。因此，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的多元文化特征和多元價值功能決定其校本化教育傳承的意義和價值。無疑，將云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源轉化為學校體育課堂教學內容，為現(xiàn)代學校多元文化發(fā)展、特色課堂教學創(chuàng)造了條件，為學校體育教育教學改革與創(chuàng)新服務；另外，教學實踐證明，學校是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展的主要場所，對促進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育走向科學化、現(xiàn)代化具有一定的理論與實踐意義。

1 構建特色的民族地區(qū)學校體育教育內容

當下，形成特色教育風格是學校教育目標指向和重要工作，而活躍于云南各少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)體育項目內涵深厚、獨具特色，是其首選的教育內容之一，其融入學校體育課堂教學活動正好與其發(fā)展方向不謀而合。就此而言，云南學校教育活動中可根據(jù)區(qū)域情況、學校實際而選擇適宜于自身學校教育的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目進行教學活動，從而實現(xiàn)學校體育教育內容特色的辦學風格。而對于云南經(jīng)濟、文化、教育相對落后和欠發(fā)達地區(qū)來說，學校融入少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是發(fā)展體育教育事業(yè)的重要舉措和方式，是學校體育教育特色和獨特的辦學風格之所在。筆者在田野調研中也發(fā)現(xiàn)有一些學校適時把民族傳統(tǒng)體育項目融入學校教育活動中，也可收到不錯的教育效益。例如，玉溪市新平縣楊武鎮(zhèn)中小學校課間操活動融入了煙盒舞、元江縣羊街鄉(xiāng)中學棕扇舞項目，德宏州部分中小學刀術及棍術，麗江古城區(qū)學校打跳運動，文山州學校板鞋競速，玉溪師范學院搶花炮等等。

2 有利于實現(xiàn)個性化教育和滿足學生對體育的多元化需要

在學校教育活動中，我們面對教學對象的身體素質、能力狀態(tài)是有差異的。而學校體育教育總體目標是力求照顧到全體學生，讓每位學子都能得到公平的教育資源，讓所有學生共同成長，實現(xiàn)學生擁有強健的體魄、學會幾項體育運動的技術與技能以及實現(xiàn)學生終身參與體育活動的最終目標。而我們的教育對象是人，他們都體現(xiàn)著個性化特征。不難看出，他們每個人的體力、體育基礎、體育能力、體育態(tài)度、體育興趣、鍛煉習慣都是各不相同，這給我們學校以及體育教育工作者教學帶來了一些困難。如何實現(xiàn)個性化教育、如何滿足學生對體育的多元化需要，是當前學校體育教育改革與創(chuàng)新重要工作。我們認為，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育校本化教育傳承，有利于實現(xiàn)個性化教育和滿足學生對體育的多元化需要，也有利于實現(xiàn)因人而異、因勢利導、因材施教的目標。云南少數(shù)民族眾多，可篩選融入學校教育活動的項目眾多，可為學校開展校本課程開發(fā)提供眾多的素材，使不同情況的學生有更多選擇，提高學生學習體育知識的熱情與興趣，貫徹了面向全體學生、使每個學生都受益的現(xiàn)代教育原則；也為體育教育發(fā)展拓展了空間，對實現(xiàn)學生個性化教育以及滿足學生對體育文化多元化需求具有積極的現(xiàn)實意義。

3 促進體育教師教育水平的提高

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育校本化教育傳承，使體育教師享有參與課程開發(fā)、研究的機會。但由于體育校本課程開發(fā)是一項創(chuàng)造性和艱苦性的工作，一方面要考慮學校現(xiàn)存條件、學生情況，另一方面要探究傳統(tǒng)體育項目融入學校的可行性，過程肯定存在多方面的困難。因此，需要教師深入地認識和研究課程、研究學生，并在此基礎上對項目進行一些必要的改革與創(chuàng)新，構建適合于學校教育傳承的體育教學模式和方法，達成預期的教學效益及目標。無疑，教師在對少數(shù)民族體育項目進行加工改造和整合的過程，促進了體育教師將現(xiàn)代體育科學知識與技能，與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的知識和技能相互融合，能夠使教師教育理念、思維能力和創(chuàng)新能力得到進一步的完善及提升，教師的專業(yè)素養(yǎng)、理論知識、技能知識等得到有效提高，促進了體育教師教育教學水平的提升。

4 有利于傳承和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化

一直以來，學校始終是文化的發(fā)源地、文化的主要場所及傳承地。云南學校教育融入少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，把它貫穿于各級學校體育教學活動中，實實在在地開展教育活動，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育真正走進校園，并與現(xiàn)代體育運動互為補充，讓現(xiàn)代學生認識和理解豐富多彩的少數(shù)民族體育傳統(tǒng)文化，在教育活動中學習掌握一些傳統(tǒng)體育知識和技術技能。試想，當這些掌握良好的民族體育知識與技能知識的學生走出校園，將有可能成為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的骨干或者是指導者，成為民族傳統(tǒng)文化的繼承者和傳播人，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目一代又一代的延續(xù)傳承打下基礎。可見，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育校本化教育傳承，擴大參與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的群體，在保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中也是兩者兼得的形式，對其傳承與保護具有重要的意義。

5 有利于云南學校體育教學改革的深化

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育融入學校體育課堂教學活動，是當前學校體育教學改革與創(chuàng)新的需要。傳統(tǒng)體育項目本身具有民族性、表演性、競技性、審美性、健身性、教育性等功能，加之這些項目本來就是本地學生小時候與伙伴們娛樂玩耍的主要內容，對其有著深厚感情，深受廣大學生喜愛。由此可見，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育融入學校進行教育傳承活動，是學校體育教學改革與創(chuàng)新的重要舉措和路徑。我們可以預見到，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目與現(xiàn)代體育運動進行有機結合，相輔相成，必然給云南學校體育教學改革帶來新的生機與活力，理應受到重視。

參考文獻：

民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新范文6

【關鍵詞】互聯(lián)網(wǎng)時代；傳統(tǒng)文化傳承；高校文化建設；昆曲

中圖分類號：G64 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）01-0197-02

距今已有六百多年歷史的昆曲是中國現(xiàn)存最古老的劇種，2001年聯(lián)合國評鑒首批“人類口述非物質文化遺產(chǎn)”名錄，就將其列入其中，這同時也意味著，像許多傳統(tǒng)文化一樣，昆曲也正面臨著生存危機。如何更好地保護這種古老的傳統(tǒng)戲劇形式，傳承中華民族傳統(tǒng)文化，是一個令我們思考的問題。

傳統(tǒng)文化的傳播離不開媒介，隨著媒介形態(tài)的發(fā)展，昆曲施展魅力的場所由最初的舞臺，走向廣播、影視。由于昆曲在文學和藝術上的特殊性，需要讀者（觀眾）具備一定程度的文化、藝術積累才能理解其內容、欣賞其表演藝術。而大學生作為接受過高等教育，具有較高文化水平的群體，使得高校成為昆曲生存的沃土。因此，倘若能夠借助網(wǎng)絡媒體的力量，將高校文化建設與傳統(tǒng)文化傳承相結合，無疑是一條可行性路徑。

一、古蓮種子的新土壤：互聯(lián)網(wǎng)時代的昆曲傳播

蓮花種子是世界上壽命最長的植物種子，千年前的古蓮種子經(jīng)過培育，依然能發(fā)出新芽，綻放出綺麗的花朵。倘若我們將以昆曲為代表的民族傳統(tǒng)文化比喻為沉睡千年的古蓮種子，那么互聯(lián)網(wǎng)便是能使它們煥發(fā)出全新生機的土壤。

網(wǎng)絡媒介具有跨時空傳播、即時性強的特點，其強大的多媒體功能更是兼具了紙媒的文字表達和電視、廣播的視聽功能。常見的網(wǎng)絡傳播形態(tài)有門戶網(wǎng)站、論壇、搜索引擎、博客（微博）、播客、即時通信工具等，以此呈現(xiàn)的昆曲文本形態(tài)也十分多樣。例如，中國戲曲學院“雅音新賞樂團”在推廣昆曲藝術時，充分利用微博和微信公眾賬號的平臺，推出微博“雅音新賞昆曲在線”及微信公眾賬號“雅音新賞”，通過這些平臺最新演出資訊、昆曲常識，及演員個人動態(tài)，既及時有效地傳達信息，又能夠通過一幅幅精美的圖片讓青年觀眾從視覺之美進入到昆曲的綺麗天地。

此外，網(wǎng)絡媒介還具有鮮明的交互性和信息小眾化的特點，與受眾間的互動加強，使得大學生可以通過網(wǎng)絡媒介與昆曲專家、演員進行互動。如“昆曲義工”白先勇的個人微博，內容涉及昆曲演出信息、幕后花絮、昆曲v座、昆曲研究文章等與昆曲相關的方方面面。而微博同時也為昆曲觀眾提供了參與的機會，觀眾可以通過微博平臺，撰寫自己對昆曲的認識，成為其他媒介有效的補充手段。在這個過程中，觀眾兼有信息接收者和傳遞者的雙重身份，體驗感增強，并能自覺推進昆曲更為廣泛地傳播。

二、珠聯(lián)璧合：昆曲與高校文化建設

昆曲進入高校，在傳播昆曲的同時傳承民族傳統(tǒng)文化，可以說是與我國現(xiàn)代大學創(chuàng)立同步的。早在我國第一所最高學府――北京大學創(chuàng)立之初，時任北大校長的就聘任昆曲學家吳梅擔任詞曲教授。20世紀40-50年代，俞平伯在清華大學組建“清華谷音社”，趙景深在上海組織“上海昆曲研習社”，其成員大多是高校師生。改革開放以后，高校又有了普及昆曲的學術、實踐活動，其中最具代表意義的就是白先勇的“北大昆曲傳承計劃”，以及青春版《牡丹亭》的各地公演。

2009年秋，在白先勇的倡導下，北京大學文化產(chǎn)業(yè)研究院啟動“白先勇昆曲傳承計劃”，該計劃“將在北京大學開設昆曲公選課，舉辦包括演出、展覽、講座等活動在內的昆曲文化周，推動數(shù)字昆曲工程等，力求保護昆曲文化、培育昆曲傳承新生血液、用全社會的力量推動昆曲文化的復興。”這項計劃一經(jīng)展開，立即引發(fā)不小的影響。而這一傳承計劃之于我們的意義并非只是對昆曲的傳承，它在傳承民族傳統(tǒng)文化，推動校園文化建設方面所做的嘗試，無疑也應引起我們的重視。

北大作為一所歷史悠久的名校，本身有著深厚的人文傳統(tǒng)。以昆曲教育為例，自將昆曲教育引入北大后，北大一直有昆曲傳統(tǒng)，以吳梅、俞平伯、吳小如為代表的幾代師生不遺余力地研究、創(chuàng)作、推廣昆曲藝術，讓昆曲之美在北大校園內不間斷地一直傳承下去。由此，我們便不難理解白先勇為何選擇將他的“白先勇昆曲傳承計劃”率先在北大校園進行推廣了。北大的昆曲傳統(tǒng)為“白先勇昆曲傳承計劃”提供了最佳平臺，而在這項傳統(tǒng)藝術中，北大的校園文化亦在無形中得以豐富、深化。由此我們不難看出，民族傳統(tǒng)文化傳承與校園文化建設其實有著相輔相承的互動性，我們甚至可以說，傳承民族傳統(tǒng)文化本身就應當是高校文化建設的一部分。因此無論傳承民族傳統(tǒng)文化還是進行高校文化建設，都需要長期堅持下去。校園文化是高校辦學理念、校園精神、管理水平的集中展示，它并不是一蹴而就的，是一項持久的、集各方力量共同完成的事業(yè)。建設校園文化不能存功利主義之心，須腳踏實地走好每一步。

三、“不到園林，怎知春色如許”：傳統(tǒng)與“今天”對話

正如昆曲經(jīng)典《牡丹亭》里的唱詞那樣：“不到園林，怎知春色如許？”，在將民族傳統(tǒng)文化作為校園文化建設的一部分的過程中，我們唯有真正進入傳統(tǒng)藝術的“園林”之中，讓傳統(tǒng)與“今天”對話，使傳統(tǒng)文化能成為大學生生活中的一部分。在這一方面，“白先勇昆曲傳承計劃”便為我們做出了很好的樣本。

（一）讓多元主體為高校文化建設注入新的活力

推動高校文化建設需要高校自身的努力，同時更離不開高校與市場、社會之間的多元互動。“白先勇昆曲傳承計劃”得以成功，與高校、市場、社會之間的合作有著不可分割的關系。當前，我國已邁入高等教育大眾化階段，依據(jù)美國學者馬丁?特羅對高等教育發(fā)展不同階段特征的描述，從精英教育階段到大眾化教育階段，其表現(xiàn)并非僅是毛入學率數(shù)量指標的變化，數(shù)字表象背后所呈現(xiàn)的，則是高等教育若干方面質的變化。在諸種質的變化之中，無法忽視的便是高校與市場、社會之間的關系正不斷發(fā)生著變化，隨著高等教育由精英教育發(fā)展至普及階段，高校的發(fā)展越來越離不開同市場、社會的互動協(xié)作，適當?shù)亟柚鷣碜杂谛Ｍ獾牧α浚皇橐环N為高校文化建設注入“新鮮血液”的良好方式。

市場可以為高校文化建設提供強大的資金支持。在“白先勇昆曲傳承計劃”的實施過程中，其第一、第二個“五年計劃”分別得到了來自可口可樂公司、美國FCCH基金會的資金贊助。在“白先勇昆曲傳承計劃”中，經(jīng)費的投入是各項活動如演出、展覽、講座等得以開展的必要條件。當前高校的文化建設，其經(jīng)費多來自財政撥款，但隨著社會主義市場經(jīng)濟的不斷完善，商業(yè)資本同文化之間不斷交織纏繞并形成復雜豐富的耦合機制。文化事業(yè)同文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展并行不悖、相互促進。只要建立起完善有效的監(jiān)督制約機制，高校文化建設也可以充分發(fā)揮市場的積極作用，順應社會主義市場機制，與企業(yè)、演出機構、個人等市場力量共同搭建平臺，攜手促進高校文化建設的繁榮與發(fā)展。

社會對于高校文化建設的促進作用主要體現(xiàn)在專業(yè)技術支持上。“白先勇昆曲傳承計劃”中所開展的一系列昆曲課程、講座中，其師資團隊囊括了國內昆曲研究方面的專家、學者及昆曲表演藝術家，而以青春版《牡丹亭》為代表的昆曲演出則依托蘇州昆劇院等演出團體。由此可見，高校文化建設離不開市民和社會的支持，高校應打開校門“擁抱”社會，尋求全社會范圍內專業(yè)社會團體及個人的技術支持。借由此路徑，以昆曲為代表的傳統(tǒng)文化也可以傳播至更廣的范圍。

（二）利用新的傳播平臺進行傳播

“白先勇昆曲傳承計劃”設有官方網(wǎng)站、官方博客、官方微博、微信公眾賬號，最新的演出、講座等活動資訊及詳情，會通過這些平臺，使學生可以第一時間了解。此外，這些平臺還會進行一些昆曲相關知識的介紹，雖然這些介紹在學術深度上稍有欠缺，但其富于趣味性，對于昆曲的普及是具有積極意義的。同時，網(wǎng)絡媒體的交互性特點也使得其成為學生與昆曲專家、表演藝術家互動的平臺，在互動的過程中，他們不僅是知識的接受者，同時也能真正參與到昆曲的傳承之中。

（三）創(chuàng)新學生參與形式

2010年3月，北大進行了一場校園版《牡丹亭》海選，通過海選，北大昆曲工作坊接納了80名學員，這其中大部分學員都是不具備戲曲基礎的。經(jīng)過一系列昆曲教育后，進入排練階段，著名昆曲表演藝術家張繼青、姚繼j以及青春版《牡丹亭》主演都曾多次到F場指導這些學生的表演，到2011年4月，校園版《牡丹亭》終于在北大進行公演。這種讓學生參與到民族傳統(tǒng)文化之中的新形式，使優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代學生之間的距離不再遙遠，而是具有一種新鮮的吸引力，讓學生樂于接近、了解，無形中達到了傳承民族傳統(tǒng)文化的目的，并在此基礎上建設了時代意義與民族傳統(tǒng)兼具的校園文化。

四、結語

互聯(lián)網(wǎng)時代，以高校文化建設為依托，傳承民族傳統(tǒng)文化是一種很好的方式。我們今日的努力，可以守住那些不應被時間隔斷的文化，讓源遠流長的中華傳統(tǒng)文化一代代傳承下去。

參考文獻：

[1]白先勇北大昆曲傳承計劃. http：///maywalk/KunOpera/.

[2]江巨榮.湯顯祖研究論集[M].上海：上海人民出版社，2015.

[3]湯顯祖.牡丹亭[M].北京：人民文學出版社，1963.

[4]吳安新，鄧江凌.政府和社會力量參與高校治理問題研究――基于“外部利益相關者”視角[J].現(xiàn)代教育管理，2012，（3）：55.

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