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作者：劉國章 單位：南京信息工程大學

一、科技文化的實質與當代內涵

科技文化源于人類對自然的認識與改造，而真正意義上具有科技內涵的對自然的認識與改造，卻是與人類形成分工加協作的系統化和社會化生產方式相聯系的。系統化社會化生產方式的出現，促發了近現代科技文化的產生和發展。反之，科技文化的形成和發展又提高和擴大了系統化社會化生產方式的程度和力度，彼此構成互為因果的辯證系統關系。所以，廣義的科技文化就是現代科學和技術與系統化社會化物質生產過程的差異統一。而狹義的科技文化則是屬于人的思維活動領域的自然科學的基礎研究和工程乃至于產品設計過程的差異統一。

然而，不論是廣義的科技文化，還是狹義的科技文化及其發展都沒有達到從根本上使人類從繁重的勞動狀態下解放出來的目標。反倒是使得勞動的強度和長度不斷地加大，本來應該輕松愉快的現代生活卻變得壓力重重，顯得比傳統社會生活更加沉重。現代科技所創造的現代機械本應該為人們有更多的自由時間和全面發展創造條件，受人們的意愿所支配，而實際的情況卻相反，形式上方便了人們的生活，具有了現代生活的特征，受人們意愿的“支配”，本質上卻是人們的生活越來越受到這些現代機械的壓迫、奴役和排擠，這也正好驗證了某些科學家“機器人將統治世界”的預言。而這一現象從人類進入工業化社會以來，不論是一般的機械還是智能的機械都是如此。呈現的是本末倒置的人與人工自然的關系，現代機械的運轉已經脫離天然理性（自然生態平衡規律）的調控，反之也嚴重傷害了天然理性（自然生態平衡規律）的權威，也就是傷害了自然的生態平衡，進而也嚴重地傷害到人類自身（全球氣候不利于人類生活的變化就是最有力的實證），這樣的后果是與人類創造和發展科技文化的初衷背道而馳的。人類在不斷地認識自然和改造自然，并在從認識自然和模仿自然的生存過程向認識自然和改造自然轉型的生活過程之中，在認識活動與改造活動互為因果的發展進程中，創造了關于自然的科技文化。而人要有超越自然物的生存，首先就必須與自然進行物質、能量和信息的交換，并在這一過程中不斷地認識自然，理解自然，把握自然，實現對自然從片面到全面、從部分到整體、從現象到（本質）規律的認識過程，這樣才會形成現當代意義的自然科學和技術即科技文化。也就是說，人的社會物質生活的現代化是與科技文化直接相連的。

然而，人們的社會物質生活所內含的社會利益關系，有感性自然自發意義上所形成的社會利益關系，與理性自覺和創造意義上所形成的社會利益關系的區別。前者是順其自然的以自然性為主導的社會利益關系，具體表現為沿襲弱肉強食和以強凌弱的自然法則。但是，由于人所獨具的思維能力和相應的判斷力，弱肉強食和以強凌弱的自然法則在人類社會就難以暢行無阻。因此，人類自從順其自然地進入階級社會以來，為爭取平等和自由與民主的矛盾斗爭至今也沒有終止。而產生于人的物質生活領域的社會利益關系，正是社會科學尤其是馬克思的現代社會科學（哲學、政治經濟學、科學社會主義理論）所研究的主要對象。自然科技文化的發展所造就的生產和生活方式的系統化、現代化和社會化，與自然自發形成的傳統的社會利益關系的非現代化、非社會化和非系統化之間的不匹配和根本的不適合，以及由此而造成的人類社會內部利益流動關系的嚴重失衡和社會的不平等，正是馬克思的社會科學所揭示、批判和理性改造社會的對象。而后者則是在遵循自然科學所揭示的自然理性即自然生態平衡規律的前提下，以具有科學性且符合自然理性（生態平衡規律）的社會科學理論為依據，在社會理性精神的引導下對非社會化且失衡流動的利益關系進行根本的改造，進而形成關于社會的科技文化并與已經形成的關于自然的科技文化相匹配，使現代科技文化實現完整的形態，這才可能從根本上改變某些人在狹隘價值觀念的驅使下對自然生態環境進行有意無意的傷害，并努力避免違背自然生態平衡規律的客觀要求所進行的對自然環境的改造。正所謂，什么樣的社會利益流動關系就造成什么樣的價值觀念，只有理性而科學地構建起社會化、科學化、系統化平衡流動的社會利益關系，才能夠為普遍形成正確而完整的社會價值觀念提供可靠的基礎。在這樣的基礎上形成的科學的價值觀念，才能夠自覺地遵循自然的生態平衡規律，并為全面性新技術的發明創造和運用提供可靠的動力保證。

現代自然科學已經揭示了自然從微觀到宏觀的自然規律，既有對人的社會發展有利的規律也有不利的規律。而根據科學真理全面性的要求，相應技術的發明和運用也應是全面的。借鑒有利的規律發明對自然和社會都有利有用的技術，借鑒不利的規律發明預防自然災害和減輕自然災害的技術，使社會的可持續發展變為現實。而要實現這一目標，就必須有科學的社會價值觀念的配合，以及在此基礎上理性建構的平衡利益流動關系的支撐。而自然科學所揭示的自然事物之間平衡的利益流動所呈現的自然生態平衡規律，與社會科學所揭示的社會利益平衡流動所呈現的和諧統一規律，本質上是同一規律不同的表現形式而已。所以，不論是自然科學還是社會科學，不論是改造自然的技術還是改造社會（化解、緩和、解決和避免社會矛盾）的技術，目的都是為了人類能夠更好更愉快和輕松自由的生活，這就是現當代科技文化需要全面發展的實質。而正確地反映和揭示自然規律和社會規律，發明和運用科學基礎上全面性的技術，使改造自然的技術與改造社會的技術協調配合形成合力，才可能建構起自然與社會與人之間和諧的利益流動關系，并真正建成人化的自然與自然的人化的美好社會。正是基于這樣的理由，馬克思說過，自然科學與人的（社會）科學將是同一門科學，［1］82這就是現當代科技文化應有的內涵所在。

二、自然生態與社會生態的差異和統一

沒有差異就沒有世界，沒有差異就不會有自然生態，更不會有人類社會的存在和發展。所以，自然生態是包括人類社會在內的自然生物在差異統一基礎上的存在狀態。因此，人的社會生態不可能根本脫離自然生態而存在和發展，沒有差異統一的自然生態，就不會有人的社會生態存在的根據和前提。然而，自然生態僅有生物即植物和動物的存在，并不構成具體而現實的自然生態，而只是抽象的自然生態。而現實的自然生態還必須具有非生物的存在作為前提和基礎，沒有非生物的物質前提和基礎，就不可能有自然生物的存在和不斷進化。換一個角度看，正是非生物的物質在差異前提下的相互作用，在特定時間和空間上的演化，才形成了現實的自然生態，進而又經歷了不斷的演化，才呈現出自然界的精靈即具有能夠思考的人的大腦和以此為前提的人類社會和人的智慧的展現。所以，自然生態與社會生態之間呈現差異的根據，就在于人類特有的能思考的大腦所具有的思維活動和由其產生的智慧性的精神力量。正是這樣的精神力量，使人類超越了自然生物屬自然的本能限度，在腦力和體力的相互配合下形成了超自然的屬社會的物質力量和精神力量，并在與自然環境（自然生態）長期的相互作用過程中，取得了人的社會生存狀態和應有的主體地位，也就是“社會生態”的生成。然而，確證社會生態得以真正確立（在人的智慧支撐下）的人工自然，卻是在日益傷害自然生態環境的狀況下而得以擴展和壯大的。尤其是到了當代，更呈現出自然生態環境對人工自然及其人的社會生活越來越多的傷害。而伴隨這種傷害的持續和加劇，社會生態存在的意義將會越來越小。在自然界，各種非生物和生物以及各種動物和植物（人類社會暫除外），在差異的基礎上共同構成了自然的生態環境（與人的社會相聯系而言）和自然生態環境中千差萬別的自然生物的共存。是什么原因和力量造成了這樣共存的狀態即自然生態，而且是按照弱肉強食的自然法則（力量大小的排序）形成的生物鏈條，也就是自然的生態系統？而共存的前提是包容而非排斥，那么在弱肉強食的自然法則下，為什么能夠形成差異基礎上各種自然物的共存，并在彼此的相互作用過程中呈現出自然的生態平衡規律？仔細考察和深思后就不難發現，自然生態所以能夠出現平衡的存在狀態，是因為不同的生物之間貫穿著一條平衡流動的利益關系。在弱肉強食的前提下為什么會導致自然的生態平衡，而在人類社會內部弱肉強食的自然法則還在被有意無意地運用，可為什么不僅沒有帶來社會生態的平衡而是相反呢？客觀地說，自然生物之間正是在弱肉強食的自然法則下展示了彼此的依存關系。表面看，弱肉強食展示的是不同生物之間矛盾對立即排斥和離異的狀態，但實際上，這樣的狀態卻是短暫和有限度的。#p#分頁標題#e#

因此，可以肯定地判斷，正是這種短暫和有限的弱肉強食，而不是無限的趕盡殺絕式的弱肉強食，才換來了自然的生態平衡和自然生態平衡規律的展現。因為這是自然生物之間唯一的利益流動方式，也是自然生物共存的客觀依據。而自然生態的根本特征，就是自然生態平衡規律的存在。生態尤其是自然生態，作為一種生命的存在狀態，就是必須有平衡利益關系的流動，也就是必須有物質、能量、信息的交換與交流，否則，就只有自然的死亡態，一種無差異的死寂的世界。［2］人的“社會生態”以自然生態為依據，是自然生態系統不可分割的重要組成部分，是自然界生物鏈條的最高環節，因為自然生態的長期演化使人腦具有了能夠思維的功能，并在與自然生態環境的相互作用過程中，能夠形成認識自然和改造自然的思想意識，進而也形成認識社會和改造社會的思想意識。而科學地認識和改造自然與社會已經成為現代社會與傳統社會根本區別開來的標志，如果說近現代自然科學家開啟了人類科學地認識自然和改造自然的新時代，那么，以馬克思為代表的現代社會科學家，則開啟了人類科學地認識和改造社會的新時代，也就是開啟了社會科學及其技術與自然科學及其技術相互配合，使人類社會由片面走向全面發展的新時代。而科學地認識和改造自然，就是要在認識自然生態不同事物的個別規律、特殊規律和普遍規律的基礎上，在普遍規律許可的范圍內，運用對社會存在和發展有利的個別規律和特殊規律，進而建構起科學改造自然的可操作的實踐觀念，并付諸實際的實踐活動和現實地改造自然，使社會與自然生態環境之間形成良性循環的物質、能量、信息的利益流動，也就是彼此利益的平衡流動，這樣，社會與自然才可能真正形成符合自然生態平衡規律的和諧的自然生態大系統。但是，這樣的大生態系統并沒有形成，原因何在？“社會生態系統”要得以確立并持續地存在，對外就必須與自然生態環境進行物質、能量、信息的交換和實現利益的平衡流動，對內就必須實現個體與群體與社會（或國家）之間物質、能量、信息的交換，也就是實現社會利益的平衡流動。這雙重的利益平衡流動，才是社會生態系統得以確立和實現的根本依據所在。沒有人類社會內部利益平衡的流動，就不會有真正的社會生態系統，沒有社會與自然生態之間的利益平衡流動，就不會有自然與社會之間的真正和諧統一，即自然的人化與人化的自然的美好社會生活。所以，如何建構現代性的科學合理且平衡流動的利益關系，是擺在自然科學及其技術理論和社會科學及其技術理論面前的重大課題，兩者的如何配合與協調將成為人類社會能否全面實現現代化的依據之所在。

三、科技文化基礎上的社會生態文明建設

現代科技文化，系統地加以理解，應是自然科學及其技術與社會科學技術的有機統一。已有的歷史經驗表明，僅局限于現代自然科學及其技術的科技文化，并沒有促進人類的全面發展和文明進步以及物質文明與精神文明的協調發展和更加輕松愉快的社會生活。進而自然科學真理的全面性要求，在狹隘社會價值觀的束縛下，相應技術的發明和運用走上了片面發展的道路。同時也嚴重違背自然生態平衡規律的客觀要求。生產性技術的發明和運用，往往大于或高于生產廢物的回收和再利用技術的發明和運用，這樣的與自然生態環境的作用方式，嚴重傷害了人類賴以生存的自然生態環境。由此設問，沒有社會科學及其技術的協調配合，自然科學及其技術要獲得對人類價值實現的最大化（對自然和社會都有利的），可能嗎？沒有差異，就不會有不同事物之間以及與其環境之間的相互作用，沒有相互作用就不會有交換與交流過程的展現。然而，相互作用性質的不同則又決定了交換與交流的是否有效、是否順暢和是否互利。同樣也決定了自然生態的是否平衡與社會生態的是否和諧統一。這就說明，自然生態的平衡依賴于不同事物之間的差異協同（利益的平衡流動），而不是相反。自然界沒有嚴格意義上的矛盾對立的統一，只有差異協同所呈現的和諧統一。自然生態平衡規律就是自然的理性即天理，違背了這一天然的理性就將受到懲罰。所以，社會生態文明建設的首要任務就是把自然生態平衡規律所展現的整體性、系統性，及利益流動的平衡本質，實實在在地貫穿到人的社會生活的一切領域和實際行為過程的始終。

社會生態文明根本上就是人類社會生活符合自然生態平衡規律的理性化，人的實踐行為的理性化和科學化，最終是人的社會價值觀的社會化和系統化。而這一切都要歸結到社會生活的法治化和道德化，這是社會實現全面現代化的必然要求。社會生態由具體的經濟生活、政治生活和文化生活三大領域構成，其中文化生活全面的科技化是經濟生活與政治生活文明化的精神支撐和根本保證。所以，文化生活領域的文明建設就是實現全面科技化基礎上人的思想意識和思維方式的現代化，沒有先進的思想意識和思維方式，就難以產生創新尤其是社會價值觀的更新，社會生態的文明建設就只能是空想。文化生活領域的生態文明建設，也可以說是社會的精神文明建設，首先，就是要通過廣泛的社會化教育，通過學習，通過獨立的理性思考，用現代自然科學所揭示的自然生態平衡規律所展示的整體性、系統性與利益的平衡流動性的本質理念，來改變傳統非系統和非整體的思維方式，使人們對自然和社會的認識具有最開闊的眼界，對自然和社會的改造具有最全面、最合理、最科學和最強可操作性的規劃和設計。這就是人的思維活動所內含的，具有整體性和系統性的認識性思維和改造（價值）性思維，以及相應的認識性實踐（科學實驗和考察，社會調查和考古）和改造性實踐（社會生產和社會制度的創新或改良）。［3］其次，在此基礎上以系統和整體性的社會價值觀，來改造或取代傳統片面自私狹隘的社會價值觀，使各種社會行為在實現自身價值目標的同時，也必須考慮和聯系他人和社會環境的價值實現和利益。在相互理解、相互寬容、相互關愛和彼此溝通的基礎上實現社會利益關系的和諧統一。其三，在系統和整體的思維視角，使自然科學和社會科學及其相應的全面性技術，逐步成為同一門科學和相應的系統化現代技術。其四，以整體和系統性的理性精神做支撐，生產出系統化展示真善美和諧統一的文學藝術作品，以系統化體現真善美的道德觀念逐步取代假丑惡的片面狹隘的價值觀念，并以這樣的價值觀念支配人們的行為，使利益矛盾沖突的發生率降到最低。

社會經濟生活領域的生態文明建設，首先，就是以系統和整體性的社會價值觀（社會主義價值觀）為依據，把自然生態平衡規律所展現的平衡流動的利益關系和內含于其中的平等公正的精神，貫穿到改造自然和愛護自然的活動過程及其結果之中。以社會平衡流動的經濟利益關系逐步取代非平衡流動的經濟利益關系，以理性的自覺逐步取代本能的自發，進而實現社會經濟生活的民主、平等、和諧與自由。這也是由不同個人所組成的分工加協作的社會化和系統化生產力一定要有社會化和系統化的生產關系相適合的客觀要求，能力強的人或能力弱的人，都只有在這樣的生產方式之中尋得適合的位置，并相互配合、相互依賴與平等相待，以系統的思維進行科學民主的管理，才可能發揮各自最佳的作用。［4］其次，把現代自然科學真理的全面性、整體性和系統性精神，貫穿到改造自然的技術發明和運用過程的始終，形成真正現代化和系統化的生產與回收以及再利用技術，使社會與自然之間的利益流動實現平衡，進而使自然生態平衡規律必然地延伸到人類社會，展現出社會和諧統一的社會發展規律。這樣，自然的生態平衡與社會利益流動的平衡必然性地形成對接，自然生態的復位就有了可能。當然，這是一個長期而復雜的過程。#p#分頁標題#e#

政治生活領域的生態文明建設，依然應當貫穿和展現自然生態平衡規律所含的平等公正與和諧統一的系統精神。首先，現代民主政治是全民參與的政治，是生產方式社會化和系統化對政治生活提出的必然要求。正是生產方式的社會化和系統化以及交往方式的全球化，從根本上徹底顛覆了君權神授的傳統政治理念。而隨著生產方式和交往方式社會化和系統化程度的不斷提高，對公共權力行使的公正性與合法性的要求也越來越高。公開、透明和有效是對現代公共權力運作過程及其結果的必然要求。民主與法治是現代社會政治生活與古代社會政治生活的根本區別之所在。其次，在社會管理層面，要形成分工加協作且系統化的現代管理理念，也就是橫向與縱向的協調與配合，以系統化的思維把自然科學與社會科學提供的參考數據，作為制定政策、法規和措施以及規劃、計劃和可操作程序的有力依據，把社會管理建立在民主與科學合理的基礎之上，并形成可操作的系統化運作程序，使普遍、特殊、個別的關系實現和諧的統一，展現出系統化的權力運作及其科學合理的有效性。為此，相應的管理者就應該與相應的高素質尤其是唯物辯證的系統思維和系統化的運作能力相匹配，把公共權力建立在普遍民意的基礎之上，真正做到執政為民。再次，現代性全民參與的社會政治生活，所有社會成員的民主權利具體就表現為通過言論表達自己的意愿，監督公權力的運作，選擇自己信賴的社會管理者，對關涉社會整體利益的社會事物貢獻智慧，形成管理與被管理之間的良性循環，實現公正平等的理性精神，也就是政治文明的實現和發展。