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民族地區的大部分學校都有地方性教材，其主要內容包括當地的一些民族歷史文化、民風民俗和一些勞動技藝等。但是，這些教材很少真正進入學校的課堂。也有一些民族地區的學校結合本民族的文化特點，開設了一些富有地方特色的課程，如侗族大歌、蘆笙等。但是，這樣的教學活動在民族地區很少見，地方性課程在整個課程體系中所占的比例和學校對這些課程的重視程度都顯不足。民族地區學校的教學內容和全國其他地區基本一致。
少數民族學校在傳授主流文化的同時，還要擔負起傳承本民族歷史文化和培養本土人才的重要責任。隨著我國社會現代化的發展，少數民族地區學校教育存在傳承民族傳統文化功能缺失的事實。具體表現在以下幾個方面：
2.1傳統文化流失
我國一些少數民族至今沒有自己的文字，文化傳承主要靠口傳心授，這在很大程度上增加了學校文化傳承的難度，導致了傳統文化的流失。其次，在現有教育體制下，學校教育的內容主要是以普世性知識為主，忽略了少數民族傳統文化。此外，少數民族文化傳承離不開國家的支持，在現代化建設過程中，國家重視少數民族地區的經濟建設，但是對民族文化建設的重視程度不夠，這也是導致少數民族傳統文化流失的一個重要原因。
2.2民族文化傳承流于形式
有的學校實行雙語教學，但僅停留在翻譯教材，根本沒有涉及本民族的文化內容，僅僅流于形式。國家要求少數民族文化進學校、進教材、進課堂，但是由于缺少相應的評價體系和考核機制，導致學校教育中的民族文化傳承流于形式。
2.3學校教育與家庭和社區教育分離
我國的民族文化能夠發展到今天，是家庭、社區和學校一起發揮文化載體的教育功能的結果。然而，現今大部分民族地區實行的是全國統一的教學計劃和教學大綱，忽視了日常生活中勞動技術的培養，脫離了當地實際生活環境。
3民族地區學校民族文化傳承存在的問題透視
3.1對少數民族文化內容的誤解
由于課程知識作為國家法定知識過多地體現了國家利益，結果使得鄉村社區人民的文化和利益被嚴重地忽視了，并且由于“傳統”與“現代”、“野蠻”與“文明”、“落后”與“先進”、“城市”與“鄉村”、“西部”與“東部”、“漢族”與“少數民族”、“地方大民族”與“地方小民族”等等一系列過于僵化的“二元對立”的意識形態及其在國家發動的過于強制的“政治運動”或“經濟改革”實踐，使得西部的、鄉村的、少數民族的、小民族的文化被污名化了，被標定為“傳統的”、“落后的”、“待開發的”、“待發展的”。雖然強調民族文化傳承的使命意義，但是卻沒能從學生角度出發思考問題，沒能消除學生對本族文化的疑惑和誤解。
3.2少數民族本土課程流于形式
我國各少數民族地區學校教育內容在進行跨文化教育時，大多數是效仿漢族。要改變這一點，第一個難關就是要突破目前教材的一統性，只有做到這一點，少數民族的文化才能得以保存，文化傳承才得以進行。比如本民族的語言，少數民族學生天天在用，但在統編教材中卻無這方面相應的內容。即使在民族教育中排上了民族語文這一內容，但主管教育工作的領導者，從來不把這樣的課文列為正式課程。用當地教育主管部門負責人的話來說就是：“民族語文是一根拐杖，學習民族語文是為了更好地學習漢語。”按照這樣的理解，民族語文永遠是輔助品。歸根到底，民族語文還不算一門獨立的課程。形成急需用的進不了教學內容，不急用的卻塞進了教學內容。
4對策和建議
4.1強化民族認同，重視民族教育
少數民族文化的傳承取決群眾對本民族文化的認可程度。政府可以采取措施提高民族文化在學校教育體系中的地位，包括日常教學以及考核機制等。將民族文化傳承與學生發展結合起來，展現少數民族傳統文化中的優秀文化，增強民族自覺意識。
4.2注重本土教材和校本課程的開發，重視教師作用
民族地區學校具有獨特的環境資源、課程資源、師資隊伍和普及傳播優勢，完全有條件開發民族文化校本課程，以傳承、發展民族文化。建議編寫適合少數民族學生智力發展地方和學校課程材料，適當增加具有民族特點的教育內容，使學校有特色、教師有特點、學生有特長。教育實施的主體是教師，應特別注重教師作用。在少數民族地區，應為教師提供語言適宜、文化適應的素質培訓。有學者認為，教師的價值觀改變是最重要的，其次是教學能力提升，最后是文化反思。教師各方面的發展，為文化傳承工作打下了堅實的基礎。
4.3開展多樣的民族文化教育教學活動
民族地區學校在校園文化建設上必須立足民族主體文化本質，才能真正起到傳承民族文化、培養學生文化認同的意義。民族地區學?？梢栽谛@環境、主題文化活動、學生課余活動等方面加入民族文化元素。以學生為主，讓其在耳熟目染中接納本民族文化。
作者：楊志琴 單位：云南民族大學教育學院