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一、蒙古族宗教觀念中的生態(tài)意識(shí)
自然崇拜、宗教信仰作為人類原初的一種文化現(xiàn)象，起源于原始初民對(duì)自然的懵懂無(wú)知和對(duì)自然力無(wú)法控制而產(chǎn)生的驚異、敬畏或困惑的心理。薩滿教作為一種歷史文化現(xiàn)象，是蒙古族等阿爾泰語(yǔ)系諸多民族信奉的原始宗教，其宗教基礎(chǔ)是萬(wàn)物有靈論。在薩滿教的原始觀念中，天地、宇宙、人事都是由無(wú)法預(yù)測(cè)的神力掌控的。此外，薩滿教認(rèn)為，草原、山川、江河、樹(shù)木等均由各自的神靈掌管。所以，在薩滿教的自然觀中，自然是有目的、有意志、有思想、有各種魔力的人格化體系。在這個(gè)人格化體系中，這些神靈都具有神奇的力量，掌控著宇宙時(shí)空的升沉禍福。如果人類虔誠(chéng)地敬奉并愛(ài)戴它們，它們就能夠保佑人類;如果人類忤逆、違背它們的意愿，它們就會(huì)降災(zāi)于人類。而且，在神靈和人類之間，還可以通過(guò)交流來(lái)傳達(dá)彼此的心愿或想法，這種相互溝通的媒介是通過(guò)祭祀來(lái)完成的，而薩滿就是完成人神之間溝通的神職人員。原始先民通過(guò)各種各樣的祭祀禮儀，表達(dá)他們對(duì)神靈的敬畏、敬重，以期獲得神靈的庇護(hù)。同時(shí)，通過(guò)祭祀，他們也把神的旨意送達(dá)人間，用以表示神靈也會(huì)關(guān)注人的一舉一動(dòng)、一言一行，告誡人們要約束自己的行為，善待生靈，否則，就會(huì)遭到神靈的懲罰。因而，薩滿教的萬(wàn)物有靈論能夠時(shí)時(shí)勸勉或告誡人類虔誠(chéng)地善待自然、愛(ài)護(hù)自然。這樣，人類就成為虔誠(chéng)的生態(tài)保護(hù)論者，如同后藤十三雄所說(shuō):“化生萬(wàn)物的太陽(yáng)、水和大地，對(duì)他們來(lái)說(shuō)，恐怕不是所謂自然的抽象觀念，而是切身感受到了太陽(yáng)、水、大地的偉大力量，因而對(duì)它們都抱有一種神秘的情感。”久而久之，這種來(lái)源于現(xiàn)實(shí)生活世界的思維和神秘的情感就轉(zhuǎn)化為先民的原始信仰。信奉薩滿教，篤信萬(wàn)物皆有靈魂、深信靈魂不滅的蒙古人，把自然看作衣食父母和守護(hù)神，對(duì)其加以呵護(hù)就是再自然不過(guò)的事情了。久而久之，就會(huì)形成良好的生態(tài)保護(hù)意識(shí)并傳承下去，生生不息。蒙古族認(rèn)為，廣袤的大地是動(dòng)植物繁衍生息的根基。因而，蒙古族非常敬畏和愛(ài)戴土地之神，一切玷污和破壞土地的行為都要受到譴責(zé)和懲罰，其原因就是怕惹怒神秘力量，導(dǎo)致災(zāi)難降臨。這對(duì)草原生態(tài)系統(tǒng)的維護(hù)和修復(fù)起著至關(guān)重要的作用。蒙古族敬畏自然、敬重生命的生態(tài)意識(shí)，在他們祭拜天地、神山、圣水等各種習(xí)俗中也有集中體現(xiàn)。例如，蒙古族在飲酒時(shí)都要祭天，后來(lái)，這種祭天習(xí)俗逐漸發(fā)展為祭神山、祭敖包、祭神樹(shù)等。在蒙古族先民的思維里，高山丘陵等突兀之處都充滿了神秘感，它是神靈居住的地方，是部落的保護(hù)神，也是通向天堂的幸福之路。對(duì)神山的祭祀膜拜，有很多禁忌。正是這些禁忌，使得蒙古族先民們不能肆意破壞自然。羅布桑卻丹在《蒙古風(fēng)俗鑒》中曾說(shuō)，如果祭祀湖泊，就不允許人們吃湖泊里的魚(yú);如果祭山，就不允許折損山上的一花一果、一草一木。土地崇拜、神山崇拜逐漸演化為祭敖包。牧民把敖包看作是神靈居住的地方，“每方土地都有各自的‘精靈’———蒙古語(yǔ)叫‘土地之主’在居住，被認(rèn)為那才是真正意義上的土地所有者”。因而，敖包也是蒙古族經(jīng)常祭拜神靈、表達(dá)心愿的場(chǎng)所。敖包一般設(shè)在草原上地勢(shì)開(kāi)闊、風(fēng)景秀麗的高山丘陵之頂、突兀之處或是要道之旁，它一般用石頭堆砌成圓塔形的小山，頂端插著一根長(zhǎng)竿，竿的頂端系著各種寫有經(jīng)文的布條。每年盛夏之際，虔誠(chéng)的牧民從各處聚集，奉獻(xiàn)犧牲(對(duì)牧民來(lái)說(shuō)，祭敖包時(shí)供奉的犧牲是返還給造物主的)，舉行祭祀儀式。儀式由薩滿主持，既要感謝自然神靈恩賜各種豐饒之物，又要向天地神靈祈求風(fēng)調(diào)雨順、牧草茂盛、牛羊肥壯。可以說(shuō)，在蒙古族的心目中，敖包是神圣不可侵犯的。從蒙古族先民流傳下來(lái)的習(xí)慣法規(guī)定，敖包是禁地、圣地，不準(zhǔn)在敖包腹地破壞草木、掘土開(kāi)墾、圍堵狩獵。如若有人侵犯禁地，不遵守習(xí)慣法，將會(huì)受到各種重罰，甚至?xí)冻錾＿@種敬畏自然、敬重生命和神靈的祭敖包儀式，不斷影響并鑄造著蒙古族牧民的內(nèi)心世界和行為方式，使蒙古族心存善念和感恩之心。愛(ài)惜生命、尊重生靈、熱愛(ài)草原、順應(yīng)自然，與自然和諧相處，客觀上起到了保護(hù)自然、關(guān)愛(ài)生命的作用。
二、蒙古族天葬儀式中回歸自然的生態(tài)智慧
海德格爾說(shuō):“只要此在生存著，它就實(shí)際上死著。”即人是向死而生的，有生即有死，有死即有生，生命的完整性體現(xiàn)為生與死的輪回過(guò)程。人無(wú)法選擇自己的出生，但可以在生前設(shè)計(jì)好死后的喪葬方式。因而，對(duì)于人類來(lái)說(shuō)，喪葬方式和人的誕生同等重要，甚至在原始先民看來(lái)，人的死亡比出生更令他們困惑和好奇。也正是這些令人不解的問(wèn)題，促使先民非常重視喪葬儀式，希望親人死后可以投胎轉(zhuǎn)世，靈魂可以升入天堂。為此，舉行各種喪葬儀式進(jìn)行祭奠。各個(gè)國(guó)家和民族的喪葬方式因受各自生產(chǎn)生活方式、文化習(xí)俗、宗教信仰、自然地理環(huán)境的影響而各式各樣，它透射出不同歷史階段、不同國(guó)家和民族對(duì)生死存亡、靈魂轉(zhuǎn)世、生命輪回的認(rèn)識(shí)與體悟。受自然天惠極少的蒙古族牧民，因受到蒙古高原干旱少雨、土地貧瘠的自然地理環(huán)境及其特有的游牧生產(chǎn)生活方式的影響，形成了本民族獨(dú)特的喪葬儀式。蒙古族的喪葬儀式中最具代表性和富含生態(tài)意蘊(yùn)的是天葬，它折射出蒙古族取之自然、用之自然、珍愛(ài)自然、回歸自然的生態(tài)智慧。這種智慧包含著天人合一、天人共存的思想，維系了人與自然唇齒相依、血脈相連的關(guān)系，對(duì)本已脆弱的蒙古高原生態(tài)環(huán)境起到了緩解和調(diào)適的作用。如今，蒙古族天葬雖然伴隨著現(xiàn)代化的推進(jìn)和草原生態(tài)環(huán)境的日益惡化漸漸遠(yuǎn)離人們的生活，從而成為一種追憶，但回憶歷史、追尋美好生活所給予我們的各種啟示，卻是令人深思、意味悠遠(yuǎn)的。就像荷爾德林所說(shuō)的那樣:“萬(wàn)物親密地存在，我如何表達(dá)謝意?要在深刻地考驗(yàn)之際去把握。”對(duì)此，海德格爾說(shuō):“考驗(yàn)必須透徹。必須使固執(zhí)之心屈服，使之消隱。”“通過(guò)反反復(fù)復(fù)的傾聽(tīng)，我們將變得更有傾聽(tīng)能力，但也會(huì)更加留意那種方式。”蒙古族天葬的精粹在于它的世界觀、價(jià)值觀，及其在生產(chǎn)生活中的應(yīng)用。傳統(tǒng)的蒙古族天葬是將死者的尸體以白布裹身，面孔朝天，蓋上一塊寫有經(jīng)文的白布，放在荒郊野外，讓鷹、野狗、狼等食肉動(dòng)物吞食。三天后，死者親屬前來(lái)查看，如果尸體被鳥(niǎo)獸吃得所剩無(wú)幾，就說(shuō)明死者前世積德行善、樂(lè)于助人，死后靈魂借助鳥(niǎo)獸升天，同時(shí)也預(yù)示著子孫將獲得吉祥福壽;如果死者的尸體未被野獸吞食或吞食得很少，就被認(rèn)為死者生前罪孽尚未消除，連鳥(niǎo)獸都不愿以其果腹，這時(shí)，死者親屬就請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)超度，替死者懺悔、贖罪，同時(shí)在尸身上灑黃油或酒，直到骨肉尸身被野獸果腹，才認(rèn)為對(duì)死者已盡心意。這一點(diǎn)與藏族的天葬是類似的，只是在具體細(xì)節(jié)上略有差別。隨著蒙古族生存方式和生活環(huán)境的變遷，其喪葬儀式逐漸失去了自身獨(dú)具的特點(diǎn)，和其他民族的喪葬儀式逐漸趨同，墓(土)葬、火葬逐漸成為主要方式，而天葬逐漸淡出歷史舞臺(tái)。那么，在蒙古族游牧文明所承載的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式中，為什么會(huì)出現(xiàn)天葬儀式?它與蒙古族傳統(tǒng)的游牧生產(chǎn)生活方式具有哪些內(nèi)在的關(guān)聯(lián)呢?其一，蒙古族的原始信仰是其天葬儀式產(chǎn)生與傳承的文化根源。蒙古族信仰薩滿教，其至高無(wú)上的神靈長(zhǎng)生天與蒙古族原始先民的“狼圖騰”崇拜有著須臾不可分的內(nèi)在聯(lián)系。蒙古族先民認(rèn)為，狼是長(zhǎng)生天派遣到人間的使者。按照蒙古族薩滿教信仰觀，人死后，靈魂盡快歸天轉(zhuǎn)世是一件既重大又吉祥的事情。狼在蒙古族人的心目中是會(huì)飛的，當(dāng)狼把人的尸體吃掉，天葬才算圓滿完成。蒙古族天葬的產(chǎn)生，既與其先民的原始信仰有關(guān)，也與藏傳佛教所宣揚(yáng)的靈魂不滅、輪回轉(zhuǎn)世的思想有關(guān)。對(duì)于蒙古族民眾來(lái)說(shuō)，不論是作為捕獵對(duì)象的禽獸，還是保證生存與發(fā)展需要的家畜，既然都是由具有神力的自然賜予的，那就要對(duì)自然無(wú)私的賜福饋贈(zèng)表達(dá)謝意，以自己死亡之后的身體進(jìn)行天葬來(lái)回饋?zhàn)匀唬褪且环N向神靈表示感謝的現(xiàn)實(shí)舉動(dòng)。對(duì)大自然、長(zhǎng)生天恩賜的每個(gè)動(dòng)物，無(wú)論獵物還是家畜，“僅僅意味著是偶然的死，而求其生則是永恒的希望”。當(dāng)人類的生存與動(dòng)物的生存發(fā)生矛盾時(shí)，蒙古族人選擇人類的利益，但也是不得已而為之的，決不會(huì)像當(dāng)今一些人那樣毫無(wú)憐憫之心，將動(dòng)物的生命視如草芥，趕盡殺絕或?qū)⑵淇醋鳛槿祟惙?wù)的工具。蒙古族牧民或狩獵民會(huì)帶著深深的歉意與動(dòng)物對(duì)話、交流，以求得動(dòng)物的理解、原諒，并懷著敬畏之心，舉行各種儀式，以此表達(dá)歉疚之意。其二，草原生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定和草原食物鏈的動(dòng)態(tài)平衡，是蒙古族天葬儀式得以實(shí)施和傳承的重要前提和保障。草原生態(tài)系統(tǒng)是一個(gè)由自然地理環(huán)境、動(dòng)植物和人構(gòu)成的復(fù)雜系統(tǒng)。在草原生態(tài)系統(tǒng)中，肉食動(dòng)物、草食動(dòng)物與草地資源之間能否實(shí)現(xiàn)食物鏈結(jié)構(gòu)的良性循環(huán)，直接關(guān)乎整個(gè)草原生態(tài)系統(tǒng)平衡及其功能的穩(wěn)定和良性發(fā)展。肉食動(dòng)物通常處于草原生態(tài)食物鏈頂端，它們不僅以草食動(dòng)物為食，也食腐肉。蒙古高原上大批肉食動(dòng)物的存在，是蒙古族天葬得以實(shí)施、延續(xù)的重要保障，它使得天葬的亡者尸體被它們叼食腹中，避免尸體腐爛，發(fā)出濃烈腐臭味，滋生繁衍有害細(xì)菌，傳播疾病、瘟疫，危及動(dòng)植物良性發(fā)展及草原生態(tài)。其三，蒙古族自古天成的游牧生產(chǎn)方式是其采用天葬儀式的社會(huì)動(dòng)因。自公元8世紀(jì)以來(lái)，蒙古氏族開(kāi)始西遷，進(jìn)至斡難河和怯綠連河(今蒙古國(guó)鄂嫩河和克魯倫河)流域，游牧氏族形成游牧部落，游牧生產(chǎn)方式借此產(chǎn)生。蒙古族“逐水草而遷徙”的游牧生產(chǎn)方式?jīng)Q定了蒙古族先民不會(huì)選擇砍伐樹(shù)木制作棺槨，以破土挖坑、修造墳?zāi)沟男问絹?lái)安葬死者。其原因是，這既不符合蒙古族民俗法規(guī)，也會(huì)破壞原本脆弱的草原生態(tài)植被;再者，對(duì)于“逐水草而遷徙”、沒(méi)有固定居所、奔波忙碌的蒙古族先民來(lái)說(shuō)，從遙遠(yuǎn)的地方騎著馬或趕著勒勒車長(zhǎng)途跋涉去祭拜亡者，既不合理，也不現(xiàn)實(shí)。蒙古族天葬是蒙古族傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的具體體現(xiàn)，它包含著人與自然渾然一體、休戚與共、和諧共生的生態(tài)思想。這種喪葬方式，既保證了草原食物鏈的良性循環(huán)，促進(jìn)了草原生態(tài)系統(tǒng)的可持續(xù)利用和發(fā)展，又消除了修造墳?zāi)埂⒒鹪岬葐试嵝问浇o草原帶來(lái)的諸多不良后果。需要說(shuō)明的是，草原游牧人除了飼養(yǎng)家畜謀生以外，還獵殺一部分動(dòng)物為食，所以，蒙古族牧民認(rèn)為，人死之后以自己的皮囊肉身喂以鳥(niǎo)獸果腹來(lái)回報(bào)自然萬(wàn)物是再自然不過(guò)的事情了。這種喪葬方式看似不合人情常理，甚至有些殘酷無(wú)情，實(shí)則蘊(yùn)含著人與自然萬(wàn)物水乳交融、和諧共生、生命同根同源的生態(tài)大智慧。當(dāng)然，這種生命覺(jué)解的大智慧絕不是對(duì)各種區(qū)別的消融，而是與區(qū)別于自身的異己之物的共屬一體，即“奇異化之運(yùn)作、畏懼之要求”，是一種對(duì)自然無(wú)限恩賜的感恩和回饋。
三、蒙古族民規(guī)民約、習(xí)慣法規(guī)中珍愛(ài)自然的生態(tài)理念
在蒙古族民規(guī)民約、習(xí)慣法規(guī)中處處體現(xiàn)著蒙古民族珍愛(ài)自然、熱愛(ài)生命的文化理念和生態(tài)思想。對(duì)于生活在自然條件極其惡劣的草原上的蒙古族牧民來(lái)說(shuō)，自然就是衣食父母。也正因?yàn)榇耍谂c嚴(yán)酷的自然環(huán)境做斗爭(zhēng)的過(guò)程中積累了大量的經(jīng)驗(yàn)，形成了自身的獨(dú)特文化，也形成了對(duì)自然的特殊感情。蒙古族牧民可以根據(jù)地形地貌來(lái)判斷牧草的疏密、青草的發(fā)芽情況、水源情況，新生的幼畜在哪個(gè)位置可以躲避風(fēng)雪、抵御風(fēng)寒，甚至可以根據(jù)土地所散發(fā)出來(lái)的氣味來(lái)辨明方向和地理位置。蒙古族懂得過(guò)度放牧?xí)：δ翀?chǎng)，草場(chǎng)的好壞和水資源的狀況直接關(guān)系到人畜的生存安危。蒙古族牧民每年必須輪換牧場(chǎng)數(shù)次，由于冬季不備干草之故，必須調(diào)整移動(dòng)路線，一般冬季就停留于家畜容易獲得野生枯草和水源的合適場(chǎng)所。如果不長(zhǎng)年逐水草而遷徙，那么，草場(chǎng)就會(huì)被牲畜啃光而無(wú)法休養(yǎng)生息，草原生態(tài)系統(tǒng)就會(huì)被破壞，牧民們就無(wú)法生存，這就是殘酷的生存辯證法。因而，蒙古族很早就形成了很多有關(guān)草原、山川、河流、樹(shù)木等自然保護(hù)的習(xí)慣法、成文法。人們都自覺(jué)遵守，自覺(jué)維護(hù)，具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性，它使得蒙古族自然保護(hù)習(xí)俗傳承至今。元代以后，有關(guān)環(huán)境保護(hù)的習(xí)慣法、成文法逐漸在蒙古社會(huì)廣泛推行。如在《黑韃事略》中就曾有“遺火而炙草者，誅其家”的記載。由于北方草原干旱少雨，水源奇缺，生活在這里的蒙古人非常愛(ài)惜水源，不準(zhǔn)以任何方式玷污水源。為了表達(dá)對(duì)水神的敬仰之意，成吉思汗的“大扎撒”曾規(guī)定春夏之季，禁止人們?cè)诤恿髦邢翠獭⒈隳纾坏糜媒疸y器皿汲水，以免引起電閃雷鳴。蒙古民族逐水草而居的生產(chǎn)、生活方式?jīng)Q定了他們和自然環(huán)境相互依賴、休戚與共的關(guān)系。1251年，當(dāng)蒙哥稱汗之時(shí)，便昭告天下:不允許各種生靈和非生靈遭受苦難;不準(zhǔn)用騎行、馱用重物、絆腳繩和打獵等方式折磨家畜，使家畜疲憊不堪;要讓天上飛的、水里游的、草原上跑的禽獸免遭獵人的箭和套索的威脅;要讓大地不為樁子和馬蹄的敲打所打擾。北元時(shí)期的《阿勒坦汗法典》也有關(guān)野生動(dòng)物保護(hù)的規(guī)定。這充分體現(xiàn)了游牧文明獨(dú)特的自然觀、價(jià)值觀和生態(tài)理念。
四、結(jié)語(yǔ)
概而言之，蒙古族所賴以生存的草原生態(tài)環(huán)境和以游牧業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，決定了其生產(chǎn)生活方式必須全面考慮草原自然生態(tài)環(huán)境的承載能力，否則，將會(huì)制約游牧業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。牧草資源、水資源和畜群資源是游牧民族的生命線，它直接關(guān)系到游牧民族的興衰，而生態(tài)保護(hù)意識(shí)的形成和傳承直接關(guān)乎牧草資源、水資源和畜群資源的優(yōu)劣好壞、興衰枯榮。蒙古族正是以適應(yīng)自然規(guī)則和人類挑戰(zhàn)而產(chǎn)生的游牧生產(chǎn)生活方式，使自己生生不息。即使從現(xiàn)代科學(xué)的角度看，游牧生產(chǎn)生活方式也有其存在的必然性和合理性，而且在環(huán)境的保護(hù)和資源的利用上具有自己的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。
作者：包桂芹 單位：內(nèi)蒙古民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院
