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對考古學(xué)的理解范文1
關(guān)鍵詞：闡釋性呈現(xiàn)；考古電視新聞報道；價值解析
作者簡介：張殿元，男，新聞學(xué)博士，復(fù)旦大學(xué)新聞學(xué)院副教授，復(fù)旦大學(xué)新聞傳播與媒介化社會研究國家哲學(xué)社會科學(xué)創(chuàng)新基地副研究員（上海 200433）
中圖分類號：G229.2
文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A
文章編號：1671-0169（2013）04-0073-05
人類社會的發(fā)展是建立在繼承和創(chuàng)新的基礎(chǔ)之上的，只有將前人的經(jīng)驗、智慧、知識加以記錄、積累、保存并傳給后代，后人才能在前人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步完善、發(fā)展和創(chuàng)造。我們的先祖?zhèn)冊?jīng)創(chuàng)造了璀璨的文明，它對于今天和未來中國的發(fā)展而言，意義重大。但正像培根所說，“知識的力量不僅取決于其本身價值的大小，更取決于它是否被傳播及傳播的深度和廣度”。
在考古知識的多種傳播途徑中，電視媒體成為最受公眾歡迎、接收考古知識和信息最多的渠道。近年來，文物考古方面的新聞報道頗為引人關(guān)注，2000年至今，就有十多場考古類電視新聞直播和數(shù)百項考古新聞報道。然而在越來越熱的考古報道背后，考古工作者對電視媒介的認(rèn)識和電視工作者對考古項目的了解都還非常不足，一些好的考古項目苦于找不到出口，沒有好的宣傳和普及。一些被重點宣傳的考古項目，因受到報道者對考古項目了解的局限，沒有做到最充分的解讀和表達(dá)。如何借助電視媒體報道考古項目、傳播考古知識，不僅是考古工作者也是電視新聞人迫切需要的，更是受眾所期待的。
早在20世紀(jì)60年代西方就已提出“公眾考古學(xué)”這一概念，旨在將考古學(xué)大眾化，使大眾理解、支持、參與考古和遺產(chǎn)保護(hù)活動，并做出了相應(yīng)的嘗試，比如建街邊博物館，文物修復(fù)透明化，創(chuàng)辦一些很有影響力的期刊等。我國在這方面起步較晚，尚處于萌芽階段，雖然也有如《故宮》、《中國博物館》等精品，但更多的是像《鑒寶》這樣的節(jié)目，娛樂性尚可，但嚴(yán)重缺乏內(nèi)涵。如何借助電視這樣一個獨特的視角，在廣播電視藝術(shù)學(xué)、傳播學(xué)和考古學(xué)的架構(gòu)中，思考考古學(xué)大眾化的問題，是本文的研究目的。
一、普及和提高：電視新聞報道對考古大眾化的價值呈現(xiàn)
電視出現(xiàn)之前人們對考古的了解主要通過對紙質(zhì)媒體的閱讀以及民間的口耳傳播獲得的，這種信息的傳達(dá)由于受到人們文化素養(yǎng)和媒介自身的局限，在考古大眾化的過程中影響僅限于少部分人當(dāng)中。電視的出現(xiàn)是傳媒史上的重大事件，多種傳播符號的聚合讓最大多數(shù)人卷入到了電視傳播構(gòu)成的世界里，即便是像考古這樣并非所有人都感興趣的節(jié)目也在電視的放大效應(yīng)下不斷走進(jìn)千家萬戶。經(jīng)過多年的節(jié)目設(shè)計，特別是隨著人們對精神文化需要的提高，包括考古節(jié)目在內(nèi)的文化類傳媒產(chǎn)品成了各電視機構(gòu)開發(fā)的熱點。
當(dāng)下電視對考古學(xué)及考古活動的傳播從題材上看包括三種類型，一類是傳播國家有關(guān)考古方面的重大研究項目，如國家夏商周斷代工程、中華文明探源工程等，在這些科學(xué)研究項目中考古發(fā)掘工作最為引人注目，因為觀眾對中華五千年的文明史非常關(guān)心，這讓考古類節(jié)目在其中占有舉足輕重的地位。如中央電視臺第10套節(jié)目多次播放夏商周斷代工程的片子，收視率很高；第二類是新聞媒體如中央電視臺和省市級電視臺，經(jīng)常播發(fā)各地考古發(fā)掘的收獲，甚至搞考古工地現(xiàn)場直播。如北京老山漢墓的發(fā)掘，河南林州東周墓的發(fā)掘，湖北棗陽戰(zhàn)國墓的發(fā)掘，江蘇泗陽漢墓的發(fā)掘，還有水下考古的報道等等；第三類是配合基本建設(shè)的考古發(fā)掘的報道。大的諸如長江三峽工地、黃河小浪底水庫工地、鐵路和高速公路建設(shè)，小的如老城區(qū)改造等。由于這些工程建設(shè)過程中的古物發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘與老百姓的生活密切相關(guān)，有的就發(fā)生在現(xiàn)實生活里，因此在民間的影響也非常大。
近年來出現(xiàn)的比較多的有關(guān)考古發(fā)現(xiàn)的新聞報道和相關(guān)的專題節(jié)目，在不斷增強人們對中華古老文明的關(guān)注度的同時，也對民眾的文物保護(hù)意識的提高起到了巨大的推動作用。特別是與基本建設(shè)相關(guān)的考古發(fā)掘的報道，文物單位直接同基建部門、老百姓打交道，利用考古發(fā)掘現(xiàn)場講解文物知識和公民的行為規(guī)范，進(jìn)行文物保護(hù)宣傳，取得社會的理解和支持。此外，電視機構(gòu)的大量考古信息的傳播，也直接影響了老百姓對文物的價值判斷，并提高了文物保護(hù)的意識，強化了文物是國家民族公共財產(chǎn)的心理，改變了處理文物的態(tài)度，最后讓大家共同行動起來保護(hù)歷史文物。文物保護(hù)宣傳抑或電視新聞的考古報道，專業(yè)性強，而我們面對的主要宣傳對象是基層的百姓，知識鴻溝以及興趣上的障礙很明顯。電視媒體應(yīng)該通過什么樣的傳播手段才能更好地影響人、教育人，如何將文物保護(hù)的宣傳民生化，在貼近性、趣味性和故事性上下功夫，是電視媒體在進(jìn)行考古報道的時候需要考慮的問題。
二、好看和時效：電視新聞報道與考古大眾化的價值錯位
考古報道熱產(chǎn)生的客觀效果是積極的，但考古學(xué)和電視新聞報道的特點，也決定了電視新聞報道和考古工作之間存在一些較難處理的問題：電視首先要好看，考古的判斷關(guān)鍵是價值，好看的未必有價值，而有價值的常常又不好看；新聞傳播要求快，再重大的考古項目錯過了宣傳的時機就不再是新聞；考古研究要求嚴(yán)謹(jǐn)，新發(fā)現(xiàn)之初，往往不希望新聞報道，因為在大多數(shù)考古學(xué)者的意識中，考古是個相對封閉的過程，完成這個過程需要學(xué)者潛心去努力，只有盡可能摒棄雜念，才會從考古第一手的資料中讀懂或者接受比較完整的古代信息，更何況輕易下結(jié)論有出錯的風(fēng)險。具體而言，目前中國電視考古報道中存在的問題有以下幾個方面。
（一）電視作為一種理解模式無法深入解析考古活動
考古學(xué)被認(rèn)為是一門典型的實證科學(xué)，它的誕生是以實證科學(xué)的精神和方法對關(guān)于遠(yuǎn)古神話、傳說的想象和思辨加以匡正的結(jié)果。相對于考古挖掘的器物而言，對考古器物的解析更重要。對考古發(fā)現(xiàn)的理解模式是多元的，相對的，可選擇的，但并非沒有優(yōu)劣高下之分。好的理解模式能夠把更多的考古證據(jù)聯(lián)系在一起，更深入、更廣泛地解釋人的社會活動過程。考古學(xué)理論的進(jìn)步不僅表現(xiàn)在證據(jù)的積累，更重要的是選擇合適的理解模式，把盡可能多的已知證據(jù)聯(lián)系起來，對已知的和未知的過去事件，提出更有說服力、覆蓋范圍更為普遍的解釋。
理解模式有許多種，如考古學(xué)、新考古學(xué)和后過程考古學(xué)等等，新聞傳媒既可以再現(xiàn)這些理解模式，同時也是對考古的一種新的理解模式，但這種理解模式容易重蹈“鏡像論”的誤區(qū)。電視對考古的報道嚴(yán)格遵循真實性的原則，力求原汁原味地呈現(xiàn)考古活動的全過程，這種記錄性質(zhì)的報道體現(xiàn)出來的文化進(jìn)化的主要證據(jù)，是考古器物及其制作工藝技術(shù)的改良和進(jìn)步，但這些證據(jù)充其量只是證明了物質(zhì)文化的進(jìn)步，在社會組織、思維方式、行為方式以及價值信仰體系等“觀念文化”的層面，史前時代是否比以后的時代更簡單、更低級、更落后，對這一問題的答案取決于解釋文化遺物的更科學(xué)的理解模式，而不是文化遺物本身。
考古報道的復(fù)雜性體現(xiàn)在通過器物思考史前人們的思維方式，而史前人的思維并不是簡單地對包括器物在內(nèi)的物質(zhì)世界的反映，這是其一；其二是史學(xué)家對考古發(fā)現(xiàn)的思考，也是結(jié)合了自己的史學(xué)理論能動化地解釋眼前的器物及其所代表的那個年代人們的生活方式和思維方式，電視在報道考古發(fā)現(xiàn)的時候，往往找個別的專家和學(xué)者就自己的研究來向大眾講解發(fā)掘的器物所代表的古人的思想和行為方式，有一定的片面性；其三，不管有多少機位，電視對考古挖掘的再現(xiàn)都是有選擇的，這種用鏡頭對考古事件所做的選擇性報道，無法還原考古事件的本來面目，演播室的專家更無法依次來完整解析古人的思想觀念等深層的內(nèi)容。
（二）考古電視新聞報道無法反映“過程考古學(xué)”的實質(zhì)
面對考古發(fā)掘出來的遺物，即使我們知道了它們的文化特征和類型，也常有“見物不見人”的感慨，要真正做到“透物見人”，就必須借助考古學(xué)以外的學(xué)科的知識，賦予考古遺物一定的社會歷史意義，這樣它們就不再只是物質(zhì)文化的載體，而且與上古史記載的經(jīng)濟、政治、軍事和宗教等事件相對應(yīng)，重現(xiàn)史前各部落集團(tuán)的生活和歷史。而電視的考古新聞報道多半都是以少于2分鐘的短消息的形式出現(xiàn)的，記者將復(fù)雜的考古活動用10幾個鏡頭記錄并報道出來，觀眾只是通過這些鏡頭了解了一個簡單的新聞事件，那些硬邦邦的器物所代表的也只是一段已經(jīng)“死去”的歷史，有關(guān)那段歷史的豐富意義無法在大眾的眼中呈現(xiàn)。
“新考古學(xué)”強調(diào)研究人類活動的過程，也被稱為“過程考古學(xué)”。它通過考察各地、各種族活動的自然和社會過程，做出跨文化的概括。對考古證據(jù)的科學(xué)解釋更加重視文化遺物的社會意義，一件文化器物不是孤零零的客觀存在物，而是特定社會模式中的人的生活的一個片段，社會模式把一個個片段聯(lián)系在一起，使它們重現(xiàn)過去人類活動的過程，使文化遺物所攜帶的信息得到完全的解讀。而串聯(lián)起一個個片段的社會模式無法從簡單的一次考古活動中概括出來，需要一個超越時空的宏觀觀照，但考古新聞報道并不是基于考古學(xué)的原則生產(chǎn)出來的，它不會考慮不同時間和地點的考古發(fā)現(xiàn)的內(nèi)在聯(lián)系，這種零碎的考古新聞報道事實上割斷了作為“過程的”考古學(xué)。
（三）考古電視新聞報道容易淪為利益集團(tuán)的工具
在普通大眾的眼里，考古挖掘的報道不過是一個新聞事件而已，但在當(dāng)?shù)卣难劾铮脊磐诰蛱貏e是可能與歷史名人扯上關(guān)系的考古挖掘就成了一件關(guān)涉到旅游和財政收入的大事件。這樣的考古新聞報道事實上就成了一個巨大的權(quán)力場，相關(guān)的政府部門、有關(guān)的專家學(xué)者、科研機構(gòu)、社會輿論都牽涉其中，進(jìn)行有關(guān)歷史名人歸屬的大辯論。新聞媒體本來是這一事件的旁觀者和記錄者，應(yīng)該有自己對這一事件的價值判斷，但是當(dāng)事件本身成為一個社會議論的熱點話題時，媒體也會不分青紅皂白大肆進(jìn)行報道炒作，以提高媒體的收視率，賺取廣告收益，這時候的電視機構(gòu)也便成了博弈的一方了。媒體的主動介入讓更多的利益相關(guān)者出來發(fā)聲，以至于事件越鬧越大，作為事件的推波助瀾的媒體最終讓自己站在了事件的風(fēng)口浪尖上，成為被利益集團(tuán)利用的工具。2009年關(guān)于曹操墓的考古挖掘的新聞報道就是一個典型的案例。
2009年12月27日，中央電視臺《午間新聞聯(lián)播》報道了河南安陽地區(qū)考古挖掘的“疑似曹操墓”。但當(dāng)晚《新聞聯(lián)播》與第二天CCTV-4的跟蹤報道稱，河南省文物局在北京召開新聞會，專家宣布在河南安陽發(fā)現(xiàn)的西高穴墓地，其墓主人已經(jīng)確認(rèn)為曹操。毗鄰安陽的河北邯鄲，人所共知是曹操鄴城所在，曹魏文化源遠(yuǎn)流長.卻眼見著曹操墓現(xiàn)身河南，頗有些不平靜，除了質(zhì)疑河南方面外，也宣稱曹操墓可能在邯鄲一帶。而曹操老家、安徽亳州據(jù)說也不排除開挖疑似曹操墓的曹氏宗族墓群的可能。嚴(yán)肅的考古成果，不期引來大討論，掀起大波瀾，著實讓河南方面有些手忙腳亂。尤其糟糕的是，河南越強調(diào)此次考古的專業(yè)、科學(xué)和審慎，其遭遇的網(wǎng)絡(luò)阻擊就越強烈。2009年最后一天，河南方面組織文物專家集中答疑釋惑，試圖將口水仗平息在2009年。然而，事件的走向已不可控，網(wǎng)民乃至社會公眾的疑問，并沒有因為專家措辭簡練的幾條意見而消失。后來，國內(nèi)某著名高校擬啟動現(xiàn)代DNA基因調(diào)查技術(shù)，專辟科研課題，尋曹氏后人比對遺傳信息，參與遺骨甄別，尋求新的信息支撐。在這場旋風(fēng)中，一些利益集團(tuán)包括少數(shù)專家學(xué)者不失時機地利用先驗的“學(xué)養(yǎng)”信息優(yōu)勢，利用手中控制的不對稱信息資源很“內(nèi)行”地炒作自我，操弄話語權(quán)，成為眼球經(jīng)濟時代的名利雙收者[1]。
此種情況下，受眾與電視傳媒或許反被輿論所牽引，成為睜眼瞎，不知不覺中為人作嫁而提供免費論壇和廣告。事實上，面臨復(fù)雜的事件，電視媒體只是秉持客觀、公正的新聞報道原則還不夠，有時還需多一份審慎的保留，要關(guān)注事態(tài)的發(fā)展變化，使新聞報道更具可操作性、調(diào)控性和糾偏性，把握輿論導(dǎo)向的主導(dǎo)權(quán)。否則，盲目搶位，向受眾兜售本質(zhì)上并不客觀的新聞，必然損耗媒體的公信力。
三、闡釋和責(zé)任：電視新聞報道對考古大眾化的價值回歸
20世紀(jì)60年代以來，公眾考古學(xué)開始成為考古學(xué)中的一門重要分支學(xué)科。它的出現(xiàn)既是適應(yīng)考古學(xué)大眾化趨勢的一個必然結(jié)果，同時也反映了公眾對傳統(tǒng)文化的關(guān)注，對民族歷史文化的熱愛。進(jìn)入21世紀(jì)，公眾考古學(xué)的發(fā)展更加迅猛，隨著現(xiàn)代傳媒技術(shù)的日益強大，我國考古學(xué)的大眾傳播近年來也呈現(xiàn)出不斷升溫的趨勢。現(xiàn)代傳媒在促進(jìn)考古學(xué)大眾化的過程中雖然起了至關(guān)重要的作用，但是也存在著一些弊端，比如或多或少帶有金錢化、庸俗化的色彩，在一定程度上誤導(dǎo)大眾，使大眾對考古學(xué)的認(rèn)識與獵奇、探險等聯(lián)系起來，而沒有真正認(rèn)識到考古學(xué)的社會作用等等。雖然有CCTV的“探索”、“走進(jìn)科學(xué)”、“國寶檔案”等專業(yè)考古欄目的設(shè)置，在大眾中享有較高的收視率，但作為普及范圍最大的電視傳媒領(lǐng)域，仍缺乏精品，大多數(shù)考古類的節(jié)目多流于形式而失去了節(jié)目的真正價值。要將公眾考古學(xué)的理論與中國的現(xiàn)實相結(jié)合仍需一段時間，但中國考古學(xué)家已開始憑著與生俱來的社會責(zé)任感邁出了公眾考古學(xué)社會實踐的步伐，相關(guān)科普類讀物相繼面世，考古學(xué)家也開始與傳媒合作，而時下考古電視報道的策略應(yīng)該考慮的問題是：
（一）超越電視考古報道的技術(shù)邏輯，解釋比描述更重要
我們可以通過發(fā)掘文化遺物，來認(rèn)識人類過去的歷史。在史前時代這段漫長的歲月里，人類活動遺留在地下或洞穴里的器具或痕跡是我們現(xiàn)在唯一可知的證據(jù)。考古學(xué)在創(chuàng)立時的主要任務(wù)是尋找這些證據(jù)，重現(xiàn)史前時代的事件。通過考古證據(jù)的積累，可以對越來越大的范圍和越來越長的時間中的原始文化做出越來越普遍的判斷。隨著技術(shù)的進(jìn)步，考古挖掘和考古發(fā)現(xiàn)面臨的障礙越來越少，現(xiàn)代的考古技術(shù)和儀器，讓被發(fā)掘的遺物的數(shù)量不斷增長。
但是，考古學(xué)的目標(biāo)是對過去的事實和事件做出解釋，而不單純是對過去的描述。作為一門歷史科學(xué)，考古學(xué)的研究不應(yīng)限于對古代遺跡、遺物的描述和分類，也不應(yīng)限于鑒定遺跡、遺物的年代和判明它們的用途與制造方法。考古學(xué)研究的最終目標(biāo)在于闡明存在于歷史發(fā)展過程中的規(guī)律，考古學(xué)家要論證人類社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律，也要探求各個地區(qū)、各個民族在歷史發(fā)展過程中所表現(xiàn)出來的差異點和造成這些差異的原因。原始文化的要素，如語言和其他符號系統(tǒng)、儀式活動、社會層次和價值系統(tǒng)等，需要通過對原始社會中的人的意識和行為模式的考察，才能被認(rèn)識或理解。考古學(xué)發(fā)掘的文化遺物所攜帶的信息主要與物質(zhì)文化相關(guān)，但這些無生命的物件不足以揭示原始人群的意識和行為模式。
電視在進(jìn)行考古報道的時候，全方位記錄的現(xiàn)場感是任何其他媒體都無法比擬的，但與紙質(zhì)媒體相比，影像無法進(jìn)行思辨和邏輯演繹，電視代表的是肯定文化，而紙媒代表的否定文化。當(dāng)我們要對考古的過程做全面描述的時候，電視的優(yōu)點就可以發(fā)揮作用了，但我們要對考古發(fā)現(xiàn)做進(jìn)一步解釋的時候，電視的缺點就表現(xiàn)出來了。因此，我們要盡可能利用電視節(jié)目制作積累的經(jīng)驗和提供的平臺，盡可能超越電視的技術(shù)限制，通過專家解讀和電視深度報道的形式對考古發(fā)現(xiàn)做更精細(xì)深入的闡釋。
（二）避免零散報道造成的歷史隔斷，利用考古新聞宣揚中華民族文化
中華民族的歷史是多樣性和統(tǒng)一性的融合，在廣袤的中華大地上，自上古時代起，就生活著眾多不同的部落，在千百年的歷史長河中，經(jīng)過這些部落之間的征戰(zhàn)、聯(lián)姻、合作，慢慢形成了今天中華民族的完整格局。電視考古報道特別是那些篇幅較長的考古電視直播報道，應(yīng)該在具體的某一地區(qū)的考古報道中，利用專家的講解將這一地區(qū)的文化和其他地區(qū)的關(guān)聯(lián)講清楚，讓廣大的電視觀眾科學(xué)地了解中華民族的形成歷史，不要讓觀眾看了這些報道后，產(chǎn)生“非我族類，與我無關(guān)”的想法。
能夠了解中華民族形成史的考古理論包括“上古三大集團(tuán)”理論和“文化區(qū)系類型”理論。學(xué)者徐旭生在分析先秦時期傳說的史料基礎(chǔ)上，得出結(jié)論：“我國古代的部落分野，大致可分為華夏、東夷、苗蠻三集團(tuán)……。這三個集團(tuán)相遇以后，開始互相爭斗，此后又和平共處，終結(jié)完全同化，才漸漸形成將來的漢族”[2]（P3-4）。蘇秉琦根據(jù)中國各區(qū)域發(fā)現(xiàn)的史前遺址的器物的整理、分類和概括，把中國新石器時期的文化遺址分為六個區(qū)系：以燕山北為中心的北方，以山東為中心的東方，以陜西、晉南和豫西為中心的中原，以太湖地區(qū)為中心的東南部，以洞庭湖地區(qū)和四川盆地為中心的西南部，以及以鄱陽湖到珠江三角洲一線為中軸的南方；六大區(qū)系中的三個屬于歐亞大陸文化圈，三個屬于環(huán)太平洋文化圈[3]（P120，69）。這兩個理論的結(jié)論是等值的，兩者相互對應(yīng)，相互參證。“上古三大集團(tuán)”的理論使我們見到了不同類型文化遺物的屬主，他們是一些部落集團(tuán)。仰韶文化是華夏集團(tuán)的創(chuàng)造，山東的大汶口文化屬于東夷集團(tuán)，而江浙的河姆渡文化和良渚文化以及長江中游的屈家?guī)X文化和石家河文化是苗蠻集團(tuán)的勢力范圍，龍山文化和后來的中原龍山是混合華夏和東夷文化的文化類型。考古學(xué)家嚴(yán)文明說，這六個文化區(qū)的關(guān)系好似“重瓣花朵式的向心結(jié)構(gòu)”，“五個文化區(qū)都緊鄰和圍繞著中原文化區(qū)，很像一個巨大的花朵，五個文化區(qū)是花瓣，而中原文化區(qū)是花心。各文化區(qū)都有自己的特色，同時又有不同程度的聯(lián)系，中原文化區(qū)更起著聯(lián)系各個文化區(qū)的核心作用。……它與古史傳說中各個部落集團(tuán)經(jīng)常遷移、相互交往乃至發(fā)生戰(zhàn)爭的記述是相呼應(yīng)的。”[4]（P258）
對考古發(fā)掘的器物可以有不同的理解模式，如果是專家學(xué)者私下的個人研究，很難分出這些模式的高下優(yōu)劣。但是，當(dāng)這些考古的研究通過電視媒體被放大到觀眾面前時，就不一樣了。如果我們把傳媒呈現(xiàn)看成是精英考古學(xué)和大眾考古學(xué)區(qū)別的話，那大眾考古學(xué)理解模式的好壞就應(yīng)該在通俗之外秉承文化傳承和能否發(fā)揮教育功能的標(biāo)準(zhǔn)，前面的兩大理論就是符合這種標(biāo)準(zhǔn)的理解模式。目前中國的電視考古報道還缺少這樣的大局觀，在以后的節(jié)目策劃特別是直播節(jié)目找嘉賓學(xué)者時，應(yīng)該遵循這樣的選擇標(biāo)準(zhǔn)。
（三）強化電視考古報道節(jié)目的文本意識，新聞生產(chǎn)要對歷史負(fù)責(zé)
新聞人都知道一個常識，即今天的新聞將是50年后的歷史，因此，新聞人應(yīng)該具有一定的歷史使命感，當(dāng)新聞對現(xiàn)實的記錄涉及考古之類的歷史命題時，這種使命感就更強烈了。
我們知道，對于考古學(xué)而言，實物本身并不是經(jīng)驗，它們只有在被理解之后才能成為經(jīng)驗證據(jù)。文字證據(jù)與實物證據(jù)對于我們的經(jīng)驗有著同等重要性。但是，文字證據(jù)與實物證據(jù)這兩種經(jīng)驗都不是獨立于命題的，在此意義上，兩者又都是“文本”。當(dāng)今的“解釋考古學(xué)”認(rèn)為，考古發(fā)現(xiàn)的遺物和文字記載的歷史都是“文本”。文本只有在一定的“語境”中才有意義，文本的語境是過去、現(xiàn)在和將來相互融合的“視域”。從“視域融合”的觀點看，史前的遺物不僅是那時候人的思想活動的產(chǎn)物，而且反映了他們對社會、環(huán)境或“生活世界”的理解，他們的理解既是對過去的解釋，也被他們之后的人們所解釋。理解活動代代相傳，每一時代的解釋都不能離開相傳至今的過去的解釋，現(xiàn)在進(jìn)行的解釋也向未來開放。
在這個意義上，新聞報道的考古也是一種可供考古研究的文本。一方面，電視考古報道對考古挖掘過程進(jìn)行全方位記錄，強烈的現(xiàn)場感真實完整地呈現(xiàn)古人的生活場景，這些影像資料就是將來考古學(xué)研究的重要文本。特別是那些超大型的古跡，無法挖掘出來在博物館保存，研究者不便于經(jīng)常光顧考古現(xiàn)場，電視記錄的影像就成了重要的研究文本；另一方面，考古現(xiàn)場直播中專家的講解和電視人查閱大量資料編輯制作的節(jié)目都是對考古發(fā)現(xiàn)的一種理解，這種對器物和歷史的解讀也必將被后人所再次或多次解讀。同樣是文本，前者是對古人生活的記錄，要對歷史負(fù)責(zé)；后者是今人對古人的理解，這種理解是對未來開放的，要對后人負(fù)責(zé)。
參考文獻(xiàn)：
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對考古學(xué)的理解范文2
【關(guān)鍵詞】考古學(xué)文化；研究方法；解讀
中圖分類號：K872.45文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1006-0278(2012)02-156-01
《中國史前考古論集》為中國社會科學(xué)院考古研究所王仁湘先生所著，由科學(xué)出版社于2003年3月出版。我從中選擇了《仰韶文化淵源研究檢視》、《半坡和廟底溝文化關(guān)系研究檢視》、《考古學(xué)文化：命名原則與程序》三篇文章進(jìn)行閱讀。《仰韶文化淵源研究檢視》一文，通過五個部分介紹了仰韶文化被發(fā)現(xiàn)之后，學(xué)者們對其文化源頭的探索及論證過程；在長達(dá)數(shù)十載的爭辯中，仰韶文化的源頭從模糊到比較清晰，其中的研究和論證方法，非常值得我們借鑒和學(xué)習(xí)。《半坡和廟底溝文化關(guān)系研究檢視》闡釋了半坡文化與廟底溝文化的時間問題，并總結(jié)了之所以出現(xiàn)“爭辯的各方使用了地層學(xué)和類型學(xué)這樣的方法，路徑相同，論據(jù)確鑿，結(jié)論卻大相徑庭”的原因。《考古學(xué)文化：命名原則與程序》介紹了考古學(xué)文化命名原則的爭辯、原則的確立及命名程序。選擇這三篇文章，不僅是因為課程的要求，而且它們相互之間有著密切聯(lián)系。三篇文章均以仰韶文化為例，系統(tǒng)介紹了考古學(xué)文化的源流探索、考古學(xué)文化之間的關(guān)系研究及考古學(xué)文化的命名問題。而這三個問題在考古學(xué)文化中，無論是過去、現(xiàn)在還是將來，都是非常重要的理論問題，也是考古工作實踐中常常遇到、看似簡單而實為復(fù)雜的問題。對于此類問題的探討，不僅僅是在仰韶文化的研究中，在我國其他地區(qū)的新石器時代文化研究中，也非常重要。
一、 對考古學(xué)文化本身的深入解讀
但凡人們在發(fā)現(xiàn)、研究一個考古學(xué)文化的本身內(nèi)涵的時候，都會思考這么一個問題：這種文化從何而來？也許是人們喜好追根溯源的心理、亦或是人們對未知事物的好奇心理，都催使人們自覺或不自覺地去探索文化之源頭，就像人們喜歡攀爬最高的山峰、追尋最長的河流一樣。但是，這樣的溯源，對于考古學(xué)文化研究來說，要以所發(fā)現(xiàn)的考古學(xué)文化本身為中心，只有對其本身進(jìn)行詳實解讀后，才有依據(jù)去追根溯源。
所以，在《仰韶文化淵源研究檢視》這篇文章中，我們也能看到作者所總結(jié)的各位學(xué)者關(guān)于仰韶文化源頭研究的“分源”觀點，即仰韶文化雖然分布面積廣、其中類型多種多樣，但是其早期的各類型卻各有其來源。從此觀點出發(fā)，以追求仰韶文化之“本”的源頭，便使線索清晰，有理可循。這就是在找準(zhǔn)了仰韶文化之“本”的基礎(chǔ)上得出的結(jié)論。
二、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目脊艑W(xué)方法
地層學(xué)和類型學(xué)為考古學(xué)的基本理論。但是，如何將這兩種方法準(zhǔn)確、靈活運用，我認(rèn)為卻是一個比較難的問題。雖然，就半坡與廟底溝類型的關(guān)系問題而言，王先生在《半坡和廟底溝文化關(guān)系研究檢視》中開篇即提出：爭辯的各方使用了地層學(xué)和類型學(xué)這樣的方法，路徑相同，論據(jù)確鑿，結(jié)論卻大相徑庭……至于這樣局面的癥結(jié)所在，現(xiàn)在似乎還并沒有到回答這些問題的時候。但是，我認(rèn)為我們依舊可以從前人的探索中學(xué)習(xí)、總結(jié)出一些方法和經(jīng)驗。
在考古學(xué)中，還有另一基本理論——地層學(xué)，我認(rèn)為我們利用類型學(xué)進(jìn)行器物研究，至少是應(yīng)該以地層學(xué)為基礎(chǔ)和前提的。王仁湘先生在《半坡和廟底溝文化關(guān)系研究檢視》中還提到，隨著下孟村等遺址的發(fā)現(xiàn)，地層證據(jù)成為了顯示半坡文化早于廟底溝文化的一個依據(jù)，許多學(xué)者，包括曾經(jīng)認(rèn)為廟底溝早于半坡文化的學(xué)者，也通過對地層的解讀，認(rèn)為半坡應(yīng)該早于廟底溝文化。
在考古工作中，我們?nèi)绾稳ニ伎肌Υ脊艑W(xué)文化的嬗變，怎樣確立考古學(xué)文化嬗變的維度，也許會比文化人類學(xué)難得多，因為考古學(xué)的文化研究對象已成為歷史，并湮沒于黃土之下，而文化人類學(xué)的研究對象大多在現(xiàn)世中還能找到，并且可以對目標(biāo)進(jìn)行跟蹤調(diào)查訪問；但是我相信，透過地層、遺物、墓葬、房址、經(jīng)濟生活模式、地理位置、規(guī)模……我們依舊能夠從文化的整體空間上去解決這些問題，只是現(xiàn)在于我來說，由于積累有限，解決這些問題還非常困難。
三、結(jié)語
要挑出別人的問題和錯誤是相對較為容易的，但是要解決這些問題確實非常困難的。雖然，現(xiàn)在的我們回過頭去看早年的研究，會發(fā)現(xiàn)在考古學(xué)文化研究的方法中，存在著一些缺陷，但是，也正是因為有這些缺陷才促使我們不斷地改進(jìn)研究方法。今人一個看似簡單的結(jié)論，卻耗費了前人大量的時間和精力，這樣一個長期的過程中，也有太多值得我們學(xué)習(xí)的經(jīng)驗和教訓(xùn)。讀完王仁湘先生的這三篇文章之后，我對考古學(xué)文化的研究有了更深的了解，但是，要解決考古學(xué)文化研究中的問題，我自認(rèn)為是能力不夠的。不過，這也將會是我進(jìn)一步學(xué)習(xí)的一個起點，讓我從這些問題著手，更仔細(xì)思考解決問題的辦法。
參考文獻(xiàn)：
[1]王仁湘.中國史前考古論集[M].北京:科學(xué)出版社,2003.
[2]北京大學(xué)歷史系考古教研室.元君廟仰韶墓地[M].北京:文物出版社,1983.
對考古學(xué)的理解范文3
我國考古學(xué)學(xué)科中“田野學(xué)校”的發(fā)展
近幾十年來，隨著我國經(jīng)濟的繁榮發(fā)展，國家進(jìn)行了一系列基本建設(shè)工程，而考古部門則積極參與了諸如三門峽水利工程、三峽工程、南水北調(diào)等基本建設(shè)中的考古工作，發(fā)現(xiàn)了安陽殷墟、西安大明宮等珍貴的考古遺址，從而使考古發(fā)掘和文化保護(hù)一體化的趨勢日益明顯。然而，與我國近年來發(fā)現(xiàn)的大批珍貴遺址相比，我國考古學(xué)科的研究能力、創(chuàng)新能力以及與之相對應(yīng)的技術(shù)力量卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能支持和滿足考古發(fā)掘與文化遺產(chǎn)保護(hù)一體化的發(fā)展需求。因此，堅持加強國際合作與交流，與國外同行相互學(xué)習(xí)、取長補短、共同發(fā)展，使中國考古學(xué)更快走向世界;堅持把考古發(fā)掘同遺址保護(hù)與利用結(jié)合起來，自覺為文化遺產(chǎn)保護(hù)和利用提供學(xué)術(shù)支撐，已經(jīng)成為當(dāng)前中國考古學(xué)發(fā)展的主流。這兩方面內(nèi)容近幾十年來都積累了基本經(jīng)驗，因此在今后的發(fā)展中也應(yīng)予以傳承和弘揚。以中國社會科學(xué)院考古研究所為例，1994年以來，它先后與美國、加拿大、日本、澳大利亞、英國等國考古研究部門和高校合作開展中國田野考古工作［4］;2000年、2002年還派遣考古發(fā)掘隊前往德國、俄羅斯等國參加田野考古活動。目前，該所已與日本、韓國、越南、英國、法國、俄羅斯、德國、美國、加拿大、澳大利亞、秘魯?shù)葒南嚓P(guān)高校及考古機構(gòu)，簽署了近20個長期友好合作交流框架協(xié)議項目。這也體現(xiàn)了田野學(xué)校這種交流手段已被國際考古學(xué)界接受，并在我國獲得了較大的發(fā)展。
“田野學(xué)校”在我國考古學(xué)專業(yè)研究生教育中的應(yīng)用
(一)“田野學(xué)校”在我國考古學(xué)專業(yè)研究生教育中的應(yīng)用
考古學(xué)是文理交叉的邊緣學(xué)科。隨著高校教學(xué)改革的不斷深化，國際考古學(xué)研究的深入開展和國內(nèi)考古學(xué)界的廣泛關(guān)注與高度重視，以及在大力提倡素質(zhì)教育，培養(yǎng)研究生具有創(chuàng)新能力和實踐能力的前提下，如何使得我國高等院校考古學(xué)專業(yè)研究生教育取得突破性的進(jìn)展，已經(jīng)成為考古學(xué)研究生教育中無法回避的一個問題。除了應(yīng)該加大考古學(xué)專業(yè)研究生課程建設(shè)與教學(xué)改革實踐的力度，進(jìn)一步改善教學(xué)環(huán)境，創(chuàng)建國內(nèi)一流的考古學(xué)專業(yè)實驗室和一套完備合理的教學(xué)體系，我國一些高等院校及科研院所的考古學(xué)者已經(jīng)認(rèn)識到參加及舉辦田野學(xué)校(FieldSchool)在考古學(xué)專業(yè)研究生教育中的重要作用。他們同時也進(jìn)行了一系列有益的嘗試，開創(chuàng)了田野學(xué)校這一培養(yǎng)考古學(xué)專業(yè)研究生創(chuàng)新能力的新途徑，期望能從根本上解決課堂講授的理論知識與實踐相脫節(jié)的現(xiàn)象。其所取得的成績，具體如下:1．2004年7月5日至8月18日，吉林大學(xué)邊疆考古研究中心師生7人與俄羅斯科學(xué)院西伯利亞分院考古與民族研究所在俄羅斯阿穆爾州的伊凡諾夫卡進(jìn)行了考古發(fā)掘［5］。經(jīng)過40天的野外作業(yè)，發(fā)掘面積共計250平方米，使用高技術(shù)手段測繪了30座靺鞨人古墓的地形圖與平面圖。同時，在此次發(fā)掘中，出土了包括陶器、金屬耳環(huán)、馬具、武器、青銅帶具、石器等在內(nèi)的一批對研究靺鞨文化具有重要價值的遺物。針對此次考古田野學(xué)校的實踐，吉林大學(xué)邊疆考古研究中心主任朱泓教授說:“這是一次全新概念下的田野考古發(fā)掘活動。”2．2009年7月15日至9月6日，中國社會科學(xué)院研究生院考古系的兩位研究生赴羅馬尼亞參加由德國考古研究院歐亞考古研究所與羅馬尼亞科學(xué)院考古研究所主持的羅馬尼亞皮特雷特遺址的聯(lián)合考古項目［6］。1943年，羅馬尼亞國家博物館曾對其進(jìn)行過小規(guī)模的發(fā)掘。自2002年始，德國考古研究院歐亞考古研究所與羅馬尼亞科學(xué)院瓦西里•帕爾萬考古研究所合作，對其進(jìn)行了大規(guī)模的考古發(fā)掘，在此次考古發(fā)掘之前已經(jīng)進(jìn)行了6個季度(2002、2004、2005、2006、2007、2008)的田野發(fā)掘作業(yè)。其發(fā)掘的目的是復(fù)原當(dāng)?shù)毓糯用竦纳睿⒖疾飚?dāng)?shù)毓暗谖鍌€千年的社會分化進(jìn)程。此次發(fā)掘的領(lǐng)隊為德國考古研究院歐亞考古研究所的漢森教授，田野學(xué)校的成員包括來自德國、羅馬尼亞、保加利亞、土耳其、格魯吉亞、芬蘭、美國、中國的30多位考古學(xué)、地理學(xué)專業(yè)的學(xué)者及研究生。田野調(diào)查主要由考古學(xué)和地理學(xué)兩個團(tuán)隊完成，其中，考古學(xué)團(tuán)隊負(fù)責(zé)遺址的發(fā)掘、土壤的浮選以及地磁探測等;地理學(xué)團(tuán)隊主要負(fù)責(zé)大面積的鉆探、取樣，以及勘測河道等收集古地貌信息的工作。在田野工作進(jìn)行的同時，室內(nèi)工作也有條不紊地進(jìn)行著，這主要包括陶片的清洗、統(tǒng)計、拼對、繪圖、攝影等，負(fù)責(zé)室內(nèi)工作的隊員同時也負(fù)責(zé)考古隊的后勤事務(wù)。另外，特殊的遺物亦有學(xué)者專門負(fù)責(zé)，并進(jìn)行同步研究，例如對燧石核、石葉的分類，以及微痕分析等。通過參加此次的田野學(xué)校活動，使得考古學(xué)專業(yè)研究生熟悉并掌握了德國、羅馬尼亞等歐洲國家的考古發(fā)掘方法和研究理論，并與西方年輕學(xué)者建立起了聯(lián)系，為促進(jìn)日后雙方的相互了解和學(xué)習(xí)搭建了平臺。3．2010年夏季，中國社會科學(xué)院研究生院考古學(xué)系的一位研究生赴洪都拉斯參加由美國哈佛大學(xué)皮博迪(Peabody)博物館組織的夏季田野學(xué)校(SummerFieldSchool)［7］。皮博迪博物館此次在科潘遺址舉辦的田野學(xué)校內(nèi)容豐富，包括了田野考古發(fā)掘與整理、重要遺址參觀、西班牙語和瑪雅文字的專門教學(xué)、知名學(xué)者講座、閱讀與討論等諸多內(nèi)容。除了上述活動外，來自不同國家的考古學(xué)專業(yè)研究生在發(fā)掘環(huán)節(jié)中還和哈佛大學(xué)考古學(xué)專業(yè)的部分研究生合作分組進(jìn)行探方發(fā)掘，并參與了撰寫報告和整理陶片。通過此次田野學(xué)校的實習(xí)，使學(xué)生基本了解了科潘遺址的歷史、發(fā)掘現(xiàn)狀以及考古工作的方法。4．2008年夏季，中國科學(xué)院古脊椎動物與古人類研究所的兩位研究生參加了由俄羅斯科學(xué)院西伯利亞分院考古學(xué)與民族學(xué)研究所和烏茲別克斯坦科學(xué)院考古研究所聯(lián)合組織的田野學(xué)校［8］。此次夏季田野學(xué)校發(fā)掘的均為舊石器時代遺址，分別為Kulbulak，Kyzyl－AlmaII，Obi－RakhmatandDodekatymII四個遺址。通過此次田野學(xué)校的學(xué)習(xí)活動，使中國的考古學(xué)專業(yè)研究生不僅學(xué)習(xí)了中亞地區(qū)較為獨特的考古發(fā)掘方法，還對中亞地區(qū)舊石器時代中期至晚期的遺址文化面貌有了較為直觀的認(rèn)識，同時也對晚更新世末期石葉技術(shù)在歐洲—中亞—東亞地區(qū)的傳播有了更為深刻的理解。
(二)“田野學(xué)校”的特點及其在我國考古學(xué)專業(yè)研究生教育中的作用
根據(jù)國際考古學(xué)專業(yè)田野學(xué)校的一些主要活動情況，我們可以對田野學(xué)校的特點進(jìn)行一定程度的歸納:一是在注重研究生基礎(chǔ)訓(xùn)練的同時，著重培養(yǎng)了研究生的動手能力和研究創(chuàng)新能力;二是注重教學(xué)相長;三是與研究生的學(xué)習(xí)興趣和研究方向相結(jié)合，并貼近當(dāng)前國內(nèi)外學(xué)術(shù)界關(guān)注的熱點問題。考古學(xué)是一門實踐性極強的學(xué)科，同時為了適應(yīng)高等教育的發(fā)展以及考慮到未來國家各項事業(yè)的發(fā)展對人才綜合素質(zhì)和能力的要求，因此，研究生階段的田野學(xué)校應(yīng)該納入我國考古學(xué)科研究生專業(yè)的培養(yǎng)計劃之中，最終成為貫徹理論與實踐相結(jié)合的教學(xué)理念、落實高校固本培源以及著重提高研究生綜合素質(zhì)和能力之辦學(xué)特色的主要途徑。考古學(xué)作為一門獨特的學(xué)科，其發(fā)掘和研究的進(jìn)展既和其他人文學(xué)科一樣，受到歷史、政治和文化因素的影響，同時又在很大程度上為自然科學(xué)技術(shù)所推動。中外考古研究工作基本狀況的差異盡管有著社會制度、歷史情況和科技水平等多方面的原因，難以通過閱讀相關(guān)專業(yè)文獻(xiàn)獲得全面的認(rèn)識，但仍然可以通過采取使考古學(xué)專業(yè)研究生參加田野學(xué)校的形式進(jìn)行了解，并為今后我國考古學(xué)專業(yè)研究生的專業(yè)研究提供很多借鑒。由此可見，田野學(xué)校在我國考古學(xué)專業(yè)研究生教育中具有較為重要的作用，主要體現(xiàn)在:一是田野學(xué)校形式多樣，培養(yǎng)了研究生的學(xué)術(shù)創(chuàng)新能力;二是提高了研究生的綜合素質(zhì)，鞏固了其專業(yè)興趣;三是搭建了與國外考古青年學(xué)者及研究生進(jìn)行學(xué)術(shù)交流的平臺，增進(jìn)了彼此的了解，也為其畢業(yè)后可能存在的國際合作奠定了堅實的基礎(chǔ)。
我國考古學(xué)專業(yè)研究生教育實行“田野學(xué)校”培養(yǎng)模式的思路及方案
對考古學(xué)的理解范文4
我國東部沿海的大汶口文化、北辛文化、岳石文化、馬家浜文化、崧澤文化、馬橋文化等，都是這一時期命名的，正是在這樣的形勢下，蘇秉琦先生根據(jù)辯證唯物主義思想，提出考古學(xué)文化的“區(qū)、系、類型”理論，對于我國考古學(xué)向縱深發(fā)展，無疑具有積極的現(xiàn)實意義和長遠(yuǎn)的戰(zhàn)略意義；對于我國新石器時代的考古學(xué)研究，無疑發(fā)揮著重要的指導(dǎo)作用。“區(qū)、系、類型”理論的前瞻性主要有二：根據(jù)“區(qū)、系、類型”理論，蘇秉琦先生將我國群星璀璨的考古學(xué)文化歸納為六大區(qū)，“區(qū)、系、類型”中的“區(qū)”不僅空間大于考古學(xué)文化區(qū)，而且“區(qū)、系、類型”中“區(qū)”的層次也高于考古學(xué)文化區(qū)。蘇秉琦先生從全新的高度將“考古學(xué)文化區(qū)”的概念上升為考古學(xué)文化的“區(qū)、系、類型”的“區(qū)”，不僅為考古學(xué)建立了更加廣闊的時空框架，也為宏觀地對考古學(xué)文化進(jìn)行動態(tài)研究奠定了理論基礎(chǔ)；蘇秉琦先生在提出考古學(xué)文化的考古學(xué)“區(qū)、系、類型”理論的同時，還提出中國文明起源的“多元一體”模式、從“古文化、古城、古國”的觀點到“古國、方國、帝國”的理論和“原生型、次生型、續(xù)生型”為國家形成的三種模式等文明起源理論，因此蘇秉琦先生提出的“區(qū)、系、類型”理論實際上已成為通過考古學(xué)方法研究和探討中國文明起源的理論基礎(chǔ)③。考古學(xué)理論來源于考古學(xué)實踐，考古學(xué)理論應(yīng)對學(xué)科研究具有實際的指導(dǎo)意義。
三十年過去了，當(dāng)年蘇秉琦先生基于現(xiàn)有資料對新石器時代考古學(xué)文化區(qū)、系、類型理論的探索雖具有前瞻性，然這一理論在新石器時代考古學(xué)的實踐中也日漸顯現(xiàn)出理論的不完善和受考古資料的局限而出現(xiàn)一定的局限性。考古學(xué)文化“區(qū)、系、類型”理論的局限性主要有二：同一律和普遍性等基本概念不明確。“區(qū)、系、類型”理論中出現(xiàn)了考古學(xué)文化的“區(qū)”、考古學(xué)文化的“系”和考古學(xué)文化的“類型”，蘇秉琦先生對“區(qū)、系、類型”的定義如下：“在準(zhǔn)確劃分文化類型的基礎(chǔ)上，在較大的區(qū)域內(nèi)以其文化內(nèi)涵的異同歸納為若干文化系統(tǒng)。這里，區(qū)是塊塊，系是條條，類型則是分支。”顯然，考古學(xué)文化的“區(qū)、系、類型”與原有的“考古學(xué)文化”、“考古學(xué)文化類型”等考古學(xué)專業(yè)名詞文字相同而概念或定義不同。根據(jù)蘇秉琦先生的定義，“區(qū)、系、類型”中的“區(qū)是塊塊”，屬于空間范疇；而考古學(xué)文化區(qū)也同樣屬于空間范疇。在蘇秉琦先生劃分的六大區(qū)系中，“東部沿海的山東及鄰省一部分地區(qū)”主要指“大汶口文化———龍山文化”的分布區(qū)，即海岱地區(qū)；盡管蘇秉琦先生認(rèn)為膠東半島的新石器時代考古學(xué)文化屬另一個文化系統(tǒng)，實際上膠東半島的新石器時代考古學(xué)文化可歸屬海岱地區(qū)的一個亞區(qū)。而“長江下游地區(qū)”則包含了太湖地區(qū)的“馬家浜文化———良渚文化”、寧紹平原的“河姆渡文化”、寧鎮(zhèn)地區(qū)的“北陰陽營文化”和江淮西部的“薛家崗文化”等不同的考古學(xué)文化。
根據(jù)蘇秉琦先生的劃分，“東部沿海的山東及鄰省一部分地區(qū)”大致相當(dāng)于“大汶口文化———龍山文化”的分布區(qū)；而長江下游地區(qū)卻包含著“馬家浜文化———良渚文化”、“河姆渡文化”、“北陰陽營文化”和“薛家崗文化”的分布區(qū)。因此“區(qū)、系、類型”的“區(qū)”似乎既可等同于一個考古學(xué)文化區(qū)，又可包含若干個考古學(xué)文化區(qū)。此外，考古學(xué)文化的“區(qū)、系、類型”的“區(qū)”，或以省命名，如“陜甘晉”“、山東”和“湖北”，或以流域或方位命名，如“長江下游”“、南方地區(qū)”和“北方地區(qū)”等。考古學(xué)文化的命名有考古學(xué)的基本標(biāo)準(zhǔn)④，而考古學(xué)文化的“區(qū)、系、類型”中“區(qū)”的命名，既無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，又無規(guī)律可尋。“區(qū)、系、類型”中的“系是條條”，顯然屬于時間范疇；而考古學(xué)文化的分期和文化的發(fā)展演進(jìn)也同樣屬于時間范疇。根據(jù)蘇秉琦先生對大汶口文化發(fā)展演進(jìn)為龍山文化和馬家浜文化發(fā)展演進(jìn)為良渚文化的論述，“區(qū)、系、類型”中的“系”主要指文化與文化之間的發(fā)展演進(jìn)而不包括考古學(xué)文化的分期。在考古學(xué)文化的發(fā)展過程中，文化分期屬于量變，而文化的發(fā)展演進(jìn)則屬于質(zhì)變，質(zhì)變是由量變的積累而發(fā)生的突變。因此，“區(qū)、系、類型”中的“系”與文化分期、文化演進(jìn)的相互關(guān)系的區(qū)分，“系”的時間概念與文化分期和文化演進(jìn)的時間概念的區(qū)分，顯然存在著概念上的不確定性。在同一考古學(xué)文化中，由于分布范圍或文化面貌存在一定的差異，往往又分為若干類型，如仰韶文化的“半坡類型”、“史家類型”、“廟底溝類型”、“秦王寨類型”、“大司空村類型”和“西王村類型”等，而龍山文化則有“城子崖類型”和“兩城鎮(zhèn)類型”等。在蘇秉琦先生提出的“區(qū)、系、類型”中，“系是條條，類型則是分支”，顯然“區(qū)、系、類型”中的“類型”與考古學(xué)文化的類型有著不同的概念。
“系是條條，類型則是分支，”既然有分支，也必然有主干，主干與分支也同樣存在概念上的不確定性。綜上所述，“區(qū)、系、類型”的“區(qū)”不等同于考古學(xué)文化區(qū)的“區(qū)”“，區(qū)、系、類型”的“類型”也不等同于“考古學(xué)文化類型”。考古學(xué)理論既須以辯證唯物主義思想作為理論基礎(chǔ)，又須符合形式邏輯的基本原理。一個學(xué)科中用同樣文字的專業(yè)名詞表示不同的概念或有著不同的定義，似乎有悖于形式邏輯的基本規(guī)律———同一律。考古學(xué)理論應(yīng)具有普遍性，應(yīng)適用于不同時期的考古學(xué)研究。“考古學(xué)文化的區(qū)、系、類型”如僅適用于新石器時代考古學(xué)，似乎又缺乏普遍性。區(qū)系的劃分割裂了東夷民族文化區(qū)。受考古資料的局限，蘇秉琦先生在“區(qū)、系、類型”中劃分的六大區(qū)系是在尚存若干考古學(xué)文化空白區(qū)的情況下劃分的，尤其是淮河的中游地區(qū)與下游地區(qū)。因此六大區(qū)系的劃分出現(xiàn)局限性的主要原因是由于江淮東部和江淮中部地區(qū)在當(dāng)時還是考古學(xué)文化的空白區(qū)，還沒有龍虬莊、侯家寨、凌家灘、雙墩等遺址的發(fā)掘，還沒有龍虬莊文化、雙墩文化、侯家寨文化和凌家灘文化的命名。徐旭生先生根據(jù)對古史傳說的研究，劃分了華夏、東夷和苗蠻民族集團(tuán)的空間分布范圍。其中將渤海灣以西到錢塘江以北劃為東夷民族的分布空間⑤（圖一）。而蘇秉琦先生將我國東部沿海劃分為“山東及鄰省一部分地區(qū)”和“長江下游地區(qū)”，顯然割裂了東夷民族文化的分布區(qū)，顯然強調(diào)了我國東部沿海地區(qū)新石器時代考古學(xué)文化的考古學(xué)屬性而忽略了區(qū)系劃分的民族學(xué)屬性。“‘考古學(xué)文化’是代表同一時代的、集中于同一地域內(nèi)的、有一定地方性特征的遺跡和遺物共同體。這種共同體，應(yīng)該屬于某一特定的社會集團(tuán)的。由于這個社會集團(tuán)有著共同的傳統(tǒng)，所以在它的遺跡和遺物上存在著這樣的共同性。#p#分頁標(biāo)題#e#
與民族學(xué)的資料相結(jié)合，可以認(rèn)為，新石器時代的各種‘考古學(xué)文化’類型是體現(xiàn)當(dāng)時各個部落和部落聯(lián)盟的存在，與民族的形成有關(guān)。⑥”蘇秉琦先生提出“區(qū)、系、類型”理論是“滿天星斗說”、“多元一體模式”和“古文化、古城、古國”、“古國———方國———帝國”、“原生型、次生型、續(xù)生型”等系列文明起源理論的基礎(chǔ)，目的是為了探討中國文明的起源。然蘇秉琦先生在討論“區(qū)、系、類型”理論時卻認(rèn)為：“目前還有這樣一種傾向：即把某種考古學(xué)文化與文獻(xiàn)上的某個族人為地聯(lián)系起來，把它說成××族的文化。從長遠(yuǎn)來說，進(jìn)行這樣一項工作可能是研究工作的一個方面；但是現(xiàn)在，在對各地的考古學(xué)文化的內(nèi)涵、特征、與其他文化的關(guān)系以及上下的源流等的認(rèn)識還很不充分，還不具備做這種探索或考訂的時候，似應(yīng)先做些基礎(chǔ)性的研究，積累起必要的原始素材，以備為下一步的研究工作打下牢固的基礎(chǔ)。……我們這里所作的有關(guān)新石器時代考古學(xué)文化區(qū)、系、類型的探討，只是基于現(xiàn)有資料所作的探索。”因此，蘇秉琦先生在劃分六大區(qū)系時就存在著考古資料的局限性；由于受到考古資料的局限，六大區(qū)系的劃分也缺乏一定的民族屬性，或偏重了考古學(xué)屬性而忽略了民族學(xué)屬性。二、“考古學(xué)文化系統(tǒng)”簡介“隨著新材料的發(fā)現(xiàn)和新的研究成果的推出，補充、修正、完善蘇先生建立的中國考古學(xué)文化區(qū)、系、類型體系是我輩考古同仁責(zé)無旁貸的任務(wù)。⑦”由于“區(qū)、系、類型”理論存在一定的局限性，而與“區(qū)、系、類型”的基本思想和基本理論相一致的考古學(xué)“文化系統(tǒng)”理論，可能比“區(qū)、系、類型”理論更符合我國考古學(xué)的實際；考古學(xué)“文化系統(tǒng)”理論與原有的考古學(xué)專業(yè)名詞也不致相互混淆或產(chǎn)生歧義。考古學(xué)“文化系統(tǒng)”的概念是尹達(dá)先生提出的。1955年，尹達(dá)先生在《論我國新石器時代的研究工作》一文中指出“：在我國的廣大地區(qū)以內(nèi)，由于自然環(huán)境的不同，經(jīng)濟生活基礎(chǔ)的某種差異，在新石器時代的漫長時期里，不同的地區(qū)當(dāng)然可能發(fā)展成為不同的文化系統(tǒng)。⑧”
1961年，曾昭燏和尹煥章先生在對青蓮崗文化的分布范圍、文化年代和文化特征進(jìn)行了全面論述時，第一次區(qū)分了“考古學(xué)文化”和“考古學(xué)文化系統(tǒng)”兩個不同的概念，并對“青蓮崗文化”和“青蓮崗文化系統(tǒng)”進(jìn)行了客觀闡述，并特別強調(diào)了我國東部沿海自北向南的諸多新石器時代遺址都屬于青蓮崗文化系統(tǒng)⑨。在曾昭燏和尹煥章先生發(fā)表對青蓮崗文化的研究之前，除尹達(dá)先生提出的文化系統(tǒng)外，夏鼐先生還提出了考古學(xué)文化的定名問題⑩，因此曾昭燏和尹煥章先生所提出的“青蓮崗文化”和“青蓮崗文化系統(tǒng)”的命名，或許受到尹達(dá)先生和夏鼐先生的影響，而“青蓮崗文化”和“青蓮崗文化系統(tǒng)”的提出，則是曾昭燏和尹煥章先生對“考古學(xué)文化”和“考古學(xué)文化系統(tǒng)”的理解和實踐。1980年，石興邦先生在對中國新石器時代考古學(xué)文化進(jìn)行廣泛研究的基礎(chǔ)上，提出了文化系統(tǒng)的命名，將7000～6000年之間的新石器時代的考古學(xué)文化系統(tǒng)分別命名為“仰韶文化系統(tǒng)”“、青蓮崗文化系統(tǒng)”和“北方細(xì)石器文化系統(tǒng)”。“青蓮崗文化系統(tǒng)的分布范圍是黃淮下游、東方沿海、渤海灣周圍及東南半壁。……青蓮崗文化系統(tǒng)根據(jù)歷史民族學(xué)，可分為三個系統(tǒng)：一、東方沿海一帶的稱夷；二、長江中下游及其支流為三苗后來的百淮；三、五嶺以南閩江、珠江及紅河流域為百越。”石興邦先生對“考古學(xué)文化系統(tǒng)”的定義如下：“新石器時代的文化系統(tǒng)即人類社會生活系統(tǒng)。文化系統(tǒng)大致包含社會結(jié)構(gòu)、社會組織、社會制度、宗教禮儀、道德規(guī)范、語言系統(tǒng)、生活習(xí)俗、生產(chǎn)方式、行為能力、藝術(shù)風(fēng)格、審美情趣等要素。諸多要素中，既有繼承性和保守性等延續(xù)性要素，亦有開放性和擴展性等變化性要素。……在一個文化體系中，由于地理環(huán)境的不同和人文歷史、生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展等原因，可逐漸形成不同的文化共同體，即文化共同體與文化共同體之間，或存在相互交流和相互融合而形成新的文化共同體，或相互排斥和相互爭斗而形成強勢文化共同體取代弱勢文化共同體
“考古學(xué)文化”和“考古學(xué)文化系統(tǒng)”的區(qū)別在于考古學(xué)文化強調(diào)的是小區(qū)域內(nèi)的文化共性和大區(qū)域內(nèi)的文化個性，而考古學(xué)文化系統(tǒng)強調(diào)的則是大區(qū)域內(nèi)的文化共性。新石器時代的民族文化區(qū)往往包含若干個考古學(xué)文化區(qū)，因此，考古學(xué)文化區(qū)與民族文化區(qū)的相互關(guān)系，同樣是考古學(xué)界無法回避的課題。如何解釋考古學(xué)文化區(qū)與民族文化區(qū)的相互關(guān)系，考古學(xué)文化系統(tǒng)的劃分與研究有可能成為解決問題的關(guān)鍵———因為考古學(xué)文化系統(tǒng)的定義顯然包含著考古學(xué)文化的民族屬性。考古學(xué)文化系統(tǒng)包括相同的文化生態(tài)和文化景觀、相同的文化地域和民族特征、相同的文化傳統(tǒng)和原始宗教等諸多因素。系統(tǒng)是由相互聯(lián)系、相互制約的各個要素構(gòu)成的整體。文化系統(tǒng)是一個有機的整體，文化系統(tǒng)包括物質(zhì)文化系統(tǒng)、社會文化系統(tǒng)和精神文化系統(tǒng)等要素，即文化系統(tǒng)由技術(shù)的、社會的和觀念的三個子系統(tǒng)構(gòu)成，技術(shù)系統(tǒng)是決定其他兩者的基礎(chǔ)。文化系統(tǒng)可分為三個層次的序列：技術(shù)層為基礎(chǔ)，觀念層最高，社會層居中輰訛輥。因此考古學(xué)文化系統(tǒng)內(nèi)應(yīng)包含著若干個考古學(xué)文化，一個考古學(xué)文化即可獨立構(gòu)成一個考古學(xué)文化系統(tǒng)中的子系統(tǒng)。考古學(xué)與民族學(xué)分屬不同的學(xué)科，考古學(xué)文化區(qū)與民族學(xué)文化區(qū)的基本概念，既有相似性，又存在差異性：考古學(xué)文化區(qū)是考古學(xué)文化分布的地理空間。考古學(xué)文化區(qū)的劃分是根據(jù)考古地層學(xué)和考古類型學(xué)，通過對文化遺跡、文化遺物等文化遺存的分析、比較、研究而確定的考古學(xué)文化分布的空間范疇。民族文化區(qū)是民族文化分布的地理空間。民族文化的分布區(qū)域，即民族文化區(qū)。民族文化區(qū)是一個具有連續(xù)空間范圍、具有相對一致的自然環(huán)境和相同或近似的歷史過程、具有某種親緣關(guān)系的民族傳統(tǒng)和具有一定共性的文化景觀所構(gòu)成的地理區(qū)域。
考古學(xué)文化區(qū)的劃分強調(diào)的是考古學(xué)文化面貌的個性，強調(diào)的是物，而民族文化區(qū)的劃分強調(diào)的是民族文化的共性，強調(diào)的是人。考古學(xué)文化區(qū)屬考古學(xué)范疇，民族文化區(qū)屬民族學(xué)范疇。考古學(xué)人群共同體與民族學(xué)人群共同體是兩個不同的概念。考古學(xué)人群共同體形成考古學(xué)文化區(qū)，民族學(xué)人群共同體形成民族文化區(qū)，盡管考古學(xué)人群共同體與民族學(xué)人群共同體有著許多相同的特征。顯然，民族文化區(qū)的分布范圍要大于考古學(xué)文化區(qū)，即一個民族文化區(qū)內(nèi)可分布著若干考古學(xué)文化區(qū)。因此，在建立考古學(xué)文化區(qū)和文化譜系的基礎(chǔ)上，考古學(xué)研究應(yīng)在劃分考古學(xué)文化系統(tǒng)與民族文化區(qū)的基礎(chǔ)上，根據(jù)考古學(xué)文化系統(tǒng)的基本理論進(jìn)行考古學(xué)與民族學(xué)相結(jié)合的綜合研究。雖然考古學(xué)文化系統(tǒng)與民族文化區(qū)是兩個不同學(xué)科的不同概念，然而新石器時代的考古學(xué)文化系統(tǒng)與民族文化區(qū)有著極大的相似性，因此考古學(xué)文化系統(tǒng)的地理空間大致與民族文化區(qū)相當(dāng)。考古學(xué)文化系統(tǒng)是由同一區(qū)域內(nèi)的考古學(xué)文化按一定關(guān)系構(gòu)成的有機聯(lián)系的整體。考古學(xué)文化系統(tǒng)強調(diào)的是文化共性，即考古學(xué)文化的共性和民族歷史文化的共性。考古學(xué)文化系統(tǒng)的概念應(yīng)包含“地理、民族、文化”三個最基本的要素，即“共同的地理單元、共同的民族集團(tuán)和共同的文化傳統(tǒng)”構(gòu)成了考古學(xué)文化系統(tǒng)。考古學(xué)文化系統(tǒng)建立在各考古學(xué)文化已充分研究和基本明了的基礎(chǔ)之上，在更為廣袤的空間里，宏觀地、動態(tài)地研究區(qū)域內(nèi)各考古學(xué)文化發(fā)生、發(fā)展、交融、演進(jìn)和衰亡的全過程，同時也可與文化系統(tǒng)區(qū)域外的考古學(xué)文化系統(tǒng)動態(tài)地進(jìn)行文化系統(tǒng)與文化系統(tǒng)之間相互關(guān)系的研究。考古學(xué)文化系統(tǒng)不是一個氏族、一個部落、一個部族或部落聯(lián)盟的文化，而是一個民族集團(tuán)的文化，顯然這種大范圍的考古學(xué)文化系統(tǒng)具有一定的民族性，表現(xiàn)出一定的民族屬性。新石器時代考古學(xué)文化區(qū)的劃分和考古學(xué)文化譜系的建立，是考古學(xué)研究的必然歷程；而考古學(xué)文化系統(tǒng)的劃分，同樣是考古學(xué)發(fā)展的必然歷程。#p#分頁標(biāo)題#e#
考古學(xué)的最終目的是研究人與社會，是研究人的行為能力與行為過程的發(fā)展過程，研究社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)和社會組織的演變過程，研究人類社會發(fā)展演進(jìn)的歷程。因此考古學(xué)文化區(qū)的劃分僅僅是考古學(xué)研究中的一個階段，而不是考古學(xué)研究的終極目標(biāo)。石興邦先生指出：“新石器時代是各種文化模式形成的階段，也是各個國家和民族文化的淵藪。我國原始文化的多樣性和特點，都是在這個時期形成的。分布在世界各個角落的人類群體，為適應(yīng)不同的生態(tài)環(huán)境而創(chuàng)造出不同類型的文化。新石器時代，也是各個族系的形成時期。同一人種分布在不同的地區(qū)，在不同的生態(tài)環(huán)境中形成了不同的生活習(xí)俗和文化模式，同一模式的陶冶下，形成了經(jīng)濟類型、生活習(xí)俗、和地區(qū)意識的人們?nèi)后w，由氏族———部落———部族而發(fā)展為民族，在文明時代，即形成國家。”輱訛輥因此，劃分文化系統(tǒng)的目的是為了探求民族和國家的形成過程，與“區(qū)、系、類型”的目的是完全一致的。考古學(xué)文化區(qū)的劃分與研究是考古學(xué)發(fā)展的必然階段，而考古學(xué)文化系統(tǒng)的劃分與研究也應(yīng)是考古學(xué)研究對象和研究范圍向縱深發(fā)展的必然階段。考古學(xué)文化系統(tǒng)與民族文化區(qū)具有相同的共性，即考古學(xué)研究應(yīng)逐漸向民族共同體的研究發(fā)展，逐漸向考古學(xué)文化系統(tǒng)即民族文化區(qū)的研究發(fā)展。根據(jù)考古學(xué)文化定名的基本原則，遵循形式邏輯的基本規(guī)律，以各系統(tǒng)中最具代表性的遺址命名考古學(xué)文化系統(tǒng)，我國的新石器時代可分為“仰韶文化系統(tǒng)”、“青蓮崗文化系統(tǒng)”、“屈家?guī)X文化系統(tǒng)”、“曇石山文化系統(tǒng)”和“昂昂溪文化系統(tǒng)”等考古學(xué)文化系統(tǒng)。
仰韶文化系統(tǒng)的分布范圍大致為遼、冀、蒙、京、津、晉、陜、豫、甘、寧、青的一部或全部；青蓮崗文化系統(tǒng)的分布范圍大致為遼、冀、豫、魯、皖、蘇、浙、滬的一部或全部；屈家?guī)X文化系統(tǒng)的分布范圍大致為豫、鄂、皖、贛、湘、渝、川、甘、黔、桂的一部或全部。其中豫西、豫北和豫東、豫南分屬華夏、東夷與苗蠻民族文化區(qū)的分布范圍，因此中原亦成為仰韶文化系統(tǒng)、青蓮崗文化系統(tǒng)與屈家?guī)X文化系統(tǒng)的交會地帶；曇石山文化系統(tǒng)的分布范圍大致為浙、皖、贛、閩、湘、粵、桂的一部或全部，甚至還可能包括臺、瓊等南島；昂昂溪文化系統(tǒng)的分布范圍大致為黑、吉、內(nèi)蒙、陜、甘、寧、青的一部或大部，甚至可延伸新疆東部（圖二）。我國古代有華夏、東夷、苗蠻、百越和匈奴為主的北方草原民族等民族集團(tuán)。仰韶文化系統(tǒng)、青蓮崗文化系統(tǒng)、屈家?guī)X文化系統(tǒng)、曇石山文化系統(tǒng)和昂昂溪文化系統(tǒng)的分布空間，大致相當(dāng)于我國古代民族文化區(qū)的分布范圍。考古學(xué)文化系統(tǒng)與民族文化區(qū)的對應(yīng)關(guān)系分別為：仰韶文化系統(tǒng)———華夏民族文化區(qū)；青蓮崗文化系統(tǒng)———東夷民族文化區(qū)；屈家?guī)X文化系統(tǒng)———苗蠻民族文化區(qū)；曇石山文化系統(tǒng)———百越民族文化區(qū)；昂昂溪文化系統(tǒng)———北方草原民族文化區(qū)。五個考古學(xué)文化系統(tǒng)與蘇秉琦先生劃分的六大區(qū)系的大致對應(yīng)關(guān)系為：仰韶文化系統(tǒng)———陜甘晉鄰近地區(qū)，青蓮崗文化系統(tǒng)———山東及鄰省一部分地區(qū)和長江下游地區(qū)，屈家?guī)X文化系統(tǒng)———湖北和鄰近地區(qū)，曇石山文化系統(tǒng)———以鄱陽湖、珠江三角洲為中軸的南方地區(qū)；昂昂溪文化系統(tǒng)———以長城地帶為重心的北方地區(qū)。考古學(xué)文化系統(tǒng)的劃分與六大區(qū)系的唯一區(qū)別是將“山東及鄰省一部分地區(qū)”和“長江下游地區(qū)”合并為一個文化系統(tǒng)。新石器時代考古學(xué)文化系統(tǒng)的民族屬性主要表現(xiàn)為：一、有共同的地域和經(jīng)濟生活；二、有共同的語言風(fēng)俗和道德規(guī)范；三、有共同的圖騰崇拜和；四、有共同的藝術(shù)風(fēng)格和審美情趣；五、有相同的生產(chǎn)技能和生活方式等；民族屬性在考古學(xué)文化系統(tǒng)層面上的主要表現(xiàn)為：有共同的聚落形態(tài)與建筑形態(tài)；有共同的墓地形態(tài)與埋葬習(xí)俗；有共同的裝飾習(xí)俗和宗教禮器；有共同的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)物品；有共同的生產(chǎn)工具和生活用器等。因此，考古學(xué)文化系統(tǒng)兼有考古學(xué)與民族學(xué)的雙重特征，而且還可將新石器時代的考古學(xué)文化劃分為若干不同的層次結(jié)構(gòu)：第一層次，考古學(xué)文化系統(tǒng)；第二層次，考古學(xué)文化；第三層次，考古學(xué)文化類型；第四層次，考古學(xué)文化的分期輲訛輥。
由于“青蓮崗文化系統(tǒng)”是唯一對“六大區(qū)系”中的兩個區(qū)系進(jìn)行合并的文化系統(tǒng)，因此有必要對青蓮崗文化系統(tǒng)進(jìn)行簡要的論述。青蓮崗文化是曾昭燏和尹煥章先生于1961年提出的。曾昭燏和尹煥章先生將江蘇境內(nèi)的原始文化分為“青蓮崗文化、劉林文化、龍山文化、良渚文化和湖熟文化”。1972年，吳山菁先生發(fā)表了《略論青蓮崗文化》輳訛輥，不僅取消了劉林文化，而且以青蓮崗文化系統(tǒng)的概念取代考古學(xué)文化的概念，構(gòu)建了一個延續(xù)時間達(dá)2000余年并縱跨五大流域、三大平原的“青蓮崗文化”，由此引發(fā)了上世紀(jì)70年代關(guān)于青蓮崗文化的討論輴訛輥。夏鼐先生認(rèn)為：青蓮崗文化的定名可以取消，建議將“江南類型”和“江北類型”的青蓮崗文化分別叫做“大汶口文化”和“馬家浜文化”輵訛輥。蘇秉琦先生也認(rèn)為：“我國東南沿海地區(qū)的新石器諸文化，盡管它們呈現(xiàn)出許多相似之處，存在明顯的共性，這只能說明當(dāng)時它們之間具有比較密切的聯(lián)系，而不能說它們屬于一個某種的人們共同體。”輶訛輥顯然，蘇秉琦先生已注意到“我國東南沿海地區(qū)的新石器諸文化……呈現(xiàn)出許多相似之處，存在明顯的共性，”但由于缺乏江淮地區(qū)新石器時代的考古學(xué)資料，又囿于夏鼐先生的影響，故也“只能說明當(dāng)時它們之間具有比較密切的聯(lián)系，而不能說它們屬于一個某種的人們共同體。”上世紀(jì)90年代，根據(jù)蘇秉琦先生的建議，國家文物局設(shè)立了“蘇、魯、豫、皖地區(qū)古文化研究”重點課題。江蘇、安徽先后發(fā)掘了高郵龍虬莊輷訛輥和周邶墩訛輮輦、興化南蕩輯訛輦、阜寧陸莊輰訛輦和東園村輦輱訛、東臺開莊輲訛輦、蚌埠雙墩輳訛輦、定遠(yuǎn)侯家寨輴訛輦和含山凌家灘輵訛輦等遺址，并先后命名了龍虬莊、雙墩、侯家寨和凌家灘等考古學(xué)文化。通過一系列的考古發(fā)掘與研究，基本廓清了江淮地區(qū)古文化的序列，建立了江淮地區(qū)新石器時代考古學(xué)文化譜系。#p#分頁標(biāo)題#e#
江淮地區(qū)的考古發(fā)掘填補了我國東部沿海地區(qū)新石器時代考古學(xué)文化的空白，并由此建立了東部沿海地區(qū)新石器時代的考古學(xué)文化譜系：海岱文化區(qū)：后李文化→北辛文化→大汶口文化→龍山文化；江淮東部文化區(qū)：龍虬莊文化；江淮中部文化區(qū)：雙墩文化→侯家寨文化和凌家灘文化；江淮西部文化區(qū)：薛家崗文化；寧鎮(zhèn)山脈文化區(qū)：丁沙地遺存→北陰陽營文化；太湖流域文化區(qū)：馬家浜文化→崧澤文化→良渚文化。由于我國東部沿海地區(qū)基本建立了新石器時代的考古學(xué)文化譜系，為重新討論“青蓮崗文化系統(tǒng)”奠定了堅實的基礎(chǔ)。江淮東部考古學(xué)文化區(qū)的確立和龍虬莊文化的命名，填補了將海岱地區(qū)與太湖地區(qū)之間的空白，將我國東部沿海地區(qū)連為一體，可清楚地發(fā)現(xiàn)各考古學(xué)文化區(qū)之間存在的差異，也可清楚地考察我國東部沿海地區(qū)考古學(xué)文化的共性。“青蓮崗文化系統(tǒng)”屬考古學(xué)文化系統(tǒng)，考古學(xué)文化系統(tǒng)強調(diào)的是文化的共性。曾昭燏和尹煥章先生歸納的青蓮崗文化系統(tǒng)的共性是：生產(chǎn)工具多斷面成橢圓形的石斧、扁平穿孔石斧、斷面近方形的條形石錛和長方形的兩孔或一孔石刀；骨制器具相當(dāng)普遍，以骨魚鏢最為突出；使用的陶器，大多掛紅衣，尤以掛紅衣的泥質(zhì)缽形器為最突出；炊器多夾砂質(zhì)的鼎和釜，不見鬲形器；釜皆圜底，肩部多有突出卷沿一周；帶嘴的壺形器很多，式樣是多種多樣的，還有質(zhì)料較粗而掛紅衣的鬶形器；裝飾品有玉玦、玉璜、玉環(huán)、玉管、石鐲等；當(dāng)時人死后埋在公共墓地里，葬法和頭向有一定的規(guī)律，用或多或少的器物隨葬。石興邦先生歸納的青蓮崗文化系統(tǒng)的共性是：早期以釜形、罐形器為主，中晚期以三足和鏤孔的圈足器為主；生產(chǎn)工具以精致的石器和骨器為主；以種植稻谷和農(nóng)業(yè)生活為主，飼養(yǎng)豬；普遍出現(xiàn)了進(jìn)步的刻玉工藝；普遍流行拔牙習(xí)俗；崇尚裝飾。曾昭燏和尹煥章先生劃分的青蓮崗文化系統(tǒng)的分布空間主要為東夷民族文化區(qū)，而石興邦先生劃分的青蓮崗文化系統(tǒng)的分布空間包括東夷、苗蠻和百越民族文化區(qū)，因此，曾昭燏和尹煥章先生劃分的青蓮崗文化系統(tǒng)的分布空間應(yīng)更接近于史實。進(jìn)入21世紀(jì)，對東夷民族文化區(qū)考古學(xué)研究的結(jié)論逐漸趨向一致。2004年，王永波先生通過對齊魯史前文化與三代禮器的研究，通過對考古學(xué)文化與古代民族集團(tuán)相互關(guān)系的研究，提出了“鼎———鬶文化系”的概念，認(rèn)為東夷民族屬“鼎———鬶文化系”（含鼎、鬶、匜、盉、杯、尊等），而華夏民族則屬“斝———鬲文化系”。東夷民族集團(tuán)的分布范圍包括桑衛(wèi)、海岱、江淮、太湖諸地區(qū)，并根據(jù)對諸地區(qū)考古學(xué)文化的研究，將東夷民族集團(tuán)的主要特征歸納為“鼎鬶文化”和“崇日尚鳥”輶訛輦。
2011年，韓建業(yè)先生在分析了龍虬莊文化與大汶口文化的關(guān)系后，提出東部沿海地區(qū)“鼎、豆、壺、杯、鬶（盉）文化系統(tǒng)”的概念“：大汶口文化的形成與龍虬莊文化的北上有關(guān)，形成后又與江淮、江浙地區(qū)文化不斷交流，加上仰韶文化同時向兩地施加影響，從而使得海岱和江淮、江浙地區(qū)的文化面貌越來越近似，逐漸在東部沿海地區(qū)形成‘鼎、豆、壺、杯、鬶（盉）文化系統(tǒng)’。”輷訛輦考古學(xué)的發(fā)展，大致經(jīng)歷了發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘和研究考古學(xué)遺存、命名和研究考古學(xué)文化或文化類型、在考古學(xué)實踐的基礎(chǔ)上歸納考古學(xué)基礎(chǔ)理論和基本方法的歷程。隨著學(xué)科的發(fā)展和研究的深化，越來越多的相關(guān)學(xué)科介入了考古學(xué)領(lǐng)域，尤其是民族學(xué)。民族文化區(qū)的空間范疇內(nèi)應(yīng)包含著若干個處于不同發(fā)展階段的氏族、部落、部族或部落聯(lián)盟；考古學(xué)文化系統(tǒng)的空間范疇內(nèi)也同樣包含著若干個考古學(xué)文化區(qū)和處于不同發(fā)展階段考古學(xué)文化。因此，考古學(xué)的考古學(xué)文化系統(tǒng)的時空范疇大致與民族學(xué)的民族文化區(qū)相當(dāng)。而“青蓮崗文化系統(tǒng)”、“鼎———鬶文化系”和“鼎、豆、壺、杯、鬶（盉）文化系統(tǒng)”等考古學(xué)文化系統(tǒng)的提出，皆表現(xiàn)出考古學(xué)逐漸向考古學(xué)與民族學(xué)相結(jié)合的發(fā)展趨勢。根據(jù)以上學(xué)者的研究，對東夷民族文化共性進(jìn)行進(jìn)一步的綜合研究，兼及考古學(xué)文化和民族文化屬性，并兼及物質(zhì)文化與精神文化層面，可將青蓮崗文化系統(tǒng)即東夷民族文化區(qū)的文化特征和構(gòu)成要素歸納如下：反映原始宗教和圖騰崇拜的對象為“鳥”，即“鳥圖騰”；反映審美情趣、宗教巫術(shù)和工藝技能的物化物主要為“玉制品”；反映宗教禮儀的物化物主要為“鼎、豆、壺”，或“鼎、豆、壺、杯（觚）、鬶（盉）”；反映生產(chǎn)方式和生產(chǎn)對象可用“飯稻、羹魚”表述，尤其是“羹魚”。以上四個文化特征中，除第一個文化特征貫穿始終外，后三個特征都是在文化發(fā)展的過程中逐漸形成的。根據(jù)以上文化特征，青蓮崗文化系統(tǒng)的空間范疇?wèi)?yīng)從山東半島至太湖流域，包括海岱地區(qū)、江淮地區(qū)、寧鎮(zhèn)地區(qū)和太湖地區(qū)的不同空間、不同時間的新石器時代考古學(xué)文化：后李文化、北辛文化、大汶口文化、龍山文化、膠東貝丘遺址、雙墩文化、侯家寨文化、龍虬莊文化、薛家崗文化、凌家灘文化、北陰陽營文化、馬家浜文化、崧澤文化和良渚文化，具有上述文化特征的“淮系文化”，甚至遼東地區(qū)的貝丘遺址等也可納入青蓮崗文化系統(tǒng)。簡言之，青蓮崗文化系統(tǒng)即“東夷民族文化區(qū)”。同樣，其他考古學(xué)文化系統(tǒng)也可歸納出各自的文化特征和構(gòu)成要素，因不屬本文的討論范疇，不贅述。
考古學(xué)文化的空間分布、文化內(nèi)涵、文化特征、文化源流以及文化與文化之間相互關(guān)系等必要的原始素材的積累，是研究考古學(xué)文化系統(tǒng)的基礎(chǔ)；而古史傳說的梳理與考證，同樣是研究考古學(xué)文化系統(tǒng)的基礎(chǔ)。傅斯年先生根據(jù)對華夏和東夷民族的研究，認(rèn)為“中國大陸土地上最早的文明發(fā)源地在渤海附近、九河故地，東夷是我國古代文明最高、最成熟之種族，山東是中國古代文明的中心。輯訛輧”蒙文通先生根據(jù)對古代民族的研究，也同樣認(rèn)為海岱（即東夷）民族是我國古代文化最發(fā)達(dá)的民族輰訛輧。俞偉超先生根據(jù)對考古學(xué)研究，認(rèn)為“在4000～5000年以前的我國的文明曙光時代，以東方的龍山和東南的良渚文化的光芒最亮，同時期黃河中游的龍山階段諸文化，其發(fā)展水平還達(dá)不到這個高度。輱訛輧”徐旭生先生根據(jù)對古史傳說的研究，劃分了華夏、東夷和苗蠻民族集團(tuán)的空間分布范圍。其中將渤海灣以西到錢塘江以北劃為東夷民族的分布空間，東夷集團(tuán)中較早的氏族“有太皞，有少皞，有蚩尤。輲訛輧”新石器時代，隨著社會經(jīng)濟和聚落規(guī)模的發(fā)展，聚落與聚落之間的相互作用也不斷地增大，社會組織更趨復(fù)雜化，于是萌生了超越聚落群的社會組織。在這種社會背景下，規(guī)模較大、作用力較強的聚落，就有可能處在優(yōu)先發(fā)展和社會變革的前沿，其中聚落內(nèi)部組織管理的強化是聚落獲得優(yōu)先發(fā)展的重要條件，同時又是導(dǎo)致階層分化的主要原因。而強化管理的有效途徑就是削弱聚落內(nèi)部各氏族的獨立性，強化聚落內(nèi)部的統(tǒng)一性。聚落內(nèi)部統(tǒng)一性的強化從而形成了考古學(xué)文化。由于社會形態(tài)發(fā)展的不平衡，在一個民族文化區(qū)內(nèi)包含著處于不同發(fā)展階段的氏族、部落和部族；在一個文化系統(tǒng)內(nèi)也同樣包含著處于不同發(fā)展階段的考古學(xué)文化。#p#分頁標(biāo)題#e#
隨著聚落形態(tài)的發(fā)展和社會物質(zhì)逐漸豐富，聚落之間的相互作用逐漸加劇，社會內(nèi)部的分化也逐漸向聚落群乃至更大范圍擴張。聚落之間的相互作用表現(xiàn)為考古學(xué)文化之間的相互交流與相互融合。社會形態(tài)的發(fā)展往往通過增強聚落群的作用和削弱其他聚落的獨立性，導(dǎo)致聚落群內(nèi)部的結(jié)構(gòu)發(fā)生重大變化或進(jìn)行重新調(diào)整和組合。聚落群內(nèi)部結(jié)構(gòu)的變化導(dǎo)致考古學(xué)文化發(fā)生變化，從而出現(xiàn)了強勢文化和弱勢文化。考古學(xué)文化系統(tǒng)的劃分與界定，可將考古學(xué)研究導(dǎo)向兩個不同的層面：可在同一考古學(xué)文化系統(tǒng)內(nèi)部動態(tài)地研究各文化之間的相互關(guān)系，如發(fā)生與衰亡、互動與消長等；可宏觀地、動態(tài)地研究考古學(xué)文化系統(tǒng)與考古學(xué)文化系統(tǒng)之間的相互關(guān)系，亦可微觀地、動態(tài)地研究處于不同文化系統(tǒng)的相鄰考古學(xué)文化之間的互動關(guān)系。東夷民族集團(tuán)在我國古代文明化程度最高，所以在青蓮崗文化系統(tǒng)中各考古學(xué)文化表現(xiàn)出強烈的趨同性；根據(jù)古史傳說的研究，東夷民族文化區(qū)內(nèi)有兩個文化最發(fā)達(dá)的部族———兩皞和蚩尤；根據(jù)考古學(xué)的研究，青蓮崗文化系統(tǒng)中也同樣有兩個文明化程度最高的考古學(xué)文化———龍山文化和良渚文化。古史傳說的研究與田野考古的結(jié)論基本是一致的。社會形態(tài)的發(fā)展，即氏族向部落或部落向部族發(fā)展，首先是內(nèi)部的整合和趨同；在考古學(xué)文化系統(tǒng)內(nèi)，則表現(xiàn)為考古學(xué)文化與考古學(xué)文化之間的互動。其次是向外部空間的拓展，即發(fā)生史前戰(zhàn)爭；在考古學(xué)的層面上則表現(xiàn)為考古學(xué)文化系統(tǒng)與考古學(xué)文化系統(tǒng)之間的互動，即考古學(xué)文化系統(tǒng)擴張或“被擴張”。在“青蓮崗文化系統(tǒng)”即東夷民族文化區(qū)內(nèi)，有北辛文化向大汶口文化與馬家浜文化向崧澤文化的發(fā)展和演進(jìn)；有賈湖文化的東遷；有大汶口文化的西進(jìn)和崧澤文化的西進(jìn)與北擴；有良渚文化的北上與雙墩文化、侯家寨文化、龍虬莊文化、凌家灘文化、薛家崗文化的消亡；有龍山文化與良渚文化的衰亡；有王油坊龍山文化的南下和南蕩文化遺存、廣富林文化遺存的發(fā)生；還有龍山文化、良渚文化與岳石文化、馬橋文化之間的文化斷層等。可見在同一文化系統(tǒng)內(nèi)，既有文化的擴張和文化的碰撞，也有文化的變異和文化的衰亡、消亡與乃至滅亡。
在“青蓮崗文化系統(tǒng)”即東夷民族文化區(qū)內(nèi)，唯有海岱文化區(qū)和太湖文化區(qū)文化序列完整，唯有海岱文化區(qū)和太湖文化區(qū)的文化內(nèi)涵對周邊的考古學(xué)文化區(qū)有強烈的輻射性，呈強勢文化區(qū)；而江淮東部文化區(qū)、淮河中游文化區(qū)和寧鎮(zhèn)山脈文化區(qū)皆呈弱勢文化區(qū)，應(yīng)為亞文化區(qū)。與海岱文化區(qū)和太湖文化區(qū)相對應(yīng)的民族集團(tuán)應(yīng)為太皞、少皞民族集團(tuán)和蚩尤民族集團(tuán)；海岱地區(qū)的北辛文化、大汶口文化、龍山文化和太湖流域的馬家浜文化、崧澤文化、良渚文化有可能反映的正是太皞、少皞部族和蚩尤部族創(chuàng)造的考古學(xué)文化，其中龍山文化和良渚文化成為我國新石器時代末期最發(fā)達(dá)的考古學(xué)文化。盡管東夷民族集團(tuán)的文化最發(fā)達(dá)，文明化程度最高，然而我國首先誕生的是華夏民族集團(tuán)的國家文明，這不能不令人深思。我國新石器時代的末期，階層分化已在一定程度上突破了血緣關(guān)系的羈束，出現(xiàn)了地緣關(guān)系的因素，出現(xiàn)了王權(quán)并頻發(fā)史前戰(zhàn)爭，最終導(dǎo)致華夏國家文明的誕生。這主要表現(xiàn)于強勢考古學(xué)文化區(qū)域的擴大和內(nèi)部強烈的同一性，表現(xiàn)于考古學(xué)文化的裂變、考古學(xué)文化與考古學(xué)文化之間的碰撞和弱勢考古學(xué)文化的消亡，即社會復(fù)雜化的進(jìn)程。在五大文化系統(tǒng)即五大民族文化區(qū)中，華夏、東夷和苗蠻都與我國國家文明的起源發(fā)生過關(guān)系，而其中最主要的則是華夏、東夷兩大民族集團(tuán)之間的相互關(guān)系。考古學(xué)文化系統(tǒng)的確立，除了可動態(tài)地研究文化系統(tǒng)內(nèi)部的互動之外，還可進(jìn)一步動態(tài)地研究文化系統(tǒng)與文化系統(tǒng)之間的相互關(guān)系，尤其是華夏民族集團(tuán)與東夷民族集團(tuán)之間的相互關(guān)系，猶如當(dāng)年傅斯年先生提出的“夷夏東西說”，至今仍是我國新石器時代考古學(xué)研究和華夏文明起源研究的重要課題。
在五大文化系統(tǒng)中，唯有青蓮崗文化系統(tǒng)是縱向分布的，唯有青蓮崗文化系統(tǒng)是縱跨江、河、淮、濟“四瀆”輳訛輧的。由于地理環(huán)境特殊性，故在東夷民族文化區(qū)內(nèi)形成了既相互獨立又有聯(lián)系的兩個族群———太皞、少皞部族和蚩尤部族，而在青蓮崗文化系統(tǒng)中則形成了南北兩個政治、軍事、經(jīng)濟和文化中心———“龍山古國”和“良渚古國”。猶如鐵木真擴張前統(tǒng)一蒙古各部和努爾哈赤擴張前統(tǒng)一女真各部一樣，華夏民族集團(tuán)率先完成了文化系統(tǒng)內(nèi)部的整合與統(tǒng)一，形成了一個統(tǒng)一的政治、軍事、經(jīng)濟和文化中心，即黃帝———夏禹；而東夷民族集團(tuán)卻由于地理環(huán)境的原因形成了兩個中心，即兩皞部族與蚩尤部族———這也許是文明化程度最高的龍山文化和良渚文化未能最終完成從古國走向王國的歷程的真實原因。通過考古學(xué)文化系統(tǒng)的確立與研究，為探討華夏國家文明的起源即從古國———王國（方國）尋求了一條新的途徑。與“區(qū)、系、類型”理論不同的是，考古學(xué)文化系統(tǒng)理論不僅可用于新石器時代從古國走向王國的研究，而且還可用于夏、商、周時期從王國走向帝國的研究。我國的夏、商、周時期的文化系統(tǒng)可劃分為“中原（華夏）系統(tǒng)”和“非中原（非華夏）系統(tǒng)”。夏、商、周時期主要是系統(tǒng)內(nèi)的子系統(tǒng)之間的碰撞、互動與整合，強勢文化不斷增強、擴展、融合、同化弱勢文化，逐漸形成具有向心力和凝聚力的主體文化；其次是系統(tǒng)與系統(tǒng)之間的碰撞、互動與整合。“中原系統(tǒng)”中包含著若干“中原系統(tǒng)國家群”，而“非中原系統(tǒng)”也包含著若干“非中原系統(tǒng)國家群”。通過對系統(tǒng)內(nèi)部和外部進(jìn)行動態(tài)地研究，同樣可探求如何從王國走向帝國的歷程。夏、商時期是以夏、商王國為中心，以與夏、商王國有著血緣關(guān)系或地緣關(guān)系的方國群組成“中原系統(tǒng)方國群”，王國和方國構(gòu)成“中原系統(tǒng)”的亞系統(tǒng)；而與中原王國沒有血緣關(guān)系或地緣關(guān)系的方國群組成“非中原系統(tǒng)方國群”，諸多方國構(gòu)成“非中原系統(tǒng)”的亞系統(tǒng)。
夏、商王國成為“中原系統(tǒng)方國群”的中心，后羿、寒浞和人方、徐方則先后成為夏、商時期“非中原系統(tǒng)方國群”的中心。夏、商時期主要是夏、商王國與后羿、寒浞和人方、徐方等方國文化之間的碰撞、互動與整合西周時期強化了中央集權(quán)，實行分封制，東方的夷已納入西周的版圖，周王朝除分封有血緣關(guān)系和地緣關(guān)系的同姓和異姓的晉、魯、齊、秦等諸侯外，還分封了已割據(jù)一方的徐、楚、吳、越等諸侯。因此西周時期是以周王朝為中心，以與周王朝有著血緣關(guān)系或地緣關(guān)系的諸侯國組成“中原系統(tǒng)國家群”，周王朝與有著血緣關(guān)系或地緣關(guān)系的諸侯國構(gòu)成“中原系統(tǒng)”的亞系統(tǒng)；而與周王朝沒有血緣關(guān)系或地緣關(guān)系的諸侯國組成“非中原系統(tǒng)國家群”，諸多諸侯國構(gòu)成“非中原系統(tǒng)”的亞系統(tǒng)；西周時期周王朝成為“中原系統(tǒng)國家群”的當(dāng)然中心，而徐國和楚國則先后成為“非中原系統(tǒng)國家群”的中心。西周時期主要是西周王朝與徐、楚等諸侯國之間文化的碰撞、互動與整合。東周時期是我國從王國走向帝國的關(guān)鍵時期。春秋時期由于周王室的衰微，實際上形成以晉、齊為首的“北方系統(tǒng)國家群”和以楚、吳為首的“南方系統(tǒng)國家群”，其他諸侯國則構(gòu)成了“北方系統(tǒng)”和“南方系統(tǒng)”的亞系統(tǒng)。由于吳的冒蔭和晉的扶持，吳國成為“北方系統(tǒng)”中唯一的南方國家，成為“北方系統(tǒng)”插入楚、徐、越諸國中心地帶的楔子。#p#分頁標(biāo)題#e#
對考古學(xué)的理解范文5
“文明”相對“野蠻”而言，“文明形成”就是對“野蠻”的揚棄。“國家”或“文明社會”是歷史前進(jìn)的結(jié)果，因為“國家”作為社會機器，維持、促進(jìn)了社會發(fā)展和進(jìn)步，扼制了“野蠻”對社會發(fā)展的破壞。目前學(xué)術(shù)界對“國家”或“文明社會”的標(biāo)志一般歸納為城市、文字、青銅器、禮器、王陵等等。對這個標(biāo)志的個案分析和綜合研究，是探討文明形成的基本方法。鑒于文明起源與形成時代沒有歷史文獻(xiàn)留傳下來，這項研究所需資料只能依靠考古學(xué)解決。考古學(xué)對上述文明形成諸多標(biāo)志的基礎(chǔ)資料界定、取得、分析、歸納、演繹等研究方法不一，難易程度不同，成果的科學(xué)性各異。
“文字”對于“國家”而言是個重要的“工具”，但“文字”的出現(xiàn)和發(fā)展，以及作為“國家”的工具，并不是同步的。當(dāng)前關(guān)于“符號”與“文字”的界定還并不統(tǒng)一，“符號”成為“文字”的質(zhì)變點也無法確定，因而在探討“文明社會”形成時，“文字”這種標(biāo)志很難操作。從古文字學(xué)和歷史學(xué)角度分析，從符號變?yōu)槲淖趾蛷摹耙靶U”變?yōu)椤拔拿鳌保鼈儾豢赡茉谕弧皶r空”臨界點發(fā)生“突變”、“質(zhì)變”的。它們的“質(zhì)變”點有時間差。
“青銅器”是生產(chǎn)技術(shù)發(fā)展的產(chǎn)物，是人類科技進(jìn)步的反映，青銅器的出現(xiàn)在人類生產(chǎn)活動中發(fā)揮了多大作用還需要進(jìn)一步研究。從總體上來看，至少在中國古代，青銅器作為兵器的軍事作用和作為祭祀、禮制用器的“精神”作用，超過其在社會經(jīng)濟領(lǐng)域的作用。在研究社會剩余生產(chǎn)品時不可將其作用估計過高。
現(xiàn)在談?wù)撦^多的禮器，實際上它們是“陽間”生活中“折射”。禮器是祭祀用品之一部分。祭祀用品中的禮器與“文明社會”有關(guān)系。文明社會中必然有“禮器”，但祭祀用品的“禮器”不必非是“文明社會”的產(chǎn)物，祭祀用品的產(chǎn)生要早于國家出現(xiàn)。祭祀用品中的“禮器”與“非禮器”之界定，目前還沒有尋找到科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)，這也要等待學(xué)科的發(fā)展，假以時日。至于祭祀器物多少，其所反映的社會分層，它們在“國家”形成問題上的意義是有限的。作為人類社會“活化石”的民族學(xué)研究成果已向人們揭示，“國家”和“文明社會”的社會組織是以階級和社會分層為基礎(chǔ)的，但不是有了社會分層，就必然出現(xiàn)“國家”。關(guān)于“王陵”的認(rèn)定，從考古學(xué)一般理論上講，“王陵”附屬于“王”之都城，“王陵”應(yīng)屬“都城”一部分，沒有或沒找到相應(yīng)“都城”的“王陵”，在確定這類墓葬墓主身份時尤應(yīng)慎重。當(dāng)然，“王陵”是“王”的陰間歸宿，“王”是“國家”的“化身”。有“王陵”自然有“王國”。問題是目前“王陵”的界定，有一定的操作難度。墓之“王氣”是重要的研究線索，但當(dāng)務(wù)之急是要探討“王陵”的客體“標(biāo)準(zhǔn)”。
對“文明社會”考古學(xué)研究而言，“城”是最重要的標(biāo)志，最易操作的學(xué)術(shù)研究切入點。中國古代文明社會的“城”是政治中心，“城”的作用主要是為國家統(tǒng)治集團(tuán)服務(wù)的，“城”的出現(xiàn)是與國家的形成密不可分的。因此《初學(xué)記》卷二十四引《吳越春秋》記載：古人“筑城以衛(wèi)君”。“君”是“國家”的人格化，“城”則是“國家”縮影的物化。在當(dāng)前中國古代文明考古學(xué)研究中，各地十分重視早期城址（主要指龍山時代城址）的考古調(diào)查、勘探，這個方向是正確的。現(xiàn)在各地發(fā)現(xiàn)了一大批早期城址，這對中國古代文明形成研究無疑是重要的。但是，勿庸諱言，這些城址是否屬于文明形成時期的“國家”政治中心，還有進(jìn)一步深入探討的必要。
目前，關(guān)于作為中國古代“文明形成”重要標(biāo)志的“城”，也存在著科學(xué)界定的問題。這是研究古代文明形成的基礎(chǔ)工作。這里我講“城”不講“城市”，就是區(qū)別兩河流域蘇美爾文明的“城市”。后者有重要的商業(yè)功能，因此城中有相當(dāng)數(shù)量的“市民”；而前者主要是作為政治中心，“城”中不需要多少“民眾”，這種“城”實際是一部“國家機器”。當(dāng)前在有關(guān)“城”的考古學(xué)研究中，更應(yīng)注意區(qū)別“城”、“城堡”和“村寨”。它們都在其周圍筑有“墻”，這種墻的作法可能相近，有的甚或規(guī)模也相仿，但其作用不同。“城”之“墻”是“衛(wèi)君”的，即保護(hù)國家集團(tuán)的；“城堡”之墻是用于軍事防御的，它們可以是“國家”的軍事設(shè)施，也可以作為“野蠻社會”軍事?lián)c；“村寨”之墻是為其居民安全而修筑的，而“野蠻社會”與“文明社會”都有“村寨”存在。因此，我們不能以城墻作為“城”的唯一或主要標(biāo)志。如何區(qū)分“城”、“城堡”和“村寨”，也不能僅據(jù)其占地面積大小、墻垣規(guī)模等，更重要的應(yīng)剖析其空間范圍的內(nèi)容。“城”作為“國家”的政治中心、統(tǒng)治集團(tuán)的政治中樞，主要應(yīng)是城中“國家機器”物化載體——宮廟建筑。“城堡”之內(nèi)主要為軍事設(shè)施。“村寨”里面主要是居民住宅和“公共建筑”。“城”、“城堡”和“村寨”之中的不同建筑，反映出其不同使用功能，說明各自的社會作用。因此，對有墻垣圍繞的大面積建筑遺址，究明其內(nèi)涵十分必要。這些恰恰是我們目前考古工作中應(yīng)該更多予以關(guān)注的。
古代文明形成之初出現(xiàn)的城之宮廟是什么樣子，現(xiàn)在我們還不清楚，但可以通過對已知資料的了解、已知規(guī)律的研究去探索未知。如對目前尚存的明清時代的宮殿、宮廟我們可以考察。對唐宋、秦漢時代的宮廟遺址，通過考古發(fā)掘、結(jié)合歷史文獻(xiàn)記載，也可了解其基本面貌。由此向前追溯，已經(jīng)考古發(fā)掘的商周宮廟遺址，夏代偃題二里頭遺址的第一、二號宮殿建筑遺址，又為我們認(rèn)識更早以前的“文明社會”城址中的宮廟遺址提供了極為寶貴的“參照物”。
關(guān)于“宮”和“廟”的界定要有嚴(yán)格的學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。我認(rèn)為中國早期城址中的主要廟是“宗廟”，而不是“神廟”。中國古代文明與地中海周圍的埃及、兩河流域和希臘、羅馬古代文明重要的區(qū)別是，前者以“宗廟”為主體。后者以“神廟”為主體。造成這種結(jié)果的原因是前者社會以農(nóng)業(yè)為主要產(chǎn)業(yè)，以血緣政治為主；后者商、工、農(nóng)多種產(chǎn)業(yè)并存，以地緣政治為主。因此在探討中國古代文明社會形成之初的城中之廟時，對此應(yīng)給以加倍重視。
中國“文明形成”時期的宮殿與史前時期的“公共建筑”有著本質(zhì)不同。從布局形制上說，前者是封閉的，后者是開放的；從結(jié)構(gòu)上看，前者是強調(diào)等級、突出個人的；后者是面向“大眾”的。如時代較早的偃師商城的宮殿遺址，其周圍筑有“宮城”，每座宮殿或幾座宮殿還要有單獨的圍墻；屬于夏代的偃師二里頭遺址第一、第二號宮殿遺址各自圍筑有單獨的院墻。
宮廟的主體建筑一般是建于大型夯土臺基之上的，“一般居址”與宮廟殿堂建筑不能雜處。文明形成時期的“城”是“衛(wèi)君”之地，也是統(tǒng)治者行使權(quán)力的地方。這種“消費”性“城”需要有為其服務(wù)的民眾，但“民眾”應(yīng)安排在“城”附近的“郭”中，即所謂“郭以居民”。這種“郭”可以理解為象偃師商城之“大城”，也可以理解為“城”旁之“居民區(qū)”。我們注意到，龍山時代晚期也發(fā)現(xiàn)了一些內(nèi)外雙重城垣的城址。它們是否為“衛(wèi)君”之"城”和“居民”之“郭”，還要通過進(jìn)一步考古工作去研究。總之，我們在研究文明形成時期的“城”時，還要注意與之相關(guān)的“郭”或其附近的“居民區(qū)”遺址。它們二者是“分居”的。
對考古學(xué)的理解范文6
關(guān)鍵詞:淺談 中國古代考古研究思考
中圖分類號： C93 文獻(xiàn)標(biāo)識碼： A
“文明”相對“野蠻”而言，“文明形成”就是對“野蠻”的揚棄。“國家”或“文明社會”是歷史前進(jìn)的結(jié)果，因為“國家”作為社會機器，維持、促進(jìn)了社會發(fā)展和進(jìn)步，扼制了“野蠻”對社會發(fā)展的破壞。目前學(xué)術(shù)界對“國家”或“文明社會”的標(biāo)志一般歸納為城市、文字、青銅器、禮器、王陵等等。對這個標(biāo)志的個案分析和綜合研究，是探討文明形成的基本方法。鑒于文明起源與形成時代沒有歷史文獻(xiàn)留傳下來，這項研究所需資料只能依靠考古學(xué)解決。考古學(xué)對上述文明形成諸多標(biāo)志的基礎(chǔ)資料界定、取得、分析、歸納、演繹等研究方法不一，難易程度不同，成果的科學(xué)性各異。
“文字”對于“國家”而言是個重要的“工具”，但“文字”的出現(xiàn)和發(fā)展，以及作為“國家”的工具，并不是同步的。當(dāng)前關(guān)于“符號”與“文字”的界定還并不統(tǒng)一，“符號”成為“文字”的質(zhì)變點也無法確定，因而在探討“文明社會”形成時，“文字”這種標(biāo)志很難操作。從古文字學(xué)和歷史學(xué)角度分析，從符號變?yōu)槲淖趾蛷摹耙靶U”變?yōu)椤拔拿鳌保鼈儾豢赡茉谕弧皶r空”臨界點發(fā)生“突變”、“質(zhì)變”的。它們的“質(zhì)變”點有時間差。
“青銅器”是生產(chǎn)技術(shù)發(fā)展的產(chǎn)物，是人類科技進(jìn)步的反映，青銅器的出現(xiàn)在人類生產(chǎn)活動中發(fā)揮了多大作用還需要進(jìn)一步研究。從總體上來看，至少在中國古代，青銅器作為兵器的軍事作用和作為祭祀、禮制用器的“精神”作用，超過其在社會經(jīng)濟領(lǐng)域的作用。在研究社會剩余生產(chǎn)品時不可將其作用估計過高。
現(xiàn)在談?wù)撦^多的禮器，實際上它們是“陽間”生活中“折射”。禮器是祭祀用品之一部分。祭祀用品中的禮器與“文明社會”有關(guān)系。文明社會中必然有“禮器”，但祭祀用品的“禮器”不必非是“文明社會”的產(chǎn)物，祭祀用品的產(chǎn)生要早于國家出現(xiàn)。祭祀用品中的“禮器”與“非禮器”之界定，目前還沒有尋找到科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)，這也要等待學(xué)科的發(fā)展，假以時日。至于祭祀器物多少，其所反映的社會分層，它們在“國家”形成問題上的意義是有限的。作為人類社會“活化石”的民族學(xué)研究成果已向人們揭示，“國家”和“文明社會”的社會組織是以階級和社會分層為基礎(chǔ)的，但不是有了社會分層，就必然出現(xiàn)“國家”。關(guān)于“王陵”的認(rèn)定，從考古學(xué)一般理論上講，“王陵”附屬于“王”之都城，“王陵”應(yīng)屬“都城”一部分，沒有或沒找到相應(yīng)“都城”的“王陵”，在確定這類墓葬墓主身份時尤應(yīng)慎重。當(dāng)然，“王陵”是“王”的陰間歸宿，“王”是“國家”的“化身”。有“王陵”自然有“王國”。問題是目前“王陵”的界定，有一定的操作難度。墓之“王氣”是重要的研究線索，但當(dāng)務(wù)之急是要探討“王陵”的客體“標(biāo)準(zhǔn)”。
對“文明社會”考古學(xué)研究而言，“城”是最重要的標(biāo)志，最易操作的學(xué)術(shù)研究切入點。中國古代文明社會的“城”是政治中心，“城”的作用主要是為國家統(tǒng)治集團(tuán)服務(wù)的，“城”的出現(xiàn)是與國家的形成密不可分的。因此《初學(xué)記》卷二十四引《吳越春秋》記載：古人“筑城以衛(wèi)君”。“君”是“國家”的人格化，“城”則是“國家”縮影的物化。在當(dāng)前中國古代文明考古學(xué)研究中，各地十分重視早期城址（主要指龍山時代城址）的考古調(diào)查、勘探，這個方向是正確的。現(xiàn)在各地發(fā)現(xiàn)了一大批早期城址，這對中國古代文明形成研究無疑是重要的。但是，勿庸諱言，這些城址是否屬于文明形成時期的“國家”政治中心，還有進(jìn)一步深入探討的必要。
目前，關(guān)于作為中國古代“文明形成”重要標(biāo)志的“城”，也存在著科學(xué)界定的問題。這是研究古代文明形成的基礎(chǔ)工作。這里我講“城”不講“城市”，就是區(qū)別兩河流域蘇美爾文明的“城市”。后者有重要的商業(yè)功能，因此城中有相當(dāng)數(shù)量的“市民”；而前者主要是作為政治中心，“城”中不需要多少“民眾”，這種“城”實際是一部“國家機器”。當(dāng)前在有關(guān)“城”的考古學(xué)研究中，更應(yīng)注意區(qū)別“城”、“城堡”和“村寨”。它們都在其周圍筑有“墻”，這種墻的作法可能相近，有的甚或規(guī)模也相仿，但其作用不同。“城”之“墻”是“衛(wèi)君”的，即保護(hù)國家集團(tuán)的；“城堡”之墻是用于軍事防御的，它們可以是“國家”的軍事設(shè)施，也可以作為“野蠻社會”軍事?lián)c；“村寨”之墻是為其居民安全而修筑的，而“野蠻社會”與“文明社會”都有“村寨”存在。因此，我們不能以城墻作為“城”的唯一或主要標(biāo)志。如何區(qū)分“城”、“城堡”和“村寨”，也不能僅據(jù)其占地面積大小、墻垣規(guī)模等，更重要的應(yīng)剖析其空間范圍的內(nèi)容。“城”作為“國家”的政治中心、統(tǒng)治集團(tuán)的政治中樞，主要應(yīng)是城中“國家機器”物化載體――宮廟建筑。“城堡”之內(nèi)主要為軍事設(shè)施。“村寨”里面主要是居民住宅和“公共建筑”。“城”、“城堡”和“村寨”之中的不同建筑，反映出其不同使用功能，說明各自的社會作用。因此，對有墻垣圍繞的大面積建筑遺址，究明其內(nèi)涵十分必要。這些恰恰是我們目前考古工作中應(yīng)該更多予以關(guān)注的。
古代文明形成之初出現(xiàn)的城之宮廟是什么樣子，現(xiàn)在我們還不清楚，但可以通過對已知資料的了解、已知規(guī)律的研究去探索未知。如對目前尚存的明清時代的宮殿、宮廟我們可以考察。對唐宋、秦漢時代的宮廟遺址，通過考古發(fā)掘、結(jié)合歷史文獻(xiàn)記載，也可了解其基本面貌。由此向前追溯，已經(jīng)考古發(fā)掘的商周宮廟遺址，夏代偃題二里頭遺址的第一、二號宮殿建筑遺址，又為我們認(rèn)識更早以前的“文明社會”城址中的宮廟遺址提供了極為寶貴的“參照物”。
關(guān)于“宮”和“廟”的界定要有嚴(yán)格的學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。我認(rèn)為中國早期城址中的主要廟是“宗廟”，而不是“神廟”。中國古代文明與地中海周圍的埃及、兩河流域和希臘、羅馬古代文明重要的區(qū)別是，前者以“宗廟”為主體。后者以“神廟”為主體。造成這種結(jié)果的原因是前者社會以農(nóng)業(yè)為主要產(chǎn)業(yè)，以血緣政治為主；后者商、工、農(nóng)多種產(chǎn)業(yè)并存，以地緣政治為主。因此在探討中國古代文明社會形成之初的城中之廟時，對此應(yīng)給以加倍重視。
中國“文明形成”時期的宮殿與史前時期的“公共建筑”有著本質(zhì)不同。從布局形制上說，前者是封閉的，后者是開放的；從結(jié)構(gòu)上看，前者是強調(diào)等級、突出個人的；后者是面向“大眾”的。如時代較早的偃師商城的宮殿遺址，其周圍筑有“宮城”，每座宮殿或幾座宮殿還要有單獨的圍墻；屬于夏代的偃師二里頭遺址第一、第二號宮殿遺址各自圍筑有單獨的院墻。
