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莊子的思想范例6篇

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莊子的思想

莊子的思想范文1

關(guān)鍵詞:齊萬物 泯別異 天人合一

一、以道觀物,萬物齊一

宇宙萬物的根本在哪里,在莊子看來,“以道觀物”就是其根本所在。莊子強調(diào)道與宇宙萬物并生。在莊子看來,天下萬物的根本為道。道具有自己的信念與感情,沒有具體的形態(tài)和規(guī)定,道可以代代相傳但是不可以親身講述,由此可見,可以得道卻不可以看見道。道本來就存在于萬物之中,是萬物的根本,比天地的生成更久遠(yuǎn),是本來就有。有了天和地后,更顯得道有多深厚,多高尚。而且道是永恒的。以及萬物的生與死,各種形態(tài)變化,都不知道它們的根本到底是什么,在萬物之中的道是不可改變的。大的事物離不開道的發(fā)生變化,小的事物也離不開道的形形態(tài)態(tài),萬事萬物的生死都是依照道運行的,四季的交替也是依照道的規(guī)律進行是。這就是所謂的萬物的根本,可以參照天道的運行,掌握事物發(fā)展的規(guī)律。

這么看來,道是根,萬物就是枝葉。它們組合到一起才能成為一個完整的有生命的機體。道與萬物互相脫離都只能說是不完整的,只有兩者結(jié)合才可以說是完整的。那么,道與萬物是一個整體,道與萬物單獨羅列出來,都只能算是其中的組成部分,如果萬物各行其是,不與道有機的聯(lián)系,就不能展現(xiàn)各自的生命活力了。萬物中的道是固有的,而且關(guān)系著事物之間的變化規(guī)律。莊子在這里談到道的普遍性,以及抽象的道與具體的物之間的統(tǒng)一關(guān)系。在此意義上,莊子提出萬物齊一。萬物都是道的一種表現(xiàn)形式,所以在“道”面前,一切事物都是平等的。對于人來說,人在“道”面前也是平等的,沒有高低貴賤之分。莊子認(rèn)為,世界只有一個,只能在這個現(xiàn)實世界之中尋找“道”。

二、是非為一,泯別異

在莊子看來,事物是不存在明確的是與非的,如果人們在看待事物的時候只顧自己的立場和站在自己的角度,事物的存在就]有自身的意義可言了。這便可以看出,莊子所理解的事物是一種現(xiàn)實的、可見的。但是事物是不存在是與非的,爭辯事物的是與非是沒有意義的。道隱藏在萬物之中,沒有真?zhèn)我徽f,道就是萬物存在的真理。人的語言措辭是不可以用是非標(biāo)準(zhǔn)來判定的,道只有在有所收獲之后才可以得到,語言的好壞是不可談?wù)摰摹O胍宄刂酪患碌氖桥c非,那就要用道來評判。莊子以“道” 的方法去認(rèn)識和觀察事物,這樣出現(xiàn)可以超脫真?zhèn)巍⑹欠堑默F(xiàn)象的概率就會很小。在他看來,事物中不存在彼與此以及是與非。站在自己的角度看待事物的是非是不明智的,認(rèn)為自己做的是對的,就可以看出是非曲直的不確定性。認(rèn)為自己是對的,是因為只站在了自己的立場上,生和死只是人們的一念之差,沒有明確的區(qū)分。做事情不必非得遵從是非的原則,自己認(rèn)為合理便去作為。不必太在乎別人的看法,追求自己內(nèi)心的信念即可。但不可違背天道。是非彼此不用分的那么清楚,也就是所謂的道一。在莊子看來,事物彼與此是沒有明確區(qū)分的,彼與此便可以成為認(rèn)識和判斷對方的把握標(biāo)準(zhǔn)。萬物的生與死都是相對的,這種存在的狀態(tài)是難以捉摸的,是與非又是難以辯解的。對于圣人而言,不走是非難辨的路,而用天道去觀察事物。因此,實際上不存在彼與此,也不存在是與非,而這種超脫了彼此、是非的存在,莊子稱之為”一”的關(guān)系。莊子提出了一種超脫彼此、是非的認(rèn)識方法,即“道樞”。然而“道樞”實際上也具有一定的不確定性。莊子認(rèn)為,兩個人爭是非是可笑的,雙方各自堅持著自己說的是有道理的,可是那么多的人和事,各自又有各自的看法,是和非是很難說清楚的,所以莊子強調(diào)不要光顧著追求是與非,從而使雙方陷入一種無知的狀態(tài),而是要站在客觀的觀察事物的角度分析問題,這樣便具有一定的說服力。按照莊子的說法,無論是誰提出是非之道,或者無論與誰爭論是非,都是爭論不清的,誰是誰非是沒有標(biāo)準(zhǔn)的,而且是無法判定的。是非是無法辯駁的,在莊子看來,不必爭論誰是誰非,只有等待造化了。由此看來,莊子深刻認(rèn)識到是非標(biāo)準(zhǔn)的不確定性,并指出了導(dǎo)致不確定性的原因,人們都是站在自己的角度和位置上來觀察事物的,具有一定的主觀性。

莊子認(rèn)為事物都是沒有特定性質(zhì)的,即事物沒有絕對如此,或者絕對如彼。莊子認(rèn)為,從道一的角度看待,事物之間是不存在差別的,都是相等的。站在自身的角度看待事物,認(rèn)為只有自己是正確的,相互之間就會有所嫌隙。站在人生世俗的角度來看,事物自身是不存在貴與賤的。事物之間是存在差距的,站在有所作為以及自身利益的角度,人生的價值通過有所成就才會有所體現(xiàn),這樣一來,人們相互之間的差距也有大小之分。人們對于自己感興趣的東西,做起事來就會覺得這么做是正確的。在莊子看來,道、物、俗、差、功、趣等都是判斷事物的標(biāo)準(zhǔn),按照這些標(biāo)準(zhǔn)來看待事物,所得出的結(jié)論也會有所不同,事物本身是不存在差異性的,只在于人們觀察以及判斷事物的角度。站在不同事物的立場,它們呈現(xiàn)的狀態(tài)也會不同。在莊子看來,事物之間的差異性從根本上來講是一。莊子認(rèn)為,想要對事物進行深刻的認(rèn)識,就得認(rèn)識到事物的客觀存在,從事物自身的角度,深入到其本質(zhì)屬性的認(rèn)識。即在概念與事物,抽象與具體之間,莊子似乎更傾向于把具體事物作為判斷的依據(jù)。但是莊子真正要說的是事物沒有定性:“道行之而成,物固有所可。無物不然,無物不可?!保ā肚f子?齊物論》)在莊子看來,概念與事物,抽象與具體,馬與白馬是沒有什么不同的。由此看來,世界上所有的事物,不管是美的還是丑的,大的還是小的,此形態(tài)還是彼形態(tài)的,如果遵循道的運行,都是“一”。莊子指出,天下的事物如果有互相之間的對比,就會顯現(xiàn)出各自存在的價值。天與地還有我是道同時造出來的,并且天地萬物都是與我合而為一的。在空間上,萬物之間沒有大與小的分別;在時間上,萬物之間沒有久與暫的分別。因此萬物是“一”。但是,莊子并沒有因此而否定了事物之間的差別,事物之間的同是從“道一”的角度來看的。而從事物之間差異的角度來看,美是美,丑是丑,小草是小草,柱子是柱子。莊子強調(diào)的是萬物齊一,更愿意從“一”的角度去看待每一個事物。

但是當(dāng)人們過分注重差異,就會被誤導(dǎo),使自己和現(xiàn)實割裂開來。就可能把“我”和“非我”對立起來,從而造成心靈的混亂,不能認(rèn)識到這一點的人就永遠(yuǎn)不會去“我”而與道為一,從而難以獲得“至樂”,而且還不大可能獲得對事物的現(xiàn)實認(rèn)識,也得不到道家那種順自然、抱樸素之生活所帶來的真正的快樂。

莊子在是非問題上提出了“黜智力”。莊子認(rèn)為萬物沒有差異性,以及是非是沒有標(biāo)準(zhǔn)的。對待差異與是非的態(tài)度應(yīng)該從“一”的角度來看待,應(yīng)該宏觀的看待事物,而不是僅僅糾結(jié)于事物本身和兩事物的對比。莊子在人智力方面的態(tài)度為:“黜智力”,這樣就可以使人深入到宇宙世界之中,從而達到"天人合一”的境界。對于事物的本質(zhì),莊子持一種懷疑的態(tài)度,并且認(rèn)為人不可能認(rèn)識它,因為認(rèn)識事物的標(biāo)準(zhǔn)是不確定的,而且人的認(rèn)識能力也是有限的。在有限的生命里,人是不可能完全掌握事物的知識的。更加顯示了人在道面前是多么的渺小和無知。莊子認(rèn)為人不知道事物的相同點,對世界萬物究竟能不能被人知道仍持懷疑的態(tài)度;而且,一個人的內(nèi)心對于知道還是不知道,外人是無從知曉的。這樣看來,人的智力與浩瀚的宇宙相比是極其渺小的。在事物無限的知識面前,人在有限的生命時間里更不可能有深刻的認(rèn)識。要想使人的智力起到良好的作用,就必須使人從"道”出發(fā),使自己的內(nèi)心與道相適應(yīng)。

三、齊物論的現(xiàn)代價值

莊子在人生處世方面主張無為。他認(rèn)為,無為是最大的有為,通俗的說也就是與世無爭,無爭也就是人生的最大作為。人在作為的時候應(yīng)該順應(yīng)自然,也就是莊子所說的“順其自然”。按照莊子的說法,動物是不應(yīng)該屈從于人類的,因為人和動物同樣是道生出來的,沒有高低貴賤之分,并且動物和人應(yīng)該遵從各自的發(fā)展規(guī)律來生存,人和動物都有自己的道,人不能改變動物的道。莊子視“自然無為”的天道為人道的最高原則。他認(rèn)為一切“人為”對于自然都是有害的,而且這都是違背天道自然的。“既雕既琢,復(fù)歸于樸”(《莊子?帝應(yīng)王》)“形全精復(fù),與天為一”(《莊子?達生》)。在莊子看來,只有自然之道是人做事時必須依照的方法,人們遵從的道是有規(guī)律可循的,人是不能違背天道的。想要達到絕對的精神自由,就要去掉人世的濁氣,恢復(fù)淳樸的自然素質(zhì)。人要遵循天道做事,使天與人合而為一。

莊子講述的“天”也就是道家所講的“道”。在人生觀方面,莊子主張“與道為一”,即在“道”的指導(dǎo)下,追尋精神的絕對自由。人應(yīng)當(dāng)以道為精神追求的目標(biāo),得道是最高的精神境界。從宇宙的角度看待人,人只是宇宙中的一部分,生于宇宙,歸于宇宙,宇宙是無窮大的,人卻是渺小的,想要得到精神的自由,必須從宇宙中尋得道的真理。人和萬物是處于同等地位的,沒有所謂的人比動物尊貴一說。莊子把人“去尊貴化”,目的是想人看清自己的真實存在。

齊萬物、泯別異,是莊子看待事物的主要態(tài)度,這表現(xiàn)了他深刻的認(rèn)識能力。莊子主要強調(diào)“道同”,在他看來,事物無差異,是非無定性,物與人都應(yīng)該遵循道的發(fā)展規(guī)律,不可逆道而行,也就是說“道一”。知識是無限的,人獲得知識的能力是有限的,想要獲得更高更深的知識,莊子表明要“黜聰明”。知識掌握的越深,表面上看起來就越“愚”,也就是現(xiàn)在講的大智若愚。想要獲得真知,就要保持內(nèi)心的純潔,從而能把知識學(xué)的更透徹。

參考文獻

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莊子的思想范文2

關(guān)鍵詞:莊子;道;逍遙游

莊子是繼老子之后道家的又一重要代表。莊子繼承發(fā)展了老子關(guān)于“道”的思想。但莊子的思想與老子的思想的重要區(qū)別在于它的相對主義。很多人認(rèn)為莊子是唯心主義哲學(xué)家,其實莊子思想中有很多唯物主義因素,說他是唯物主義思想家也不為過。莊子的哲學(xué)思想內(nèi)容博大精深,論證精辟。他從道出發(fā),把道運用到物質(zhì)起源和倫理綱常及社會政治領(lǐng)域之中去,構(gòu)建了一個龐大的哲學(xué)體系。他對物質(zhì)存在形式、物質(zhì)運動、變化和發(fā)展規(guī)律的闡述都具有革命性的意義,值得我們認(rèn)真繼承和弘揚。

一、莊子唯物主義思想產(chǎn)生的時代背景

莊子生活的時代是奴隸社會解體封建社會形成的時代。這時期,一部分奴隸主貴族在社會轉(zhuǎn)變的過程中沒落下來,走向貧困破產(chǎn)的道路;另一部分新興地主階級的經(jīng)濟社會地位開始上升。莊子屬于前者,他一生生活貧困,體驗到當(dāng)時受壓迫受苦難的小百姓生活,他能夠說出勞動者的一些要求。他從自己本階級的沒落看到不可挽回的階級命運,他對當(dāng)時的社會不存在任何幻想,因而能夠比較清醒地認(rèn)識現(xiàn)實,他不信上帝,不信鬼神,有反宗教思想,有產(chǎn)生唯物主義哲學(xué)思想的可能。莊子懷疑上帝,向宗教提出挑戰(zhàn),所以他的哲學(xué)思想蘊含了很多唯物主義成分。

二、莊子的人生觀:逍遙游

“逍遙游”是“無所待”的自由,即絕對的自由?!俺颂斓刂?,而御六氣之辯,以游無窮者”。“逍遙”一詞始見于《詩經(jīng)》,“羔裘逍遙,狐裘以朝。豈不爾思,勞心忉忉。”莊子的“逍遙游”,是一種人道合一后實現(xiàn)了對人生各種困境的超越的忘物忘我、無功無名無己、無待無累無患的絕對自由的精神狀態(tài),在這種狀態(tài)下,人超越了一切,無時空之限,無是非之辯,解決了人生一切苦難,內(nèi)心充溢的是一種妙不可言的喜悅和。這是人生最佳的境界,在莊子看來,只有無己的至人(真人)、無功的神人、無名的圣人才能達到這種境界。

“逍遙游”就是莊子精神的翱翔,也就是我們過去說的“神游”。我們可以看到,只有莊子,只有莊子的“神”,才能不需要任何外在的條件而無遮無攔地遨游在這個世界上,也就是說,在《逍遙游》中,真正逍遙的不是任何一個物質(zhì)的實體,而是莊子的“神”、莊子的“精神”、莊子的“心靈”。時間和空間被我們超越了,一切的界限都被我們超越了,我們的心靈成了一個無限的宇宙,我們也在自己心靈中的這個無限的宇宙中自由地翱翔?!覀凅w驗到了“逍遙”,體驗到了無待的、絕對的自由――我們精神的自由、心靈的自由。

三、莊子的相對主義、不可知論

莊子認(rèn)為有獨立于人們意識之外的客觀世界,這個世界是無限的、永恒的、偉大的。同時他認(rèn)為人的認(rèn)識能力是有限的,若以有限的知識和生命去認(rèn)識無窮的世界,是十分困難的,最終結(jié)果只會使得人們精神疲憊,勞而無功。莊子在《莊子?養(yǎng)生主》里面說:“吾生也有涯,而知無涯。以有涯隨無涯,殆也。已而為知者,殆而已矣?!鼻f子認(rèn)為任何認(rèn)識活動都不能認(rèn)識這個偉大自然的全部,最好是不要作任何分別。有了分別,有了名稱,有了概念,不但不能得到真正的知識,而且也破壞了完整的“道”。他認(rèn)為只有無知知識,才能夠與“道”的原則相符,因為自然界本身無所謂知識,只有不求知識的人,才是真正有知識的。他說:“故天下皆知求其所不知,而莫知求其所已知,皆知非其所不善,而莫知非其所已善者,是以大亂?!保ā肚f子?肢篋》)莊子認(rèn)為從“至大無外”的道去觀察世界,“是非”和“萬物”一樣,也是相對的,因而關(guān)于是非的爭辯毫無意義。他主張用自然齊一來調(diào)和是非,以因順無窮的變化,達到窮盡天年的目的。

莊子的認(rèn)識論提出唯物辯證法的原則,反對人們認(rèn)識活動的主觀性和片面性。但是他不是從正面迎接矛盾解決矛盾,而是企圖逃避矛盾。企圖避免對事物做出肯定,否定認(rèn)識及其作用,這是莊子認(rèn)識論中的嚴(yán)重不足。

四、莊子“自本自根”的道論體系

“道”在莊子哲學(xué)思想體系中具有至高無上的地位,是其哲學(xué)思想的核心和精髓。在莊子看來,世間的萬事萬物都是由道衍生出來的,它們的興衰成敗也都取決于道。

莊子在此處指明了“道”的如下特點:第一,道在時間空間上都是無限的物質(zhì)實體,它是一切具體事物的根源。第二,道比上帝、鬼神悠久,更為根本。宗教迷信思想認(rèn)為天地是由神創(chuàng)造的,天地萬物的生長變化和上帝鬼神沒有關(guān)系,倒是上帝鬼神也是“道”的產(chǎn)物。第三,“道”是物質(zhì)性的實體,不是感官直接的對象,而是一切事物存在的基礎(chǔ)。莊子指出:人類生命的產(chǎn)生是由于“氣”的聚集,人的死亡是由于“氣”散。不只是人類如此,一切東西的生滅都是根據(jù)氣的聚散的原則所決定的。一切事物都有它自己的變化。

作為一個哲學(xué)家,莊子肯定了自然界是獨立發(fā)展著的,不是任何人的主觀意志所能改變的,他認(rèn)識到客觀世界變化發(fā)展的規(guī)律性和普遍性。但莊子沒有區(qū)別客觀世界所發(fā)生的變化的性質(zhì)。自然現(xiàn)象是不受人類主觀意志影響的,但有些社會現(xiàn)象是由人類社會的階級關(guān)系造成的,是可以改變的。這是莊子唯物主義哲學(xué)不徹底的表現(xiàn)。

盡管“道”玄妙莫測、無影無蹤,卻主宰著萬物的成敗生死。人們修道、悟道,超越生死、時空的束縛,達到無羈絆即無所待。道是萬物的本源,它無影無形卻真實存在,誰得到了它就可以無所不能,無所不成,超越生死,超越時空。莊子關(guān)于“道”的論述繼承了老子的思想,把“道”描述成客觀存在的東西,但又不同于具體的事物,抓住了物質(zhì)的本質(zhì),因而具有很高的理論和當(dāng)代價值。

參考文獻:

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[4]王富仁:論莊子的自由觀――莊子《逍遙游》的哲學(xué)闡釋[J].河北學(xué)刊,2009

作者簡介:

莊子的思想范文3

關(guān)鍵詞 莊子 寓言 哲理性 詩意性

在先秦諸子散文中,莊子的作品被公認(rèn)為寫得最優(yōu)美、最生動、最富有詩意。莊子散文不同于語錄體的《論語》,也不同于論辯體的《孟子》,它以自己獨具特色的寫作手法達到了哲理性與詩意性的完美交融。莊子散文在諸子散文中放射著奪目的光彩,歷來受到人們的深切喜愛,究其原因則不能不看到莊文獨具特色的表達方式是最主要的因素。聞一多先生曾評論莊文說:“明人吳世尚曰‘《易》之妙妙于象,《詩》之妙妙于情,《老》之妙得于易,《莊》之妙得于詩’,這里果然是一首妙絕的詩――外形同本質(zhì)都是詩”。我們可以說,“莊子散文是充滿詩性智慧的,這種詩性智慧不同于一般的哲理、教義、信條,難以用常規(guī)的語言形式去傳達和教授,只能通過特殊的間接語言形式去激發(fā)和啟導(dǎo)。”而莊子正是選擇了“寓言”這一具有濃郁詩意性的“特殊的語言形式”。

一、莊子散文是寓言體

《莊子?天下》中自稱其創(chuàng)作方法是“以卮言為漫衍,以重言為真,以寓言為廣”。所謂寓言就是借他人他物之名來闡述偶自己所要表達的道理。司馬遷說“(莊周)著書十余萬言,大抵率寓言也”。用寓言來概括莊子散文的藝術(shù)特征是很恰當(dāng)?shù)?,魯迅先生就直接用司馬遷的話來對《莊子》進行評價:“莊子名周……著書十余萬言,大抵寓言……”,(《漢文學(xué)史綱要》)。莊子對寓言的使用大多是憑借現(xiàn)有的民間神話傳說和名人典故來論說其哲學(xué)思想。然而莊子并不是一成不變地現(xiàn)成借用,而是任意地對其加以改造,從而為己所用。莊子一書有一百多個寓言,篇幅短的僅二十多個字,長的上千字。在行文上,或議論與寓言相間,或連續(xù)鋪排多個寓言,或以寓言貫穿全篇,寓言的使用量如此之大,在中國文化史上實屬罕見。因此我們可以說,莊子散文是“寓言體”。對莊子而言,寓言是用來喻道的,而正是“道”所具有的特點決定了莊子對寓言的使用。

二、莊子用寓言喻道的必要性

《莊子》一書對于“道”的論述體現(xiàn)在多個方面,“道”的內(nèi)涵十分豐富而復(fù)雜,有些時候甚至是自相矛盾的,但就“道”作為莊子承繼于老子的最重要的哲學(xué)概念而言,“道”在莊子思想中是作為一個本體論概念出現(xiàn)的,既是莊子哲學(xué)的基礎(chǔ)又是莊子哲學(xué)的最高范疇?!暗馈鄙f物,“道”是世界萬物的本源,是決定萬物生存與發(fā)展的根本規(guī)律。莊子有關(guān)“道”的定義的基本觀點集中體現(xiàn)于《大宗師》和《知北游》中。莊子哲學(xué)中的“道”一方面是虛而無形,不可受、不可見的,具有高度的抽象性;另一方面“道”又無所不在,體現(xiàn)于一切事物之中。總之,“道”具有根本性、永恒性、普遍性、超越性,而這些特性都不是可以用語言傳達的。

莊周之所以采用詩意的表達方式,主要原因就在于他在繼承和開創(chuàng)道家思想的過程中,深刻地感受到“道”具有只可體悟而不可言傳的特性,正如老子所言“道可道,非常道”,甚至連“道”這個名稱,都是“強字之曰”。 莊子說:“道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也 ;道不可言,言而非也。知形形之不形乎,道不當(dāng)名。(《知北游》)而事實上從老子到莊子及其弟子一直都是在用詩意的語言對“道”進行表述,而不是用邏輯分析的語言來表述“道”。道之不可“聞”、不可“見”、不可“言”、不可“名”,原因就在于其“不形”。因此對于這種“不形”的“道”,就不能采用邏輯分析的方式進行闡述,否則將會割裂道的“整體性”。“因此,對于《莊子》,若想把握其‘道’的玄旨,就不能不首先‘懸置’概念思惟的慣常心態(tài),用把玩和體悟的心態(tài),去玩味和領(lǐng)悟寓言所筑之境。如《莊子》中所謂‘心齋’、‘坐忘’、‘外物’、‘無古今’、‘吾喪我’、‘虛室生白’等等,都不是概念規(guī)定,而是境域和境界的描述。顯然,這種境域和境界用概念規(guī)定是無從把握的,而只有徜徉在隱喻之象的境域中,虛心地領(lǐng)會,才能領(lǐng)悟其‘道’之玄旨?!彼?,老子常用比興之詩而莊子則常用詩意盎然的寓言來喻道。

《莊子》一書不僅是一部哲學(xué)著作,具有深刻的哲理性,同時亦是一部文學(xué)著作,具有極高的文學(xué)價值。并且在《莊子》中這兩種特性并不是相互分離的,而是如水乳般交融,須臾不可分離?!暗馈笔乔f子哲思的核心,對此莊子主要使用了“寓言”這一具有濃郁詩意性的表達方式,在欣賞莊子用寓言喻道的時候,我們隨時能夠感受到莊文奇特的想象和縱橫跌宕的語言風(fēng)格。在沉思莊文所表達的深刻哲理的同時我們又是在欣賞著一首首絕美的詩歌。“《莊子》寓言不再是表達思想的一個環(huán)節(jié),而是思想的直接載體,它用形象思維的方式表現(xiàn)理念內(nèi)容,將思想融化于形象之中,使得‘形象’具有了‘抽象’的功能,而這兩者的完美結(jié)合,又使其作用得到進一步深化?!?/p>

莊子選擇“寓言”這一具有濃郁詩意性的“特殊的語言形式”來闡述其哲學(xué)思想,從而達到了哲理性與詩意性的完美交融,這一具有象征文學(xué)特色的創(chuàng)作手法對后世的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。

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莊子的思想范文4

(《莊子•天道》)和“得至美而游乎至樂,謂之至人。”(《莊子•田子方》)莊子在這里提倡的是人與自然的和諧,在這種“和諧”中獲得生命的快樂。顯然,陶淵明受莊子思想的影響是很大的。不在乎上層社會的榮華富貴,寧愿選擇清貧的鄉(xiāng)間生活,在田園中找到安慰與寄托。同樣也是莊子所謂的“知足者,不以利自累也;審自得者,失之而不懼;行修于內(nèi)者,無位而不怍。”(《莊子•讓王》)莊子思想重視人的“自由”,包括“心靈的自由”與“身體的自由”?!靶撵`的自由”是內(nèi)在的,一個人的內(nèi)心世界越豐富,獲得的自由就越多;“身體的自由”是外在的,不應(yīng)受人為環(huán)境的影響,應(yīng)該順應(yīng)自然與內(nèi)心的需求。在語文教材中,有許多作品都表達了作者“歸隱自然與淡然無極”的情懷。像這類的語文篇目,在語文教學(xué)過程中自然就能把莊子思想運用到語文教學(xué)的拓展實踐中去。

二.政治失意與自然融匯

在這一部分,筆者選用歐陽修的《醉翁亭記》與蘇軾的《念奴嬌•赤壁懷古》為例來論述莊子思想在語文教學(xué)中的應(yīng)用。為什么把這兩部作品放在一起論述,是因為這兩位文學(xué)大家在仕途中都曾有過被貶的經(jīng)歷。面對仕途的坎坷,他們并沒有沉溺于痛苦,而是流露出“獨與天地精神往來”(《莊子•天下》)的曠達境界。歐陽修在《醉翁亭記》中有這樣的論述“醉翁之意不在酒,在乎山水之間也。山水之樂,得之心而寓之酒也……四時之景不同,而樂亦無窮也……眾賓歡也……太守醉也……禽鳥之山林之樂,而不知人之樂;人知從太守游而樂,而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂……”作者以“樂”貫穿全文,表達了作者對滁州山水與滁州人的熱愛之情。此時的歐陽修雖是被貶到滁州,但呈現(xiàn)給我們的卻是一片和睦、融洽的氣氛。對于歐陽修的完美人格,我們不妨拓展莊子的“受命于地,唯松柏獨也正,在冬夏青青;受命于天,為堯、舜獨也正,在萬物之首。幸能正生,以正眾生?!保ā肚f子•徳充符》)“不累于俗,不飾于物,不茍于人,不忮于眾,愿天下安寧以活民命。”(《莊子•天下》)“天下有道,則于物皆昌;天下無道,則修德就閑,千歲厭世,去而上仙,乘彼白云,至于帝鄉(xiāng)?!保ā肚f子•天地》)不難發(fā)現(xiàn),歐陽修與莊子的共同之處:端正自己,不受外界事物的影響與牽連,在乎“自然”之樂,更希望天下國泰民安?!赌钆珛?#8226;赤壁懷古》是蘇軾在他人生最低谷時創(chuàng)作的。但是在這首詩中,蘇軾并沒有表現(xiàn)出悲憤、低落、苦悶,反而為我們展示了另一個側(cè)面,無處不體現(xiàn)出豪邁、豁達的人生況味?!按蠼瓥|去,浪淘盡,千古風(fēng)流人物……人生如夢,一尊還酹江月。”在蘇軾看來,再成功的人士也會被大江“浪淘盡”。人的一生稍縱即逝,最重的是珍惜當(dāng)下,享受眼前的一切。蘇軾領(lǐng)悟到了自然永恒、人生短暫的哲理。面對命運的跌宕起伏,坦然地接受才是人生真諦。這里我們可以拓展莊子的這三句話:“知天之所為,知人之所為者,至矣!”(《莊子•大宗師》)“知其不可奈何,而安之若命,唯有德者能之?!薄暗琅c之貌,天與之行,無以好惡內(nèi)傷其心?!保ā肚f子•徳充符》)莊子也是在強調(diào),做任何事情都要符合自然的規(guī)律,這樣才能達到極致。珍惜自然賜予我們的一切,不要因為外在的事物傷害到自身。莊子“極力追求和贊同個體人格的的主動,并且竭力要把個體人格價值擴大到無限的整個宇宙,達到所謂‘天地與我并生,萬物與我為一’的境界”。

三.珍視生活與審美人生

莊子的思想范文5

關(guān)鍵詞:莊子 自然無為 美學(xué)意義

1 “自然無為”的內(nèi)涵

莊子的“無為”包含著對人生的指引。即人的生活也要遵從“無為”之道。這種“無為”之道,就是順其自然,按照人的自然本性,以適應(yīng)人的生命自由本質(zhì),也就是不去違背本性自然,扭曲真性而強作妄為。

1.1 道家的自然觀

道家所說的“自然”與現(xiàn)代意義中的客觀自然界不同。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!鼻f子作為老子的精神傳人,其美學(xué)思想首先表現(xiàn)為對老子美學(xué)的繼承。對萬物來說,“道法自然”就是物法自然,天地萬物都自然而然地順著自己的本性變化,順循大道而行。老子的自然觀被莊子繼承和發(fā)展,莊子在人生中引入了老子創(chuàng)生萬物的自然之道,同時將此作為通往自由的審美境界。在莊子看來,天道成就自然美,這種美才是最樸素、率真的美。所謂樸素,通常情況下就是純?nèi)伪拘?,不?jīng)過任何的雕飾,也就是合乎“道”的本意。所謂率真,就是率性的自然,對自己的真情實感進行表述,進一步使自己的本性適應(yīng)自然之“道”的本性。因此,以自然為宗才是莊子的美學(xué)思想,在對天地萬物、人性、藝術(shù)的看法之中普遍地表現(xiàn)了其自然觀。

1.2 道家的無為觀

道家的“無為”思想源自于老子。老子將“無為”思想當(dāng)作一種治術(shù),而莊子所闡述的“無為”思想中包含較少的治世之義,反而逐漸向隱逸的思想方向發(fā)展。“無為”是莊子的主要哲學(xué)思想,“無為”是超越“人為”而達到的“無不為”,不是對社會的冷漠,而是莊子對社會人生的極大關(guān)注。莊子的“無為”包含著對人生的指引。即人的生活也要遵從“無為”之道。這種“無為”之道,就是順其自然,按照人的自然本性,以適應(yīng)人的生命自由本質(zhì),也就是不去違背本性自然,扭曲真性而強作妄為。莊子在強調(diào)保持自然本性的同時,也強調(diào)了自由,強調(diào)了真美與自由的統(tǒng)一,沒有自由,就談不上自然本性之美。在這里,莊子以“道”的立場破除了以人為中心的狹隘實用的立場。

2 “自然無為”思想包含的美學(xué)意義

莊子用藝術(shù)化的形態(tài)來表現(xiàn)深刻的形而上的理性玄思,對于他所追求的自由主義的理想王國,其描繪手法主要是想象、虛構(gòu)、夸張、擬人等,通過這些手法進一步抒發(fā)對現(xiàn)實社會的否定。在現(xiàn)實生活中,莊子的物象是無法找到的,通常情況下在超現(xiàn)實意義上,這些才是最真實的。通過對非現(xiàn)實性的虛幻進行描寫,并沒有使人們感到虛假喪真,相反卻更具感染力。盡管莊子筆下的人形象丑怪,但是這些人并沒有自暴自棄,自身的心智并沒有讓萎縮的殘體進一步侵蝕。在價值取向方面,他們與眾不同,并且追求形體之外具有更高價值的東西,對于整體的人格生命給予了高度重視。莊子一方面在心物之間用創(chuàng)造感性、理性的心靈使自己進退自如,另一方面通過對物象世界的理解,進一步使物的語言、自性等成為人語和人性的隱喻。

對于社會現(xiàn)象來說,自然才是最真實的,同時對應(yīng)的自然美也是率真之美,相反,虛偽矯飾就是美的對立面,例如,西施經(jīng)常心疼,通過捧心顰眉進一步緩解自身的痛苦,這種行為可以說是一種本能或自然,更加富有真情實感,其行為反而更添其美;反之,那些摹仿她的女子,同樣也是捧心顰眉,但并不是出于本能和自然,充其量只是矯揉造作,裝腔作勢,進而違背自然,樸素的本性在一定程度上也被喪失。所以,在《莊子?天運》有:“其里之富人見之,堅閉門而不出;貧人見之,契妻子而去之走。”在莊子看來,樸素才是一種真正的美,這種美被莊子極力推崇,從本質(zhì)上說,樸素在于自然無為,這種樸素是人們的思想復(fù)歸精神家園的一種表現(xiàn),是一種自然的狀態(tài)。在《莊子?山木》中,有:“既雕既琢,復(fù)歸于樸”,在喧囂的世界中,當(dāng)人們游走奔波,勞心勞力,驀然而返時,才會發(fā)現(xiàn)生命本初的純真與安然才是美的最高境界。

3 藝術(shù)實踐中自然之道的表現(xiàn)

《莊子》一書中講技藝是為了說明履道者的自由境界,是以技馭道。當(dāng)技藝達到出神入化的極致,也就進入精神自由的審美境界,這種對必然的把握,要經(jīng)過艱苦的實踐,從根本上說,還是順應(yīng)自然、虛靜體道。就藝術(shù)而言,就是他提倡的“天籟”“天樂”。另外,莊子的“津人操舟若神”等寓言故事,都揭示了藝術(shù)實踐順道而行從而超越技術(shù)的物質(zhì)性、功利性而進入自由境界的過程,而庖丁解?!耙篮跆炖怼?、“因其固然”正是順任自然的表現(xiàn)。只有在這種坐忘的絕對自由的無意識的狀態(tài)中,人在精神上才能與天地萬物融為一體,在這樣的境界里,人才能達到最高的審美境界――對本體美的把握。這就是以他的自然與樹木的自然相契合,從而創(chuàng)造出凝神的來。這種超功利的審美心態(tài),也是中國古典美學(xué)關(guān)于創(chuàng)作的重要理論。

4 莊子美學(xué)思想的地位

美之所以在莊子哲理中具有核心之地位,是因為莊子認(rèn)為圣人要能原天地之美,始能達至萬物之理。莊子的人格美思想是莊子自然美學(xué)觀的反映,而美學(xué)觀則是世界觀的有機組成部分。莊子的“美”,循其本,則是他“道法自然”的哲學(xué)觀點。莊子在美學(xué)的原初意義上自覺而深刻地揭示了人與自然的關(guān)系,從人的問題出發(fā),莊子始終以是否符合人性作為衡量標(biāo)準(zhǔn),以“道”觀物,反對世俗的知識和道德觀,同時對它們的本真美進行了還原,并且在一定程度上將人與世界實用、功利的關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)閷徝狸P(guān)系,將現(xiàn)實世界轉(zhuǎn)變?yōu)閷徝郎娴木辰?,把握世界和人生的詩意才是其生存思想的實質(zhì)。

莊子認(rèn)為美一方面是人的專利,另一方面認(rèn)為世間萬物都有自己的美,通常情況下,這種美是萬物對自己生命本性的順應(yīng),或者是伸張物種的本性,這就是所謂的“適性為美”;物性不一,因而物種的美也多種多樣,千萬不可一概而論,以此羨彼,“適他之適”,“役人之役”,更不能以此求彼,用自己的審美標(biāo)準(zhǔn)取代其他物種的審美尺度進一步衡量其他物種的美;在此基礎(chǔ)上,莊子認(rèn)為需要站在不同的立場上,追求和維護天下萬物順應(yīng)各自的本性,進一步實現(xiàn)天人和諧,萬物共榮。

5 小結(jié)

通過上述分析,莊子認(rèn)為,自然本性才是美的本源, 事物樸素、率真的情態(tài)才是自然之美。對于人們來說,要保持這種美,一方面需要尊重物性,使萬物順其自然,不以人害物。另一方面保持自己的本真、率性的自然。在哲學(xué)精神方面,莊子指向的是一種價值論哲學(xué),而不是簡單的認(rèn)識論哲學(xué)。通過揭示美的本質(zhì),在一定程度上使人們擺脫物役的束縛,實現(xiàn)精神上的自由。莊子要求人“無以好惡內(nèi)傷其身”,從而保持個體人格的獨立和自由。莊子的自然觀對中國古代崇尚自然的審美價值觀發(fā)生了深遠(yuǎn)的影響。后世詩人、文學(xué)家莫不推崇那種“清水出芙蓉,天然去雕飾”的狀態(tài)。在莊子美學(xué)思想中,無為與自然是緊密聯(lián)系在一起的,都是“道”的本性。這自然是“道”的法則,是宇宙的普遍規(guī)律,只有按自身規(guī)律發(fā)展,才是自由的,才是美的。莊子強調(diào)“自然”與“道”的統(tǒng)一,即“真”與“美”的統(tǒng)一。

可見莊子認(rèn)為合乎道,順應(yīng)自然,純真率直的就是天地之美。

參考文獻:

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[2]李明珠.論莊子的“無為”[J].安徽教育學(xué)院學(xué)報,2005(3):34.

莊子的思想范文6

一、莊子思想的人文性

(一)尊重生命,關(guān)懷生命。

莊子于《內(nèi)篇》所述:“夫大塊載我以形,老我以生,失我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。”(莊子內(nèi)篇大宗師第六)他所闡述的,無非是陳述一個長于生活者,必也長于看待死亡,反之亦然。一個尊重生命,熱戀生命的人,才會懂得如何去享受生命,創(chuàng)造更有意義的生命,讓生命充實而有活力。一個漠視生命,厭棄生命的人,斷然不會去尊重生命,關(guān)懷生命,只會日復(fù)一日地?zé)o聊打發(fā)生命,甚至去扼殺別的生命。對生命的敬重是人類的終極關(guān)懷,是最為高級的價值關(guān)懷。一個懂得生命、尊重生命的人,他必然有自己的堅守,他不會暴殄天物,物喪其性,必然不會敝履紅塵,自了其生。他會在自己精神的引航下向自己的航線堅定地走下去。這種情懷在物欲橫流、人為物役的時代尤為珍貴。莊子散文的核心就是對人的肯定。

(二)獨立自由,自尊自強。

自由,是人類永遠(yuǎn)追求的夢想,是人類的終極性價值和終極追求。獨立為人類最為高貴的品質(zhì)。只有不依不傍才可能走向自由,獲得自尊和獲得別人的尊重。這種獨立自由精神的人才是健全的人。在《養(yǎng)生主》中,莊子表述其自由、自尊的思想,說道“澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄蓄乎樊中。神雖王,不善也。”澤雉雖然在野外求食艱難,“十步一啄,百步一飲”,但它并不希望把自己束縛在籠子里,囚籠的生活雖然條件優(yōu)越,飲食不愁,但失去了獨立,失去自由,失掉了尊嚴(yán),也就失去了真正的幸福。這種出污泥而不染的獨立自尊,也是我們今天在教學(xué)中,培養(yǎng)中學(xué)生健全人格的一筆寶貴財富。

(三)順應(yīng)自然,返樸歸真。

莊子崇尚精神自由,把達到獨立無待,絕對自由的“逍遙游”作為人生哲學(xué)的最高境界。所謂“逍遙游”就是沒有任何束縛地,自由自在的活動,達到這一境界的人,即莊子散文中的真人,神人或圣人。這些理想人格的特征,莊子概括為:“至人無己,神人無功,圣人無名”(《逍遙游》)。順應(yīng)自然才能返樸歸真,莊子的“返樸歸真”的理想,意在矯正澆薄浮華,巧詐虛偽的頹風(fēng),呼吁保持人自然純樸的本真天性。

(四)和諧沖淡、寬容豁達。

中國哲學(xué)的最終目的是人與自然、人與社會、人與自身的和諧,和諧是中國哲學(xué)的基本特征。莊子在《天道》里說:“夫明白于天地之德者,此謂之大本大宗,與天和者也;所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者也,謂之人樂;與天和者也,謂之天樂?!?然而,現(xiàn)實生活又是充滿著各種矛盾和沖突的。莊子深刻地認(rèn)識到如果人不能正確地協(xié)調(diào)好與外部環(huán)境的關(guān)系,將會造成過重的心理負(fù)擔(dān),將有害于個體身心健康和正常生活。在社會生活中人們相處時,由于事物的復(fù)雜性以及人們認(rèn)識水平的差異性,難免產(chǎn)生誤解和矛盾,如果大家都豁達大度,寬容諒解,則有利于矛盾的解決和人際關(guān)系的和諧。反之則矛盾加劇,人際關(guān)系惡化。一個人長期生活于人際關(guān)系緊張的環(huán)境中,將不利于人的身心健康,會使人格扭曲,甚至為了丁點小事也會使人的行為走極端,產(chǎn)生一些令人扼腕痛惜的悲劇。

二、莊子人文性思想的語文教學(xué)實踐

(一)平等對話、合作互動。

民主開放的教學(xué)環(huán)境是發(fā)展學(xué)生個性的沃土。語文教師要轉(zhuǎn)變職業(yè)角色,以新形象、新姿態(tài)來渲染民主開放的教學(xué)氛圍,使學(xué)生全身心投入到學(xué)習(xí)中去。新的教學(xué)理念指出“教師是學(xué)習(xí)活動的組織者和引導(dǎo)者?!彼^組織者,即教師必須改變自身是知識的擁有者和真理的化身的傳統(tǒng)偏見,還學(xué)生主體地位。所謂引導(dǎo)者,即教師要以思想經(jīng)驗和學(xué)術(shù)諸多方面的人生積淀來引導(dǎo)學(xué)生成長,明確自己的職責(zé)是幫助學(xué)生成長的知心朋友,而不是獨攬真理的權(quán)威。

民主開放的教學(xué)環(huán)境是引導(dǎo)學(xué)生自我激勵、喚醒、發(fā)現(xiàn)和建構(gòu)的地方,需要師生之間,學(xué)生之間知識的匯聚,思維的碰撞,思想的交鋒,情感的融合,尤其是要將教育者的教育轉(zhuǎn)化為受教育者的教育。 轉(zhuǎn)貼于 這樣的課堂是一個允許,包容,甚至鼓勵學(xué)生“犯錯誤”的地方,因為探險是人的天性。學(xué)生需要在關(guān)心、安全、理解、支持和保護的條件下,才能開展有利于身心健康發(fā)展的探險活動。在這種民主開放的教學(xué)環(huán)境中使學(xué)生的人格受到良好的培育。

(二)激發(fā)興趣,拓寬視野。

莊子散文蘊涵豐富的人文資源,但現(xiàn)行中學(xué)語文教材中選入的篇章是十分有限的。所以,在教學(xué)中拓展學(xué)習(xí)其散文是十分必要的。但又不能是強迫式,而應(yīng)激發(fā)學(xué)生興趣,讓其積極主動的學(xué)習(xí)。在學(xué)習(xí)過程中,要真正收到實效。那么老師的指導(dǎo)是必要的。

第一,指導(dǎo)閱讀范圍。如學(xué)習(xí)《秋水》(節(jié)選)后指導(dǎo)學(xué)生讀完整的《秋水》,使學(xué)生了解莊子的世界觀,還有學(xué)完《庖丁解?!泛笠髮W(xué)習(xí)《養(yǎng)生主》等。針對學(xué)生實際學(xué)習(xí)能力適度拓展學(xué)習(xí)范圍,擴大學(xué)生知識面。

第二,指導(dǎo)學(xué)生開展辯論、演講,寫小論文,辦墻報等活動。如學(xué)習(xí)《逍遙游》后可開展以“從《逍遙游》看莊子人格境界”、“我眼中的莊子”、“《逍遙游》中的自由”為主題的論文評比或者辯論活動,使學(xué)生在搜集資料,觀摩評比中學(xué)會交流和合作、寬容和理解,提高自身的人文素養(yǎng)。

三、莊子散文教學(xué)中應(yīng)注意的問題

作為道家文化代表之一的莊子,他以獨特的視角來關(guān)注世界,拓寬了人類的視野。他對現(xiàn)實生活的冷靜分析、高度概括,對一些傳統(tǒng)觀念的挑戰(zhàn)和批判對后世影響極深。這些思想既有積極意義,也有消極影響。為此,在教學(xué)實踐中,以莊子散文陶冶學(xué)生性情,提高人文素養(yǎng)時,應(yīng)注意做到以下幾點。

(一)吸取精華,去其糟粕。

莊子散文博奧精深,許多倫理概念十分抽象,人們對它的理解和詮釋往往見仁見智、各有側(cè)重。我們在探究其散文中的人文思想時,一定要善于理解和區(qū)分哪些是正面的、精華的部分,哪些是負(fù)面的、糟粕的內(nèi)容。其寓言中的唯心主義、相對主義、絕對自由等觀點當(dāng)然不足為訓(xùn),有些還必須批判剔除,但其中還有許多寓言由于蘊涵著前人豐富的經(jīng)驗,或者是形象驚世駭俗,出人意表,往往帶來更豐富的積極意義,具有極高的價值。如《逍遙游》開篇有關(guān)鯤鵬的描寫帶有神異色彩,大鵬形象原本是說明“有待”,但它又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了說明“有待”,它更能表現(xiàn)人們向往自由,鄙棄禮俗,一往無前和百折不撓的精神和勇氣。這個形象客觀上給古今無數(shù)讀者帶來了積極向上的藝術(shù)享受。唐代偉大詩人李白讀后就寫有《大鵬賦》,極力贊美大鵬“雄姿壯觀”,以寄托自己的胸懷。所以,對莊子散文,一方面,我們要充分認(rèn)識和發(fā)揮其積極作用,另一方面又必須清醒認(rèn)識并力求避免其消極的影響,做到取其精華,去其糟粕。

(二)拓寬視野,沙里淘金。

“新課標(biāo)”強調(diào)在閱讀教學(xué)中“要指導(dǎo)學(xué)生到更廣闊的閱讀天地中獲取信息,豐富知識,陶冶情操。”因此,在教學(xué)實踐中,我們要深入理解并適當(dāng)拓展,引導(dǎo)學(xué)生擴大視野,將閱讀和研究的觸角突破教材的限制,涉及到更多的莊子散文作品上,使學(xué)生在|廣泛的閱讀中披沙揀金,去偽存真。如在學(xué)習(xí)高中語文課本中《秋水》(節(jié)選)部分時,可以適當(dāng)擴大學(xué)習(xí)范圍,涉及全篇內(nèi)容。文字開篇寫河伯因看到黃河水漲而自鳴得意,以為“天下之美為盡在己”,后來看到大海的浩瀚無邊時,才意識到自己的渺小和不足。這則寓言學(xué)生很易得到這樣的寓意:宇宙無窮,知識無盡,人對客觀世界的認(rèn)識永遠(yuǎn)沒有窮盡,因此學(xué)無止境;天外有天,人外有人;那些坐井觀天、固步自封、驕傲自滿的認(rèn)識是十分有害的等等。當(dāng)然,這些“曲解”是無可厚非的,也是應(yīng)該鼓勵的。同時,我們更應(yīng)鼓勵學(xué)生獨立探究,勇于質(zhì)疑。閱讀了《秋水》篇后,才發(fā)現(xiàn)其本意是要通過大(大海)小(黃河)的對比,揭示事物的相對性,闡明“道”的難窮。只有閱讀了全文才能把寓意上升到一個抽象、概括的高度。

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