前言：中文期刊網精心挑選了牛郎與織女的故事范文供你參考和學習，希望我們的參考范文能激發你的文章創作靈感，歡迎閱讀。

牛郎與織女的故事范文1

古老的織女洞

織女傳說由來已久。早在3000年前的西周時代，織女的形象就被載于《詩經》之中，后來隨著民間的口頭傳述和文人墨客的加工潤色，銀河兩側的兩組星星就被人們認可為“織女”和“牽牛”，兩顆星星還因此而相親相愛，最終結成眷屬，下凡人間，給民間百姓帶來了說不盡的美好理想和向往。但是，牛郎織女傳說故事到底起源何處，曾經在江南江北引起過一些爭議。

最早的織女畫像出自山東和河南兩地。在濟南市長清區東漢早期的孝堂山石祠堂畫像中，織女坐在織機上紡織，牽牛星則以三星取代，而河南南陽的織女則僅僅以一個坐地女性的形象象征了織女星的女性性質。孝堂山的織女不但是一個紡織姑娘，而且還被劃歸到太陽和南斗的星系之中，而牽牛星則和月亮、北斗為伍。按照常規，織女是女性，月亮代表陰性，織女星應該屬于月亮的范疇。這種顛倒陰陽的處理方式，既可能是畫像作者的錯位，也可能是有意所為，那就是讓女性的織女貼近陽性的太陽，以密切陰陽的和合。此外，在龐大的星宿世界里，單單挑選出牽牛和織女二星與太陽、月亮以及南斗、北斗并列，并分屬陰陽兩大陣營，說明當時的人們已經知道二者的關系是相對的，是陰陽相隔的。這可能就是牽牛織女在天庭婚配以及天河相隔的故事原型。

從東漢初年直到南宋年間，1000多年來，牛郎織女的圖像銷聲匿跡，無處可尋。直到一個道人來到了沂源的燕崖山鄉，在山環水抱的大賢山發現了久已隱藏的織女洞，并在此建立了修煉場所后，織女洞才為世人廣泛知曉。在織女洞一側的金代墓塔上，鐫刻著一通“先師銘”，銘文稱道人張道通游方到此，因“大賢織女巖洞”及其周邊“山清水秀而樂居焉”，遂率領徒眾燒爐煉丹，普濟四方，直到泰和六年(公元1206年)仙化于此。這是十分明確地最早記載織女洞的石刻資料。而大賢山頂玉皇廟中的碑刻，則更將織女洞的由來追溯到了唐代。

織女洞為天然石洞，分上下兩層，宛如小姐的繡樓。洞內有織女和王母娘娘的塑像，二層樓上還面對沂河開了一面窗戶，據說是為了方便織女憑窗遙望沂河對岸的牛郎。織女洞內北宋元豐四年(公元1081年)的石碑，表明了該洞民間崇拜歷史的久遠。織女洞南側山腰的“天孫泉”，傳說是王母娘娘的眼淚造成的。王母娘娘因為憐憫織女被拘禁在織女洞而心酸落淚，淚珠滴落在山石上，形成了山泉。這個版本和王母娘娘狠心劃出天河阻斷牛郎織女的的恩愛家庭不一樣，織女的不幸和王母娘娘似乎沒有什么關系。

無論是宋代的碑刻，還是金代的塔銘，織女洞至少擁有了上千年的歷史，正是因為織女洞的古老，所以大賢山才成為當地老百姓的文化圣地，成為探尋牛郎織女傳說故事源頭的重要場所。

附會的牛郎家

民間傳說，牛郎織女是天生的一對，在上天是星宿，下凡來做夫妻。但是沂源的牛郎織女和各地有所不同，這里是先有織女，后有牛郎，先有織女洞后有牛郎官莊。織女隱居大賢山的時候，牛郎還不知道在哪里放牛種地呢。

為什么會有這樣的現象?

明代一位文人在一首游覽詩中，提出了自己的看法，那就是當地傳說織女洞中常常有機杼之聲，所以一座天然的山洞就和織女掛上了鉤。實際上，織女洞被推為唐代宋代，很可能與古代山東地區發達的紡織業有關，人們重視和崇拜織女，也可能因為紡織女性在推動地方農業經濟方面所做出的重大貢獻。山東是古代重要的絲綢紡織中心，不但司馬遷稱說山東“千里桑麻”，人民多穿著漂亮的絲綢布帛，而且西漢的皇妃班婕妤，也在一首詩歌中，贊美山東地區出產的絲綢“皎潔如爽雪，”“團團似明月。”由此可知，織女傳說所以在沂源地區歷史悠久，應與當地傳統的紡織業有著密切的關系，人們借助織女洞來紀念織女，實際上也是對紡織女性功績的肯定和贊美。

比較織女的貢獻，牛郎雖然也是農村經濟生活的重要成員，但其定居織女身邊卻是又晚了幾個世紀的事情。

牛郎的村莊名牛郎官莊，和織女洞隔河相望。莊里原來有一座牛郎廟，牛郎廟始建于明萬歷七年(公元1579年)，廟內原有牛郎及其兒女和老牛的塑像與壁畫，后和其他廟宇一起傾聽。目前散亂在廟宇遺址上的數塊碑刻和建筑遺址，繼續向人們訴說著牛郎的故事，只是這些碑刻所記載的都是明清及民國時代的事情，和唐宋時期的織女記載相比，年輕了許多。

讓牛郎入贅織女家，是牛郎織女傳說的另一個版本。這是因為織女來自天庭，她或者是玉皇大帝的孫女，或者是王母娘娘的外孫，總之她是天上的仙女，天上的五彩云都是她的手筆，是她為人間百姓紡織了色彩斑斕的云霞。她的居住環境和家庭背景，處處透視著高貴，所以，讓一個放牛娃娶天仙做媳婦，并不門當戶對。因此，牛郎和織女的婚配一開始注定要經歷磨難，窮小子配天仙的好事必須要狠狠地被挫折一下，所以牛郎織女的結局是讓牛郎在短暫的享樂和幸福之后，只能一個人帶著一對兒女，和織女隔河相望，只能七夕相會，而且一年之中只能相會一個晚上。

這種高攀的婚姻，造就了牛郎入贅織女家族的無限痛苦，這也可能就是牛郎為何在數百年后才來到大賢山和織女艷遇的根由。但牛郎織女的婚姻結合，除了窮小子一廂情愿的高攀因素外，也以牛郎的勤勞善良和織女賢惠的品質樹立了典型的男耕女織形象，樹立了模范的農村生活模式，同時，牛郎織女所生育的一對兒女，也樹立了標準的農村家庭結構：四口之家，兒女雙全。這也正是中國農村小家庭夢寐以求的小康之家，是中國農民們夢寐以求的幸福理想。牛郎雖然晚于織女來到大賢山，但他卻為這里增添了人間的香火氣息，讓一個放牛娃的牛棚發展成就了一座小村莊，讓一些孫姓村民自豪地和牛郎續上了家譜，成為牛郎的后裔。

傳說的落腳地

傳說是民間的口頭文學，這種傳播形式的最大特點是其流動性和不確定性，以至于讓尋根探源的人們頭痛撓心：究竟何處是源頭?無奈的人們只好按照傳播的密集程度推斷和確認其傳播區域，并根據故事的演化而推斷核心傳播區。但是大賢山織女洞及其周邊的歷史文化遺跡，則以文物的形式將牛郎織女傳說物化到民間，為傳說源頭的追尋提供了十分重要的佐證。

一般情況下，傳說故事中人物的生活地點被指定或刻畫到碑刻之上，是一種共識的表現，說明這種傳說在當地已經深入人心，有著廣泛的影響了，所以人們才可能對照故事的內容在自己居住的周邊地區安排傳說人物的生活場所，并以鐫刻在石碑或其他石建筑物的形式，記錄在案，讓傳說人物或故事得以長久保留，以增強傳說的可信度和親近感。這種方式，不但讓無形的傳說有了有形的載體，而且還因為不同時代的記錄，給后人以不同時代的歷史認知。

牛郎與織女的故事范文2

我認為，牛郎織女的傳說之所以流傳至今，深受人們喜愛，乃至

成為古今文人墨客筆下的鐘愛題材之一，其根本原因就是它具有深厚的中華文化底蘊，并且體現了中華傳統文化的特征。眾所周知，牛郎織女民間傳說起始于先秦時代，到至今已經有幾千年的的歷史，在不同的時代背景下，人們按照自己的愛情觀，婚姻觀和社會理想來完善這段傳說，情節形式不斷豐富，內容更多的增加個人色彩，表現形式更加多樣化，充分體現出了民間故事傳說時空的廣泛性、內涵的多重性及其結構的開放性。

中國古代是農耕經濟社會，牛郎織女體現著男耕女織的的生產方式，牛郎負責“耕”，女負責“織”，而牛則是耕作的協作“工具”，這是古代小農經濟的耕作特點，也是古代社會家庭的分工方式。在現代社會生活中，我們告別了了小農經濟，向社會經濟招手，男耕女織的生產方式已經不存在了，但是由于傳統文化根深蒂固，“男耕”仍然在社會經濟中占據著主要地位，我們骨子里的那種傳統觀念根本就無法徹底消除。當今社會，男人在家庭生活中仍然占據經濟收入的主要地位 ，無論社會怎么在進步，科技怎么在發達，中國人在思想上還是需要改變，那種根深蒂固的觀念需要我們一點點的去改變，去適應時代的發展。在這個言論自由的年代，我們的呼聲，口號一浪比一浪高，但是真正能夠落實改變的真正的又有幾個呢，男女平等的呼聲口號從未停止過，然而，女織的生產合作方式正在逐步退化。

在當時的小農經濟社會，牛郎織女的美滿結合體現著深厚的民族文化，在我看來，牛郎和織女各自代表著我們國古代勤勞的男性女性，他們用他們勤勞的雙手豐衣足食，自給自足，體現著我們中華民族勤勞樸實，踏實肯干的精神。男耕女織的生產合作方式，牛郎和織女通過一起努力，過上了幸福快樂的生活。牛郎靠辛苦的勞作來掙錢生活，在當時的社會這也是千百萬農民的生活方式。織女則是在家養蠶紡織，代表著古代勤勞女性。用他們勤勞刻苦，踏實肯干，積極樂觀的生活態度去構建美好生活，并孕育一兒一女，一家人其樂融融。這也是當時人們對美好生活的渴望極其愿望，人們借助牛郎織女來達成他們心里的強烈愿望，把自己的美好向往加到牛郎織女的傳說里。

牛郎織女的傳說中，天庭制度造成了倆人的分離，織女是天帝的女兒，在和姐妹們下凡的途中和牛郎相愛了。顯而易見，兩人的地位懸殊，怎么可能得到祝福。織女是天帝之女，財富，地位，容貌都堪稱上流；而牛郎則是民間一窮二白的貧窮小子，地位金錢勢力一無所有，這根本得不到別人的贊同，這樣的婚姻在別人眼里是不可能幸福的。因此，王母天帝知道后，極力阻止，拆散他們，導致相愛的兩個人不能廝守，妻離子散，痛不欲生。但是，牛郎為了追求愛情，沖破重重阻力，在帶著兒女就要追到織女的時候，卻被王母用一玉簪隔成了一道銀河，從此，每年七夕只能在鵲橋邊見一次面。這個傳說體現出了到時封建社會制度，“父母之言，媒妁之命”是古代女子出嫁的命運，自己沒有追逐愛情的權利，只能聽從家族的安排，失去人身自由。在婚姻面前，只有門當戶對，沒有自由與愛情，王母以一個古代封建家長的態度出現在相愛的兩個人的面前，一只玉簪就輕易的摧毀了他們的愛情。但是他們是堅強的，就算有人阻止，不被人祝福，他們還是要力爭為自己爭取機會，追求愛情與自由，追求幸福生活。盡管不能天天見面，但是每年的七夕是他們全家的幸福之日，這個凄美的愛情故事傾注了從古至今多少人的愿望理想，封建禮教摧毀了他們的美好生活，只能將這種對幸福生活的渴望放到自己所喜愛的故事里。體現了當時的封建社會，人們的理想是很難實現的。民間傳說源于人們的口頭，他們同情牛郎織女，不想以痛苦凄慘的結局收尾，因此，他們決定把每年七夕定為牛郎織女鵲橋相見，也算是一個不錯的結局。

民族文化就此傳承下去，七夕已經是家喻戶曉，眾所周知，七夕是牛郎織女見面之日，由此，七夕演變成當今的情人節，相愛到人在這天浪漫約會，吃情人大餐，感受這愛的氣氛。這已經是一種風氣習慣了。每年的七夕，天河山的人絡繹不絕，許多人紛紛來到這里，來感受這對有情人的的愛情，中國民俗協會已經將天河山命名為“七夕文化基地”，加強了對七夕文化的了解，也促進了中國民族文化的發展。七夕節已經廣為流傳了上千年，它是我們中華民族的傳統節日，我們應該繼續傳承下去，不要懈怠它。我們不僅僅要把七夕節看成一個節日，一個紀念愛情的日子，我們更應該把七夕節當成中華民族的文化，不要曲解它的真正意義。我們要積極傳播中華文化，讓它源遠流長，而不是盲目崇洋，追捧外國文化，忽略自己民族的文化。做到積極傳承中華民族文化之精華。

牛郎與織女的故事范文3

《詩經?小雅,大東》云:“維天有漢,藍亦有光。中去彼織女,終日七襄。雖則七襄,不成報章。皖彼牽牛,不以服籍。”意思是說“天上有條銀河,照人有光無影。織女分開兩腳,一天七次行進。雖說七次行進,織布不能成紋。牽牛星兒閃亮,拉車可是不成。”詩給牽牛織女星賦予了人的感情,這大概是牛郎織女傳說的雛形。

東漢的《古詩十九首》中有一首凄婉纏綿,生動感人的《迢迢牽牛星》:“迢迢牽牛星,皎皎河漢女。纖纖擢素手,札札弄機杼。終日不成章,泣涕零如雨。河漢清且淺,相去復幾許?,盈盈一水問,脈脈不得語。”作者在此馳騁想象,刻畫了織女美麗勤勞的形象,她“皎皎”的面容嬌艷照人,她“纖纖”的體態嬌弱溫柔。她雖然整天在織,卻織不成匹,因為她心系牽牛悲傷不已。織女雖伸出素手,但無心與機織,只是撫弄著機杼,泣涕如雨水一樣滴下來,她在哀怨被天河阻隔而不能與牽牛會合的不幸命運。詩人借牛郎織女的故事,寄托了自己不能與思慕的女子相聚的苦悶遭遇,,

到了唐代,牛郎織女的故事不但遍及民間,還深入宮廷,成為詩家詞客多角度表現的題材。杜牧的《秋夕》是該時期最著名的一首:“銀燭秋光冷畫屏,輕羅小扇撲流螢。天階夜色涼如水,臥看牽牛織女星。”一個秋天的晚上,白色的蠟燭發出微弱的光,給屏風上的圖畫添了幾分暗淡而幽冷的色調。這時一個孤單的宮女正用小扇撲打著飛來飛去的螢火蟲。夜已深沉,寒意襲人,可宮女依舊坐在石階上。在無聊孤寂中眺望著牽牛織女,這是因為牽牛織女的故事觸動了她的心,使她想起自己不幸的身世,產生了對真摯愛情的向往。本詩真切地寫出了失意宮女的孤獨生活和凄涼心情。還有五代詩人和凝的《宮詞》中有:“闌珊星斗綴珠光,七夕宮嬪乞巧忙”的句子,也是借這一題材寫宮女生活的。

牛郎與織女的故事范文4

關于七夕的由來七夕，原名為乞巧節。七夕乞巧，這個節日起源于漢代，東晉葛洪的《西京雜記》有“漢彩女常以七月七日穿七孔針于漢代畫像石上的牛宿、女宿圖開襟樓，人俱習之”的記載，這便是我們于古代文獻中所見到的最早的關于乞巧的記載。后來的唐宋詩詞中，婦女乞巧也被屢屢提及，唐朝王建有詩說“闌珊星斗綴珠光，七夕宮娥乞巧忙”。據《開元天寶遺事》載：唐太宗與妃子每逢七夕在清宮夜宴，宮女們各自乞巧，這一習俗在民間也經久不衰，代代延續。

“七夕”最早來源于人們對自然的崇拜。從歷史文獻上看，至少在三四千年前，隨著人們對天文的認識和紡織技術的產生，有關牽牛星織女星的記載就有了。人們對星星的崇拜遠不止是牽牛星和織女星，他們認為東西南北各有七顆代表方位的星星，合稱二十八宿，其中以北斗七星最亮，可供夜間辨別方向。北斗七星的第一顆星叫魁星，又稱魁首。后來，有了科舉制度，中狀元叫“大魁天下士”，讀書人把七夕叫“魁星節”，又稱“曬書節”，保持了最早七夕來源于星宿崇拜的痕跡。

“七夕”也來源古代人們對時間的崇拜。“七”與“期”同音，月和日均是“七”，給人以時間感。古代中國人把日、月與水、火、木、金、土五大行星合在一起叫“七曜”。七數在民間表現在時間上階段性，在計算時間時往往以“七七”為終局。舊北京在給亡人做道場時往往以做滿“七七”為完滿。以“七曜”計算現在的“星期”，在日語中尚有保留。“七”又與“吉”諧音，“七七”又有雙吉之意，是個吉利的日子。在臺灣，七月被稱為“喜中帶吉”月。因為喜字在草書中的形狀好似連寫的“七十七”，所以把七十七歲又稱“喜壽”。

七夕的由來與傳說——超越時空的美麗傳說“牛郎織女”牛郎和織女的故事經過兩千多年的流傳、發展、演變，有各種不同的版本，主要情節是：

天上王母娘娘的孫女織女，其工作是在天上織云彩，也稱云錦天衣;牛郎是人間的放牛郎，父母早亡，受兄嫂虐待，每天和一頭老牛在一起生活，日子過得很苦。

有一天，老牛告訴他，天上織女要和她的姐妹到銀河洗澡，叫他去“偷取”織女的羽衣，這樣沒有了羽衣，織女就不能飛回天上了，就會做他的妻子。

到了那一天，美麗的仙女們果然到銀河沐浴，并在水中嬉戲。這時藏在蘆葦中的牛郎突然跑出來拿走了織女的衣裳。驚惶失措的仙女們急忙上岸穿好衣裳飛走了，唯獨剩下織女。在牛郎的懇求下，織女答應做他的妻子。

婚后，牛郎織女男耕女織，相親相愛，生活得十分幸福美滿。織女還給牛郎生了一兒一女。

后來，老牛要死去的時候，叮囑牛郎要把它的皮留下來，到急難時披上就會得到幫助。老牛死后，夫妻倆忍痛剝下牛皮，把牛埋在山坡上。

后來有一天，王母娘娘聽說織女“不守天規”，“私奔”凡間，大為惱怒，就派天兵天將捉拿織女。天神趁牛郎不在家的時候，抓走了織女。

牛郎回家不見織女，想起老牛告訴他急難時披上牛皮會得到幫助的話，急忙披上牛皮，擔了兩個小孩追了出去，牛郎也飛到了天上。就在牛郎要追上織女的關鍵時刻，王母娘娘拔下頭簪，在織女身后一劃，那劃痕就成了波濤洶涌的天河。牛郎再也過不去了。

從此兩人只能隔河相望，日夜泣啼。現在牛郎星旁的兩顆小星，稱扁擔星，人們說那是牛郎織女的一對兒女。最后，牛郎織女的真情感動了天上的喜鵲，它們每到七月七日就拔下自己美麗的羽毛，架成一道彩虹橋，讓這對相思一年的夫婦在這一夜相會。

此外，七夕夜深人靜之時，人們還能在葡萄架或其他的瓜果架下聽到牛郎織女在天上的脈脈情話。

民間如何過七夕?小易

古人在“七夕”時有許多民俗活動。南北朝時就有所謂“七夕節”，優伶扮演《鵲橋仙》戲曲，進時新果品，市井兒童手執荷葉，歡呼雀躍。唐時在七夕夜登高樓危樹，安排宴會，以賞節序。宋時以七夕為“女兒節”，婦女在庭院中以巾帕蒙面，仰首星空，默默禱告，根據所看到的迷蒙景象，預卜自己的終身大事。元、明、清各代，稱七夕為“七巧節”，當夜的花樣更多。最常見的是在庭中擺設香案，盛陳瓜果，望空焚香膜拜，然后一口氣在朦朧月色中以絲線連穿7個針孔。

七夕節的民間習俗很多，不是單純的送一送花或信物。南方城市選擇定情信物，得票率最高的是紅豆。紅豆是江南的，北方不太講，北方最講的還是中國結。

穿針乞巧

乞巧的方法多種多樣，我小時候也陪自己的姐姐和妹妹一起玩過乞巧活動，比如白天拿一盆水放在太陽曬，曬出一層白皮，端進來讓女孩子在里面放針，看大家誰擺的針最好看，誰就是巧女。如果沒有擺好，你就乞得了“笨”，就是拙女，所以女孩子很注重這種乞巧活動。還有一種就是用線去穿七孔針，一根線穿過去，難度是有的，就看你的手指是不是巧，是不是經常繡花，既要眼睛，又要手不顫抖。還有九尾針，如果穿過去你就是最心靈手巧的姑娘。光針就有各種各樣的乞巧形式。

種生

特別注重乞巧的還有女孩子種生乞巧。就是用一個紙板或者木板弄上一寸厚的土，七月初一這一天就要栽上綠豆、小豆。種生乞巧，就是人與自然的和諧，不僅僅會穿針引線，會做活，而且農活一樣能做，是生活當中必備的，也是人生活的一種本領。

牛郎會織女

七月被稱之為“藍月”，七月的夜晚被稱之為藍夜，這天的習俗就是牛郎會織女，小的時候我也陪我的姐姐或者妹妹在黃瓜架下或者葡萄藤架子下偷聽牛郎織女的悄悄話，誰都說聽到了。為什么?因為晚風習習，樹葉的響聲就理解為他們的情話。

牛郎與織女的故事范文5

[關鍵詞]《古詩十九首》;《迢迢牽牛星》;神話傳說

[中圖分類號]I207.22 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2009)20-0076-03

《古詩十九首》,漢無名氏作。南朝梁蕭統合為一組,收入《文選》,題為《古詩十九首》。詩作整體表現了動蕩的社會生活,抒發了對命運、人生的悲憫之情以及夫婦朋友間的離愁別緒和士人的彷徨失意。有些作品還表現出追求富貴和及時行樂的思想。作者將深入淺出的精心構思、情景交融的描寫技巧、如話家常的平常語句、豐富深刻的思想感情融為一體,形成含蓄動人的藝術風格。

《迢迢牽牛星》是《古詩十九首》的名篇之一,為秋夜即景之作。

迢迢牽牛星,皎皎河漢女。

纖纖擢素手,札札弄機杼。

終日不成章,泣涕零如雨。

河漢清且淺,相去復幾許?

盈盈一水間,脈脈不得語。

這首詩借天上的牽牛、織女相思之情,抒發人間的游子思婦離別之感。通過織女隔著銀河遙望牽牛和愁苦情志的描述,表現思婦想念游子的難以名狀的痛苦心情,反映了動蕩不安的社會現實,表達了詩人向往和平安定生活的強烈愿望,它表面寫的是天上的遭遇,實則是人間的哀愁。詩中貫穿的牽牛織女故事是一段流傳了很久的神話傳說,是一個逐漸形成的愛情悲劇故事。

最初在周朝時,牽牛和織女是兩個星宿名。牽牛星,是河鼓三星之一,在銀河南,兩側各有一顆小星,像個扁擔,民間常稱為扁擔星。織女星在銀河北,下面也有小星,像織布的梭子,和牽牛星遙遙相對。

牽牛和織女的名字最早出現在《詩經•小雅•大東》篇中:“……維天有漢,鑒亦有光;跤彼織女,終日七襄。雖則七襄,不成服章;睨彼牽牛,不認服箱……”在這首詩作品中,織女和牽牛兩顆星沒有任何傳說故事,并且各不相干。西漢初年,漢武帝修昆明池,把牽牛星和織女星的石人塑像也建到了自己的宮苑之中。班固《西都賦》記載了這樣的情況:“集乎豫章之宇,臨乎昆明之池,左牽牛而右織女,似云漢之無涯。”牽牛、織女兩塑像兩兩相對,其中故事不得其詳。

到了東漢末年,有人開始把牽牛和織女說成是一對恩愛夫妻,并且將他們的愛情故事定下了悲劇的調子,使本來就很神奇的故事分外感人。其中愛情主題的注入是關鍵,它使本來毫不相干的兩個星座(或者說兩位星神)具有了人性。魏晉南北朝時期,牛郎、織女神話傳說有了進一步的發展。在晉人張華的《博物志》、干寶的《搜神記》,梁人吳均的《續〈齊諧記〉》、宗懔的《荊楚歲時記》和殷蕓的《小說》等作品中都有生動的記載:

漢董永,千乘人,少偏孤,與父居,肆力田畝,鹿車載自隨。父亡,無以葬,乃自賣為奴以供喪事,主人知其賢,與錢一萬,遣之……(《搜神記》)

天河之東有織女,天帝之女也。年年機杼勞役,織成云錦天衣。天帝憐其獨處,許嫁河西牽牛郎。嫁后,遂廢織衽。天帝怒,責令歸河東,許一年一度相會。 (《小說》)

牛郎、織女的神話傳說在這一時期的發展,與當時的時代有關。漢魏之交,戰火連年,人民生活在顛沛流離之中,詠思征夫之詩是詩歌中常見的題材,如曹丕《燕歌行》、曹植《詠織女》等,大都借牛郎織女二人相分離的愛情悲劇,把更多的社會內容融入其中。漢武帝時期獨尊儒術,儒家的倫理道德思想開始全方位滲透。因此,在當時的社會背景下,門不當戶不對的愛情是不會得到支持的。牛郎娶織女,實際是娶天帝之女,于門戶并不相配。因此,牛郎、織女的愛情悲劇,便成為社會動蕩時期世俗生活的真實寫照,從而使牛郎織女傳說更貼近漢代普通人的生活現實,牛郎織女形象更成為普通人寄托情感、消解痛苦的對象。這正是牛郎織女傳說在漢代及魏晉時期廣泛流傳、備受關注的根本原因。

后代對這個故事又進行了加工,并最終完全變成了民間傳說,故事的基本框架也逐漸定型:愛情、天河阻隔、七夕相會。如杜甫的《牽牛織女》、杜牧的《七夕》、秦觀的《鵲橋仙》等。牽牛由天上的星神逐漸變成了人間父母雙亡的放牛郎,與天上的織女相戀,一段感動天地的“人神戀”從此上演。這段姻緣最終被王母劃下的天河阻隔,只準許他們每年七月七日相會一次,于是就形成了牛郎、織女的神話傳說。

《迢迢牽牛星》這首詩就是對牛郎織女神話傳說最早最完整的記錄。詩人借天上的牛郎織女為天河阻隔的神話傳說,寫一位年輕女子思念愛人而苦于無法聚首的的離恨別緒,充滿著哀怨的基調。這一離奇的神話故事,實際上是在現實的苦難下,人們或因貧困而流離失所導致夫婦生離死別,或因貧富懸殊、門楣高低、地域相隔造成的青年男女婚戀悲劇等方面的真實寫照。

“迢迢牽牛星,皎皎河漢女。” “迢迢”寫天上人間距離之遙,牛郎織女相隔之遠;“皎皎”狀星光之亮,示織女神光彩照人,超風脫俗。詩一開頭就用兩個疊詞,兩兩相對,將人們引向曠遠奇妙的神話世界,再現了秋夜天空廣大、星光燦爛、碧空如洗的視覺感受,仿佛看到了抒情主人公遙望夜空遠景,感慨萬千的情形。銀河兩地的牛女雙星的故事傳說豐富了她的想象,加深了她的感受,更能引起她對目前處境的比較。織女不停地眨著眼睛,似乎以無限的深情望著遙遠的牽牛星。

“纖纖擢素手,札札弄機杼。” 視線轉移至織女星,在聯想中,美麗的織女勞作的情形如在眼前,由遠而近,先人后物。“纖纖”、“札札”分別狀寫素手之修美,織布之繁忙,一狀形,一摹聲,形、聲并現。“擢素手”極寫織女之靈氣,“弄機杼”為前兩句作注腳,將“擢”字落實到“織”字上,于空靈處見實在。“機杼”代織機,為眼見之實,以“札札”作象聲襯托,為耳聽之明。

“終日不成章,泣涕零如雨。”這兩句與前兩句相比,來了一個180度的大轉彎。這個轉折很有力,它深刻揭示了織女內心的悲哀和怨恨。“不成章”三字蘊涵一個“思”字,即織女的內心動態。“泣涕零如雨”更是織女悲苦內心世界的表露,因而神思恍惚,心不在焉,落得個終日勤勞作、終日意懸懸、終日不成章。通過表面現象來反映織女內心深深的幽怨,揭示出理想和現實的矛盾,這是詩歌有力的轉折。短短10個字,“思”之態,“織”之特定生活,仿佛就在眼前,織機札札,聲聲嘆息,斷人心腸,奪人魂魄。

“河漢清且淺,相去復幾許?” 詩歌從對理想和現實的矛盾的表現轉到對憂思困擾的渲染。被深憂困擾而徹夜難眠的思婦眼望朗朗的秋夜星空,仿佛看到了清澈見底的銀河,牛郎、織女兩星有多遠呢?思婦望著天上的銀河,看著那里稀稀落落、零零散散分布的星星,就像是清澈見底的湖水一樣,連里面的石子、魚蝦都看得清清楚楚。那么這么淺的一條河,這么窄的一條河,他們為什么不趟過去相見,而只是含情脈脈地凝視著呢?

“盈盈一水間,脈脈不得語。”這句詩道出了多少難以言傳的苦衷!原來是銀河阻斷了他們美滿的婚姻,“盈盈”乃水之清淺物貌,“脈脈”乃人之含情貌。欲語誰訴,深情難吐,只好默默相視,以表戀情,情景并生,哀怨動人。矛盾之鮮明,表情達意之深切,情景之交融,聲情之并茂,意境之渾融,雅俗之兼得,乃畫龍點睛之神筆。而這苦衷是誰造成的呢?據說是天帝的懲罰,天上的悲劇是天帝造成的,而人間的悲劇是誰造成的?是動亂的社會,還是封建意識?由此可以看出詩人內心深處孕育著強烈的不滿情緒。

明艷的華彩,嫻熟的織技,堅貞的操守,幽怨的情思,蘭心慧質,內外兼美,字字敘天上織女愁思,句句抒人間思婦離恨。似神似人,撲朔迷離,明說織女,暗寫思婦,既是神話故事的再創造,又是漢末人們審美觀念的寫照;既反映了人們的愛情理想,又不游離于現實生活,富有浪漫主義色彩。

神話傳說的神秘氣息籠罩著秋夜星空,觸動著身處幽閨的思婦的離情別緒,宇宙之神秘,冥冥造化之不可知,命運之無奈,作者很自然地就將天上地下、神話現實、織女自身融為一體。作者也正是從神話傳說中捕捉到靈感,獲得藝術的沖動,借此抒發內心的情懷,通過聯想和藝術加工,創造出了嶄新、感人的藝術形象;而這個形象也借助于神話傳說使她更加真實、具體、感人。詩歌集中筆觸,單從女方著手訴說,寫相思而不能相聚的幽情恨意、離愁別緒,使之成為著名的閨怨詩。

[參考文獻]

[1]宋•朱熹.詩集傳[M].上海:上海古籍出版社,1979.

[2]楊效知.古詩十九首鑒賞[M].蘭州:蘭州大學出版社,1992.

[3]徐明著.魏晉南北朝小說[M].濟南:泰山出版社,2007.

[4]邱廣君.牛女故事寄思情――《古詩十九首•迢迢牽牛星》賞析[J].遼寧教育學院學報,1996,(4).

牛郎與織女的故事范文6

——[宋]張先《菩薩蠻·七夕》

七夕，又名“乞巧節”、“少女節”、“女兒節”，因為時間在農歷的七月初七晚上，所以又名“七月七”，在甘肅隴南一帶也稱之為“娘娘節”。七夕作為漢民族的傳統節日，是少有的以女性為中心的節日之一。

七夕與牛郎織女的神話傳說有著千絲萬縷的聯系。牛郎和織女本是天上的兩顆星星，牛郎星本名牽牛，又稱河鼓，隔銀河與織女星相對。這兩顆位于銀河兩側的亮星，在上古時期就受到人們的特別關注，并成為上古人們確定季節的標志星。根據《夏小正》的記載，上古七月的傍晚之時，織女星就會出現在正東方向。人們以織女星出現的方位來確定七月的到來。這時的文字記載還只是純粹的天文星象記錄。《詩經·小雅·大東》：“維有天漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。”這時的牽牛星和織女星尚未被人格化。在當時人的思想里，織女雖然具有“織女”之名，但卻是不能從事實際治絲織布的織女；而牽牛，也僅僅是一只不能拉車的神牛而已。

戰國末年、秦朝初年，在民間流行的擇日數術書中出現了“牽牛以取（娶）織女，不果”的說法。據云夢睡虎地秦簡《日書》甲種第一五五簡正記“取妻”忌日說：“戊申、己酉，牽牛以取（娶）織女，不果，三棄。”在另一簡文中說：“戊申、己酉，牽牛以取（娶）織女，不果，不出三歲，棄若亡。”何謂“不果”？事與預期相合的稱果，不合的稱不果。不果，即不能成為事實。此時的牽牛、織女盡管在人們的思想中已有男女之別，但他們畢竟還是天上的星辰，要結為夫妻，那是不可能的。云夢睡虎地秦簡《日書》甲種第七十六正壹記祠星：“牽牛，可祠及行，吉。不可殺牛。”還是將其作為牽牛星祠祭。故，“牽牛以取（娶）織女，不果”是一句比喻的話，比喻那些事與愿違的選擇。

《史記·天官書》說“牽牛為犧牲”，即供祭祀用的純色牛；又說“織女，天女孫也”，即織女事天帝的孫女。漢甘公石申著《星經》卷下：“織女三星，在天市東端。天女主瓜果絲帛，收藏珍寶。”亦即是說，至司馬遷著《史記》的時候（公元前145—公元前86年），牽牛還是祭祀用的神牛，織女則是“主瓜果絲帛，收藏珍寶”的女神。

東漢班固（公元32—公元92年）《西都賦》：“集乎豫章之宇，臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似云漢之無涯。”唐李善注：“漢宮闕疏曰：昆明池有二石人，牽牛織女象。”可見 到了東漢前期，才有牽牛織女人格化的跡象。此時的牽牛已經不再是祭祀的純色牛，而是同織女隔著天河（云漢）遙遙相對的牧童。但是還沒有說他們之間有戀情。

最早描寫牽牛織女愛情的文獻是《古詩十九首》：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，涕泣零如雨。河漢清且淺，相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語。”此詩作者不詳，從五言詩成立的時代，可推測《古詩十九首》是東漢末建安時代的作品。1973年，四川郫縣竹瓦鄉出土的東漢墓石棺蓋相對刻著牛郎織女畫像：牛郎頭戴三角冠，身著廣袖長服，束帶，左手抬舉，右手牽牛，揚蹄飛奔。右方織女，頭挽雙髻，身著廣袖長袍，體態輕盈，左手平舉，右手執梭（或云繞線板），凝視對方。他倆之間留一空隙，似象征銀河，遙遙相望。古詩十九首的“迢迢牽牛星”章，得到了考古資料印證。

西晉之前，民間傳說，牽牛織女尚無七夕渡河之說。

《太平御覽》卷三十一引東漢末年崔寔《四民月令》曰：“七月七日作麴，合藍丸及蜀漆丸，暴經書及衣裳，習俗然也。”

《世說新語·任誕》：“阮仲容（咸也）步兵居道南，諸阮居道北。北阮皆富，南阮貧。七月七日，北阮盛曬衣，皆紗羅錦綺。仲容以竿掛大布犢鼻裈于中庭。人或怪之，答曰：‘未能免俗，聊復爾耳！’” 注引《竹林七賢論》曰：“舊俗七月七日，法當曬衣。諸阮庭中燦然錦綺。咸時總角，乃豎長竿掛犢鼻裈也。”

《世說新語·排調》：“郝隆七月七日出日中仰臥。人問其故？答曰：‘我曬書。’”

可見，西晉以前舊俗，以七月七日為曝經書及衣裳之日。晉人偽撰的《列仙傳》《神仙傳》《漢武帝內傳》，又以此日為神仙下降之日。

晉人始以七月七日詠織女。西晉初在傅玄《擬〈天問〉》中有“七月七日，牽牛織女會天河”的話，不但讓牽牛織女相會，而且將相會時間定在七月七日。

與傅玄同時的周處《風土記》不但有牽牛織女七夕相會，而且首次出現“使鵲為橋”，同時記載了民間七夕祭祀牽牛織女二星神、乞愿的習俗。

《風土記》：“織女七夕當渡河，使鵲為橋。”（《歲時廣記》引）“七月初七日，其夜灑掃于庭，露施幾筵，設酒脯時果，散香粉于筵上，以乞河鼓（《爾雅》曰：“河鼓謂之牽牛”）、織女，言此二星神當會，守夜者咸懷私愿。或云：見天漢中，有奕奕白氣，有光耀五色，以此為征應，見者便拜而愿乞富乞壽，無子乞子，唯得乞一，不得兼求，三年乃得言之，頗有受其祚者。”（《初學記》，《太平御覽》引）

晉張華《博物志》說：天河與海相通，有人在海上航行了很久，前十多天還可以看見天上的日月星辰，后來“茫茫忽忽亦不覺晝夜”，后來這個航海人到了一個“有城郭狀，屋舍甚嚴”的地方，“遙望宮中多織婦，見一丈夫牽牛渚次飲之”。牽牛人問他“何由至此”，此人說明來意并問這是何地，牽牛人教他回去問成都賣卜人嚴君平。后來，他去成都，問嚴君平，才知道他到了天河。明代陳耀文撰《天中記》卷二引《荊楚歲時記》曰：“漢武帝令張騫使大夏，尋河源，乘槎經月，而至一處，見城郭如州府，室內有一女織。又見一丈夫牽牛飲河。騫問曰：‘此是何處？’答曰：‘可問嚴君平。’織女取榰（支）機石與騫而還。后至蜀問君平，君平曰：‘某年某月客星犯牛女。’榰（支）機石為東方朔所識。”唐代趙麟的《因話錄》和北宋嚴有翼所編著的《藝苑雌黃》，都認為支機石就在成都的嚴真觀中，是漢代嚴君平所留下來的。據說，今天安放在成都文化公園里那塊高約數尺的“支機石”就是這么來的。姑妄聽之！

南朝梁吳均撰《續齊諧記·七夕牽牛》：“桂陽成武丁有仙道，常在人間，忽謂其弟曰：‘七月七日織女當渡河，諸仙悉還宮。吾向已被召，不得停，與爾別矣！’弟問曰：‘織女何事渡河？去當何還？’答曰：‘織女暫詣牽牛，吾復三年當還。’明日失武丁。至今云織女嫁牽牛。”

梁殷蕓《小說》云：“天河之東有織女，天帝之子也。年年機杼勞役，織成方錦天衣，容貌不暇整。帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎。嫁后遂廢織紝。天帝怒，責令歸河東，許一年一度相會。”（明馮應京《月令廣義·七月令》引）至此，牛郎織女神話遂成型。

隨著七夕節日的固定，這個故事的版本也就多了起來。早期的版本就有《荊楚歲時記》轉引道書所說的，牛郎迎娶織女時，借天帝二萬錢下聘禮，久而不還，于是牛郎被天帝驅自“營室”，罰作苦工。這個故事從一個側面反映了當時婚嫁的一些習俗，即男方要給女方送金額較大的聘禮。民眾把當時男女因經濟原因造成的婚姻障礙折射到天庭，進而演化出牛郎織女的悲劇故事來。

人民不滿意文獻上記載的牛郎織女故事，近代民間又流傳出另一種牛郎織女故事：據說織女是天上的仙女，王母娘娘的外孫女；牛郎是凡間的一個貧苦孤兒，常受哥嫂虐待，后來哥嫂分給他一頭老牛，就把他趕出家門，讓他自立門戶。從此牛郎和老牛相依為命。有一天，織女偕同眾仙女下凡，在清澈的湖中洗澡嬉戲，牛郎聽從老牛的計謀，突然從湖邊蘆葦中跑出來偷走了織女的衣裳。其他的仙女們都上岸穿好衣裳飛走了，只剩下了丟了衣裳的織女。在牛郎的懇求下，織女嫁給了牛郎。婚后，兩人男耕女織，相敬如賓，過起了幸福的生活。織女還給牛郎生了一兒一女。后來，老牛要死的時候，叮囑牛郎要把它的皮留下來，到危急的時候披上以求幫助。老牛死后，夫妻倆忍痛剝下牛皮，埋葬了老牛。后來仙女們私自下凡以及牛郎織女成親的事被王母娘娘知道了，她勃然大怒，命令天神下界抓回織女。天神趁牛郎不在家，抓走了織女。牛郎回家不見了織女，急忙披上牛皮，挑著兩個孩子追上去。眼看牛郎就要追上了，王母娘娘心中一急， 拔下頭上的簪子在天空中一劃，就出現了一道波浪滔天的銀河，牛郎再也過不去了。從此，牛郎織女只能隔河相望。后來王母娘娘被他們的真摯情感所感動，就準許他們每年七月七日相會一次。這也是經過人民選擇，最終定型的牛郎織女故事梗概。