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對各民族文化的態度范文1

民俗、民藝文化白族繞三靈、彝族打歌、漢族花燈;各地的栽秧會、接送本主及本主廟會、婚禮等民俗;民族音樂、舞蹈、雕刻、扎染、刺繡、詩詞、楹聯、書法、繪畫、剪紙、編織、扎制等民間藝術,民族村寨接待點都可認真開發。立足社會,依靠群眾、積極引導,大力發展。代表各民族的“一歌一曲一舞”也具有極大的推廣價值。

文化多元一體化研究的意義

我國是一個多元一體的多民族國家，各少數民族對本民族的認同是民族及其文化存在與發展的必然前提。各民族對其他民族的認同、欣賞和包容是民族友好往來的先決條件，各民族對共享的文化即對主流流文化的認同則是國家家統一和穩定的從礎。任何一個多民族國家都希望自己的社會成員既能認同本民族文化，同時又能認同一上流文化。不同民族之間缺乏認同、包容和欣賞的心態往往會導致個體出現不良的心理甚至引起民族沖突。而通過教育手段，一方面保存各民族所獨有的傳統文化，另一方面積極的推廣主流文化，培養良好的認同態度，正逐漸成為一種得到普遍認可的觀點。

文化多元一體化理論界定

1.文化認同文化認同是一個復雜的結構，它不但包括個體對群體的歸屬感，而且還包括個體對自己所屬群體的積極評價，以及個體對群體活動的卷入情況等。民族認同是指個體對本民族的信念、態度，以及對其民族身份的承認。這種群體水平的認同一般有四個基本要素，即群體認識、群體態度、群體意向和群體歸屬感。雖然認知是態度形成的基礎，但是在這四個要素中，態度是最關鍵的，因而現在有關民族認同的研究都是從態度著手的。而單就態度而言，表現在民族認同上有兩種基本的認同模式:即積極的民族認同和消極的民族認同。積極的民族認同指民族成員積極、自豪地看待自己的民族，并且為身為民族成員而自豪。表現在意向上，積極的民族認同會使民族成員積極地維護本民族的利益，以一種充滿優越感的姿態看待本民族的語言、文化、宗教、習俗。相反，具有消極民族認同的個體以一種悲觀、頹傷的心態看待本民族的一切，他們對本民族的語言、文化、宗教、習俗等充滿了自卑和羞恥。2.多元一體化格局無論主體民族漢族，還是南詔大理各少數民族都在歷史的發展中不斷形成了自己獨特的傳統文化。在社會文化的變遷當中，由于各民族之間的文化傳遞、民族交往，使民族文化相互交融形成“你中有我”“、我中有你”的特點。不僅主題民族文化吸收了大量的各少數民族的優秀文化，各少數民族文化也引入和融合了許多的民族文化。形成了一個在多民族國家的大家庭中，多種民族文化并存。漢族通過歷史發展最終成為我國的主體民族，少數民族不僅要認同自己民族的文化，還要認同主流文化；少數民族不但要學習本民族優秀的傳統文化，而且也要學習主體民族的文化。使本民族文化及其對主流文化的認同狀況，有利于民族地區多元一體化的推進。

當前南詔大理民族文化認同情況

1.認知表現當前南詔大理民族對于主流文化和本民族文化的歷史起源以及風俗習慣等均有所了解。但對主流文化的了解要稍高于對本民族文化的了解。對民族身份認識情況依然需要進一步加強，對本民族歷史淵源的了解情況依然需要加強，但在民族的風俗節慶的了解較好，認知表現上不存在身份排斥問題，與漢族歷史以及節慶風俗的融合情況也較好。2.情感表現對本民族文化的情感表現非常積極，表現為對自己民族強烈的自豪感、歸屬感，對傳承和保護本民族文化的責任感及緊迫感。雖然表現出對漢族文化的向往，喜歡學習漢文化、與漢族交往并使用漢語，但對本民族文化依然有深厚的情感。3.意向表現在意向維度上表現為日常生活和交際中較少遵從自族的傳統習俗和行為方式，而傾向與漢族的行為方式保持一致。但本民族的飲食、服飾、住房、生活習俗等傳承情況較好，在漢族文化下的生活和交際無任何障礙。

對各民族文化的態度范文2

關鍵詞:學校教育;少數民族音樂;持續發展

中圖分類號:J60 文獻標識碼:A 文章編號:1004-2172(2007)01-0077-06

一、文化，民族的“身份證”

文化，就是人類文明在物質與精神層面上的具體反映。文化之于民族，則有內同性與外異性特征。內同者，即本民族的共同文化，是一個民族中全體成員所共有的文化成分。而外異性就是本民族所獨有的文化。當然，一個民族具備了某種文化的內同性，并不等于就具有了這種文化的外異性。譬如一個民族信仰伊斯蘭教，并不等于其他民族不信仰伊斯蘭教。但是，文化的外異性則要以文化的內同性為前提條件。從這個意義出發，筆者以為，只有既具有內同性又具有外異性的文化，才是嚴格意義上的民族文化。所以，對任何一個民族而言，文化在樹立其世界觀、人生觀及價值觀方面，有巨大的不可替代作用。故，文化是一個民族的“身份證”之提法并不為過。

二、“四足鼎立”，民族文化發展的策略

在本土文化發展策略方面，學界通常是把“保守、激進和兼容”三者并列起來分析論述的，即，所謂的民族傳統文化發展的“三條路”。事實上，如果辯證地分析，便發現以上三種路徑各有其優點和不足，而且這三條路徑并非各民族傳統文化在當展之全部。

保守者力圖文化的原汁原味，這似乎沒有大的異議。本文也認為這種愿望是好的，但不利于文化交流，缺乏文化的對外開放，嚴重的時候有礙于包括少數民族音樂文化在內的傳統文化之發展。

太激進則往往表現出對傳統的否定或反叛，甚者我們稱之為文化的民族虛無主義。筆者經過深思以后認為，目前應用率較高的“后現代”一詞，就與文化上的激進主義相似，尤其是中國的有些后現代主義研究者及其實踐者，當跳出“后現代”的怪圈后才發現，“后現代”的直接結果便是――既忘掉了中華民族的傳統文化之根，也忽視了西方文明的傳統之源。

關于傳統文化的發展策略，多數人持“兼容”態度。兼容的文化發展之路，表面看還真是個好策略，這種發展道路首先能體現出時代的發展特點。但是，如果仔細分析“兼容”二字，將會發現新的問題――兼容的結果便是“融合”基礎上的“化”――非你非我，我中有你，你中有我。雖然這種“化”是基于不同的文化傳統之上，但“化”的結果必然是“新事物”，即，新的文化的產生。中華幾千年的文明史就是中外不同民族、華夏各民族之間的“化”的過程。關于此，有兩點必須明確，以防“誤讀”：一是之前出現的許多中外文化交流是基于平等基礎上的文化互動。從我國的具體情況看，也是主動自愿地將外來文化“化”于本土傳統文化之中。二是中華各民族之間，無論是漢族統治的封建王朝還是少數民族建立的統一王朝，各民族文化間的交流從未停止過，以至于“你中有我、我中有你”的文化形態之形成，就此，也是各民族文化交流上的一種自覺。當然，也有“化”之過激者――滿族語言的瀕于流失便是。所以，兼容之道要注意度的把握。

人類進入21世紀的今天，社會發展很快，這是過去任何時代所無法比擬的事實。但在經濟全球化趨勢下的“強勢文化”之于“弱勢文化”的影響，是個文化發展方面的挑戰，因為，“強勢文化”在很多時候都帶有潛意識的“殖民”意味，所以，近幾年來自全球各個地方的“保護文化遺產”之呼聲高漲，也是有原因的。為什么要保護，從根本意義上講――想在“全球化”攻勢下找到本民族之立腳點，為本民族之文化爭得一席之地。就此，筆者認為，民族文化發展策略里還得有第四條路子――“多元并進”，簡單地說，就是各民族文化的平等，其結果將促成多元文化局勢的形成。無論哪個民族都不希望自己在世界民族舞臺上被人“誤認”，所以，民族傳統文化的持續發展顯得異常重要。因此，筆者關于民族文化的現展策略問題，提出了保守、激進、兼容和多元并進的“四足鼎立”之論題。關于四者之間的相互關系問題，欲專門撰文論述，此處不贅。

有多少民族，就有多少民族的文化。各民族文化之“多元并進”，將成為經濟全球化之后的文化發展之必由之路。另外，從社會發展角度分析，我國至今仍有許多少數民族尚處在前工業社會發展階段，未擺脫經濟、社會以及文化的“弱勢”現狀。在經濟全球化趨勢下，要用思辨、發展的眼光對待轉型期的文化發展問題。就文化策略問題而言，“保守、激進、兼容和多元并進”應該因時而變、因地制宜，不能籠統而簡單地判斷哪種好，哪種不好，在策略的選擇上需要排除個人的好惡，厚此薄彼的做法不利于民族文化的發展。我們的目的是努力使各民族文化在健康發展的基礎上，保持其自身文化的獨立，充分體現各民族文化之差異，以平等的理念對待世界他民族音樂文化。

三、文化可持續發展的理由

1987年，聯合國世界環境與發展委員會《我們共同的未來》中提出了“可持續”發展這一概念。報告中指出：既能夠滿足當代人的需要，又不損壞后代人滿足其需要的發展，即為可持續發展。結合到我國少數民族音樂文化的發展，其意義重大。筆者以為，我國少數民族音樂文化的發展，如果發展策略得當，完全可以持續發展。包括少數民族音樂文化在內的傳統文化，在短期內是可以應對來自西方和國內外“強勢文化”之沖擊的，少數民族民族音樂文化的可保護、可持續發展的理由有二：其一，民族文化可以內化為一種民族精神，而民族精神有其穩定性，不會輕易被他文化所取代；其二，我國的少數民族本土文化之現代化過程，是帶有政府行為的“計劃性變遷”。這種變遷既可以使少數民族傳統文化適應時代的要求，同時又能使少數民族保護其傳統文化的合理成分，從而在富有民族特色的前提下發展。

基于以上問題，筆者以為，能否使少數民族本土音樂文化在復雜多變的環境下健康發展，其關鍵便是――民族精神文化的可持續性。這就要求我們思考如何培養少數民族成員對本民族文化的親切感、歸宿感，對本民族文化價值的自信與肯定。這或許是本土文化應對全球化、信息化困境的重要策略。要認識到，沒有不受民族特質約束的文化，也沒有絕對脫離民族根基的音樂。每個民族都有其燦爛的本土音樂文化，這些音樂文化從個體看或許是一元的，但從全球視野觀之則是多元化的“多元并進”。所以，強勢文化“無法吃掉別人更取代不了別人”， ①明智之舉只能順應社會發展潮流，對自身以外的它文化采取認同態度，并在平等的前提下開展雙向交流。從我國的具體情況分析，中華文化就是由56民族文化的融合共構而成的，其自身即是多元結晶體，所以共享56民族之優秀音樂文化，成為以后我國多民族音樂文化事業發展的總趨勢。

從另一個方面分析，所謂本土的“原汁原味”，也只是研究者或田野工作者的一廂情愿而已，本質上是不符合事物發展的規律的。就那些業已發展或變遷了的少數民族本土音樂文化而言，如果不是尋根式的文化追問，則只要局外人能辨其民族文化所指、局內人認可其民族文化特質即可，無須在細節上深究。這便是全球化、信息化時代，人們對傳統文化變遷問題在認識及評價上應持的思辨態度。

筆者以為，時下擺在我們面前的多元文化之路有兩條：一是廣義的，即普通意義上的全球多元音樂文化，在此前提下我們要處理好如何面對來自“西歐中心”之外的外來音樂文化，使得各少數民族音樂文化達到“多元并進”的問題；一是狹義的多元音樂文化，即如何發展我國56個民族，尤其是55個少數民族的本土音樂文化的問題。1995年在“六教會”上提出的“以中華文化為‘母語’的音樂教育”，是對多元文化音樂教育的文化定位。這一理論命題之提出雖在10年之前，但筆者相信，在今天和將來它仍具有重大的現實意義。如何重新認識中華“母語”文化的價值，并在開放性語境中重構自己音樂文化的母語體系，尋求本土音樂文化發展的根基，則是包括漢族在內的56個民族在21世紀所必須共同面對的重要問題。故本文建議，中國人在迎接外來的多元音樂文化之前，首先應該解決好本土的多元音樂文化之傳承與發展問題，尤其是55個少數民族音樂文化之“母語”體系構建問題，這對民族音樂文化之持續發展有不可估量的歷史及現實意義。

四、文化，作為特定語境下的自然傳承

如何認識我們周圍生活中的動態文化現象，并設法保護之，每個國家、每個民族的做法并不一致，通常表現得十分復雜。其實，有過田野工作經歷的人一般都有這樣的認識：大部分少數民族音樂，已不是純粹的音樂藝術，在形式和內容上通常依附于其他文化事象，使之成為一種與生產、生活、民俗及融為一體的生命活動。正如人類學家內特爾講的：“在許多文化中是沒有‘音樂’概念的，更需指出的是，事實上世界不同文化以許多不同方式進行聲音世界的分類。”②而針對少數民族音樂文化的傳承與發展問題，大概可以采取民間和學校教育之多層次發展路徑。民間傳承――語境性的自然傳承，這是一種在各民族內部早已采用，并被高度認可的傳承方法――本土音樂文化傳承法，我把它視為一種文化的自覺行為。但根據目前社會發展趨勢，這種文化的自覺行為之傳承，其范圍會越來越小，潛力不會太大。

少數民族的本土音樂文化活動，其內涵不在于形式，而突出表現在文化意義的展現與詮釋上。各民族對“音樂”的理解有別，大多數民族的本土音樂文化傳承，純屬于特定語境下的自然發生，多用口傳的方式將內心的體驗外化為一種聲音即興表達出來。從表達方式看，這是一種直接的交流與創造，其音樂行為都是自然生成的，并與特定的時間、地點等文化語境緊密相聯，樸素的哲學觀和潛在的人文目的盡顯其中。少數民族的宗教活動以及節慶習俗是一個民族對世界存在方式的一種獨特認識，具有娛人娛神、祈生御死等特定文化內涵，對本土文化的傳承起著非常突出的作用。筆者將其文化功能概括為兩個方面：首先，提供了接受社會文化傳承的場所，這種場所無形中成為大規模灌輸超自然之精神內涵的主要途徑；其次，這種活動隱含著用言語難以表達的社會價值觀，許多民族就是用這樣的自發性活動來協調自然、社會與人之間的樸素關系。

五、文化，關于導向性的學校音樂教育

正如樊祖蔭先生所言：“我國的學校音樂教育，就整體而言，是以西歐音樂為主，輔之以漢族音樂，對少數民族音樂缺乏研究，更少納入音樂教育的基本課程”。由于歷史、社會、經濟、教育等的影響，與漢族音樂的研究相比，對少數民族音樂的研究則一直處于滯后狀態。③就音樂教育而言，因受“西歐音樂中心”的影響太深，使得我國的音樂教育缺少應有的民族特色，這在少數民族音樂文化方面顯得更加顯著。到目前為止，少數民族音樂教育仍然處在邊緣地位。大多數高等師范院校的音樂專業對少數民族音樂不重視，充其量也就是在介紹漢族音樂時零星地聽賞一兩個少數民族音樂片段而已。就筆者了解，無法開課的主要原因有二：一是缺乏相應的師資，二是缺乏少數民族音樂的音響資料。由于課程設置上少數民族音樂文化的“缺席”，使得許多少數民族學生在音樂觀念上也以“西方為正宗”，對本土音樂語言缺乏認同。在這樣的音樂教育背景下，對少數民族本土文化產生諸如“原始”、“落后”等非理性認識或“誤讀”則是必然的。

筆者相信，在學校音樂教育中實現少數民族本土音樂的規模化傳承，有其先天的優越性。這是因為，教育本身是一種文化現象、一個文化載體，是傳承、傳播和發展文化的最主要、最有效的途徑。正如魏煌先生所認為的那樣，“沒有一種文化不是通過教育傳承下來和傳播出去的。學校教育作為傳播文化的專門場所，以其自身的一整套完備的系統對受教育者施加影響，這種形式是任何手段所無法比擬和替代的。因而，若系統、全面地實施少數民族音樂文化戰略，非學校教育莫屬”。④當一種文化形態，包括音樂文化一旦進入教育系統，就會以教育自身的規律將其整理、歸納、重組，并將其系統化和體系化，最終形成教材并通過授課的形式而實施，這是由學校教育的特點所決定的。對各民族音樂文化的認同、對構成各民族本土音樂文化的全部組成部分予以全面反映，是我國實施少數民族音樂文化教育的基礎和前提，絕不可忽視。綜觀世界各國的音樂教育，無論其教育觀如何表述，有一點是共同的――都強調本土音樂文化的中心地位。著名的柯達伊、奧爾夫、鈴木鎮一等音樂教學法，無一不是建立在本土音樂文化之基礎上的。這，足以證明，任何一種文化都有自己的“根”。下面就學校教育中的少數民族音樂文化的具體傳承問題提出五點建議。

第一，政府要進一步鼓勵、支持在少數民族地區開辦地方性的民族歌手、樂手班及民間性的樂社及相關的藝術節等賽事。在這方面廣西和云南走在了前面，各方面也做得比較到位，有些樂社的活動得到海外人士的資助。如，廣西少數民族歌手班、云南民族文化傳習所（1994.1-2000.9）、大理南雅音樂社、大理三塔古樂社、南詔古樂會、云南麗江下束河村東巴舞譜傳承學校及納西大研古樂團，等影響較大。⑤

第二，國家教育行政部門要采取積極措施，利用中央民族大學、中國音樂學院和中央音樂學院等高等學府的人才優勢，面向全國指令性地開辦短期培訓班。培訓的對象可以分為高等院校、中學及小學的相關教師等。師資是個重要問題，而我們現有的師資絕大部分是在以西方傳統音樂體系為基礎的教育環境中培養出來的，在理念上受“西歐音樂中心”之影響深刻，其知識結構難以調整、拓寬，這樣的師資是難以講清少數民族音樂的，把少數民族音樂文化作為母語來進行教學就難上加難了。所以，師資結構和教師培養的問題顯得十分重要。同時，也可以利用民族地區高等院校的人才及所處的生態優勢，在這些藝術院校集中開設相關的少數民族本土音樂文化課程，培養相應的教育人才，然后幫帶全國高等藝術、師范院校，以培養合格的面向基礎教育的教育人才。這是一個比較緊迫的工作任務。在全國的大、中、小學普及少數民族音樂及其相關知識有一定的現實意義，這既可以培養不同年齡層次的學生的民族情感，還可以樹立學生平等地對待世界各民族文化的多元文化認知觀。這些問題的最終解決尚需時間，關鍵是先要邁出這第一步。在這方面貴州大學藝術學院帶了個好頭，該校是全國第一所完全系統地把少數民族的一種器樂、聲樂形式作為專業院校的一個專業來辦的高等藝術院校。⑥

第三，教育部門要組織有關人員，利用已有的研究成果，有針對性地啟動相關課題的研究，把過去的20多年或更長時間的研究積累轉化為科學、系統的少數民族音樂（聲像）教材，有利于相關課程的開設。民族地方學校可根據自己的實際情況，編寫地方教材，就此，有些地方的中小學已經做了許多工作，值得肯定。

第四，要在高等師范院校開設少數民族音樂文化課程。我們設置少數民族音樂課程的目的，就是讓學生通過了解少數民族的常識以及少數民族的音樂文化歷史，欣賞有代表性的少數民族音樂，來培養他們對待不同文化的平等認知態度，以打破少數民族音樂落后于漢族音樂或歐洲音樂的過時觀念。這，不僅是我國少數民族音樂文化發展的必須，同時也符合全球化趨勢下的世界各國、各民族本土音樂文化之發展潮流。2004年12月，教育部教體藝下發了[2004]12號文件――“教育部關于印發《全國普通高等學校音樂學（教師教育）本科專業課程指導方案》的通知”，在此通知中，明確指出“專業課程由必修課、選修課及地方和學校課程組成”。其中必修課（約1000-1200學時，55-60學分），選修課（約810學時，45學分），地方和學校課程（約180學時，10學分）。有關“地方和學校課程”設置一欄中,建議“根據區域性、民族性音樂教育的要求和學校特色開設課程”。通過對以上所列數據之分析，筆者以為今后修改“專業課程指導方案”時，有必要將“地方和學校課程”的學時及學分比例增大，這是今后少數民族音樂文化教育的發展所趨。課程的設置可先考慮以下兩方面：一是“少數民族音樂歷史與作品賞析”；一是“少數民族音樂采風”。關于前者大家基本上是認同的；后者的意義強調對少數民族音樂的學習離不開田野工作，哪怕是極少的，也會十分見效。少數民族音樂的學習，離不開對不同民族的常識性了解及其典型文化的學習，我們若能通過“采風”要進入到活的民族音樂文化之中，則可探索到少數民族音樂文化的真正奧秘之所在。這種“課堂――田野”相結合的多層次教學模式，不論是教是學，相信效果都會很好。當然，如果時機還不成熟，“我們能否把當地的歌師、樂師們請進我們的課堂？能否把他們的藝術納入到我們的教學計劃？”⑦這種教學在過去的中央、中國及上海等音樂學院是有的，但多數院校做得并不理想。

第五，要給非專業大學生開設“少數民族音樂欣賞”方面的公共選修課。就此，筆者所在的溫州大學已經啟動該課程。2005年我嘗試著開設了公選課――“少數民族音樂與文化”。開課的過程中，我發現了一個不容忽視的問題：學生對這門課的感興趣程度與他們對少數民族基本常識的了解程度極不相稱，這是我始料未及的。靜下心來我不斷在反思著一個問題，我國的教育究竟缺了什么？高等教育不注重人文課程，這是教育決策部門的失誤，是教育者的失職。人文精神的修煉是一個低調的漫長過程，我們必須得回到人文教育這個原點上來。

總之，經濟全球化后的文化發展將趨于多元。少數民族音樂文化的發展問題，是一個極為復雜的系統工程，有許多課題尚待人們在理論和實踐中去不斷加深了解和認識。但有一點我們相信，少數民族音樂文化的選擇――一條可持續的道路，只要努力，我們的民族音樂生態環境會得到很好的保護，本土的音樂文化會得到交流與發展，而立于世界民族文化之林。

注釋：

①④ 魏煌.對多元文化音樂教育的文化思考[J].音樂研究,2002，(1)：10,

② 轉引自管建華.音樂人類學導引[M].中國音樂,1996，（增刊）：172.

③ 詳細情況可參考烏蘭杰先生撰寫的“歌海泛舟話今昔―20世紀我國少數民族音樂研究概況”[J].文藝理論研究,1999,(2):129―136.

沈恰.中國民族音樂學發展評介（1950―2000）[J]，音樂與表演，2005，（1）：1―14.

⑤ 范西姆.弘揚民族音樂藝術的一項重要舉措[J].中國音樂，1990，（2）.

杜慶云.田豐和云南民族文化傳習所[J].人民音樂，1997，（4）：24―25.

周凱模.云南大理古樂尋訪[J]. 光明日報書評周刊編.音樂中國[M]，中國社會科學出版社,2004.5：41.30.23.

周凱模.文化資源和不離本土的傳習模式[J].“云南民族文化、生態環境及經濟協調發展國際高級研討會”[M]. 1999,9.

⑥ 隸月，寒山.貴州民族音樂教育述評[J].中國音樂學,1998,（2）.

⑦ 趙紅柔.美國夏威夷大學民族音樂學專業印象[J].中國音樂，2004，（4）：33.

School Education and the Sustainable Development of the Music Culture in the Minority Nationality

Wang Wentao

Abstract：

Traditional Culture is the material and spiritual treasure ， the foundation of national cultural development ， formed in history and passed down from one generation to another. Without exception, every traditional culture has its own speciality and potential value. Hence ,the development of traditional culture has been a focus as the economic globalization . The author thinks that, the multi-existence of traditional culture is the only way for minority nationality in China and makes five proposition for it.

對各民族文化的態度范文3

文化又是人們的一種素養。每個人所具有的文化素養.不是天生的，是通過對社會生活的體驗.特別是通過參與文化活動、接受知識文化教育而逐步培養出來的。下面小編給大家分享一些高中文化生活第三課知識點，希望能夠幫助大家，歡迎閱讀!

高中文化生活第三課知識文化的多樣性與文化傳播

1、文化多樣性的表現

民族節日 ，是一個民族歷史文化的長期積淀。慶祝民族節日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表達。

文化遺產，是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志。文化遺產，不僅對于研究人類文明的演進具有重要意義，而且對于展現世界文化多樣性具有獨特作用，它們是人類共同的文化財富。

2、怎樣對待文化的多樣性

(1)正確態度。既要認同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鑒，，尊重世界文化的多樣性，共同促進人類文明繁榮進步

(2)堅持的原則。必須遵循各民族文化一律平等原則。在文化交流中，要尊重差異，理解個性，和睦相處，共同促進世界文化的繁榮。

(3)反對封閉主義和民族虛無主義。

3、為什么要正確對待文化的多樣性

(1)文化多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力，也是文化創新的重要基礎。(意義)

(2)尊重文化多樣性是實現本民族文化發展的內在要求，也是實現世界文化繁榮的必然要求(必要性)

(3)文化是民族，又是世界的。(關系)

4、文化在交流中傳播

(1)文化傳播的途徑：商業貿易、人口遷徙、教育是文化傳播的重要途徑;

各國之間互派留學生和訪問學者，則是一種更為直接的文化傳播方式;

總之，小到親朋聚會、外出旅游，大到各種經濟、政治、文化活動，都可以成為文化傳播的途徑。

(2)文化傳播的媒介：

①傳媒的形式(略)

②標志 ：印刷媒體的推廣

③大眾傳媒的特點和地位：

依托現代信息技術，大眾傳媒能夠最大程度地超越時空的局限，集中來自世界各地的信息，日益顯示出文化傳遞、溝通、共享的強大功能。大眾傳媒已成為文化傳播的主要手段

(3)文化交流為什么---------------文化交流的意義

①從“走出去”角度講，有利于推動中華文化走向世界，有利于擴大中華文化在國際上的吸引力和影響力。 (文化在交流中傳播)

②從“引進來”角度講，有利于學習與借鑒其他民族優秀文化成果，促進中華文化文化的創新與發展，，促進本民族文化發展，增強我國文化競爭力，提高國家的文化軟實力，增強我國的綜合國力。(實現文化創新，需要博采眾長)

③有利于世界各種文化相互借鑒，取長補短，維護世界文化的多樣性，促進世界文化的繁榮與發展。

(4)加強中外文化交流的措施(如何正確對待外來文化)

A、通過商業貿易、人口遷徙、教育多種文化傳播活動，促進文化的交流與合作。(文化傳播)

B、要尊重文化的多樣.既要認同本民族文化，又要尊重其他民族文化;遵循各國文化一律平等的原則，在文化交流中，要尊重差異，理解個性，和平相處，共同促進世界文化的繁榮。(文化多樣性)

C、在文化交流、借鑒與融合的過程中，要面向世界，博采眾長;既要有海納百川，，又要要以我為主，為我所用。(文化創新的基本途徑之二)

D、堅持正確的原則，正確處理外來文化與民族文化的關系，反對“民族虛無主義”和“封閉主義”。

E、堅持正確的態度。我們既要熱情地歡迎世界各國優秀文化在中國的傳播，又要更加主動地推動中華文化走向世界，做中外文化交流的友好使者，增強中華文化國際影響力。(文化交流態度)

高中文化生活第四課知識傳統文化的繼承

1、傳統文化是什么?

(1)含義 ：傳統文化是在長期歷史發展中形成并保留在現實生活中的、具有相對穩定性的文化。

(2)形式(繼承性的表現)及 各種形式的影響：

傳統習俗的繼承：是傳統文化的基本形式，對人們的物質生活和精神生活產生持久影響。

傳統建筑的繼承：建筑，被稱為凝固的藝術。成為展現中國傳統文化的重要標志

傳統藝術的繼承：中國傳統文藝，以古代文學、傳統戲曲、傳統繪畫等為代表，是中華民族燦爛文化的重要組成部分。

傳統思想的繼承：對今天中國人的價值觀念、生活方式和中國的社會發展具有深刻影響。

2、傳統文化為什么---

--傳統文化對人們生活、社會發展的影響--------傳統文化的基本特征

①傳統文化具有繼承性。對人們的物質生活和精神生活產生持久的影響;對今天人們的價值觀念、生活方式和中國的發展道路具有深刻影響。

②傳統文化具有鮮明的民族性。傳統文化是民族文化發展的根基，是維系民族生存和發展的精神紐帶，今天仍能激起人們強烈的民族認同感。

③傳統文化具有相對穩定性。(傳統文化在世代相傳中保留著基本特征，同時，它的具體內涵又能夠因時而變。)一個民族一個國家，只有正確對待傳統文化，發揮傳統文化的積極作用，不斷滿足人們日益增長的精神需求，克服傳統文化的消極作用，才能興旺發達，社會才能發展進步。

3、如何看待傳統文化

(1) 正確態度： 取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用

(2) 具體要求：面對傳統文化，要辯證地認識它在現實生活中作用，分辨其中的精華和糟粕。

(3) 要發揮傳統文化的積極作用，克服傳統文化的消極作用

(4)必須在繼承的基礎上發展，在發展的過程中繼承，把握好文化繼承與發展的關系，批判地繼承傳統文　化，不斷推陳出新，革故鼎新，就能夠作出正確的文化選擇，成為自覺的文化傳承者和享用者。

(5) 反對全盤否定傳統文化的與全盤肯定的守舊主義。

4、影響文化發展的因素

(1) 社會制度的更替影響文化發展(經濟、政治決定文化)

(2)科學技術的進步是推動文化發展的重要因素

(3)思想運動往往催生社會變革，促進文化發展

(4)教育是人類特有的傳承文化的能動性活動，具有選擇、傳遞、創造文化的特定功能。

5、綜合認識教育的作用

A、教育有利于提高人的文化素養，展示文化的力量。

B、文化與經濟相互交融。教育有利于推動科技進步，培養各種高素質人才、提高勞動者素質，推動經濟發展。

C、教育是文化傳播的重要途徑。教育能夠促進民族文化交流，發展本民族文化，繁榮世界文化。

D、教育是人類特有的傳承文化的能動性活動，具有選擇、傳遞、創造文化的功能，在人的教化與培養上始終扮演重要的角色。

E、建設社會主義精神文明，必須大力發展教育、科學和文化,事業。　教育是民族振興和社會進步的基石;教育是發展科學技術、培養人才和增強民族創新能力的基礎，在現代化建設中具有基礎性、先導性、全局性作用。

高中文化生活第五課知識文化創新——文化發展的實質

1、為什么要創新

文化創新是社會實踐發展的必然要求;文化創新推動社會實踐的發展，文化創新促進民族文化的繁榮。

2、如何進行文化的創新

(1)立足于社會實踐，是文化創新的基本要求，也是文化創新的根本途徑。

(2)繼承傳統，推陳出新，這是文化創新的基本途徑之一。必須不斷為傳統文化注入時代精神。

(3)面向世界，博采眾長，這是文化創新的基本途徑之二。必須以世界優秀文化為營養，充分吸收外國文化的有益成果;既要做到以我為主，為我所用，又要做到海納百川。

(4)發揮人民群眾的主體作用。文化創造要充分發揮億萬人民群眾的積極性、主動性和創造性。

(5)堅持正確方向，把握好當代文化與傳統文化、民族文化與外來文化的關系，反對“封閉主義”、“守舊主義”，與“民族虛無主義”、“”的錯誤傾向。

(6)要推動文化內容、體制機制、傳播手段創新，解放和發展文化生產力。這是繁榮文化的必由之路。

四個關系

A、繼承與發展的關系：繼承是發展的必要前提，發展是繼承的必然要求。繼承與發展，是同一個過程的兩個方面。

B、社會實踐和文化創新的關系：社會實踐是文化創新的基礎，是文化創新的源泉和動力，是檢驗文化創新的根本標準，是文化創新的根本目的;文化創新源于社會實踐，又引導、制約著社會實踐的發展。

C、繼承與創新的關系：

(1)不能離開傳統文化，空談文化創新。漠視對傳統文化的批判性繼承，就會失去文化創新的根基.

(2)體現時代精神是文化創新的重要追求。文化創新，表現在為傳統文化注入時代精神的努力之中。

D、民族文化與世界文化的關系(越是民族的越是世界的)

對各民族文化的態度范文4

關鍵詞： 民族院校 少數民族大學生 中華文化認同

第四次中央民族工作會議指出，加強中華民族團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識。文化認同是最深層次的認同，它是民族團結之根、民族和睦之魂，只有實現各民族的中華文化認同，才談得上其他的認同。少數民族大學生是肩負民族地區發展的歷史重任和繼承發揚中華優秀傳統文化的主力軍，是國家和民族地區先進文化的代表者，是黨和政府聯系少數民族群眾的重要橋梁和紐帶，更是加強民族團結、促進民族發展的重要力量，中華文化認同狀況直接影響國家的穩定統一、民族團結和社會和諧。教育是增進少數民族大學生的中華文化認同的主要手段，民族院校作為培養少數民族人才的搖籃，在少數民族大學生的中華文化認同教育中負有重要使命，本文擬探討民族院校增強中華文化認同教育的路徑。

一、以社會主義核心價值體系引導加強中華文化認同

隨著經濟全球化和文化多元化時代的到來，少數民族大學生需要以當前社會主義核心價值體系為引領，對中華傳統優秀文化、中國特色社會主義理論體系及中華民族偉大復興的必然性實現高度認同。民族院校要通過理論課與思想品德課（簡稱“兩課”）的主渠道，加強民族大學生的社會主義核心價值體系教育。

（一）堅持指導思想。

理論思維不僅對國家還是民族都很重要。恩格斯曾說：“一個民族要想站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維。”①加強少數民族大學生的理論學習，是讓他們通過學習樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。大學生正是世界觀、人生觀與價值觀形成的重要年齡階段，也是他們良好社會公德、行為習慣和健全人格形成的關鍵時期。隨著我國改革開放的深入與國際地位的提升，多種文化正通過各種途徑流入我國，這種文化之間的碰撞給少數民族大學生帶來影響。因此，加強少數民族大學生對指導思想認同的教育，并正確引導他們的思想與行為，這關系到我們國家的未來發展和中國特色社會主義的前途。

（二）加強中國特色社會主義共同理想的認同。

當前，少數民族大學生中國特色社會主義共同理想教育已取得成效，但同時面臨挑戰，主要表現為價值取向的功利化等。要以科學的理論武裝少數民族大學生，以正確的輿論引導他們;以高尚的精神塑造他們，增強他們的精神力量和理想信念，要使他們在中國特色社會主義現代化建設中始終保持奮發昂揚的精神狀態。通過理想信念教育凝聚、融合少數民族大學生，使他們看到中國特色社會主義事業所具有的旺盛生命力。

（三）培養少數民族大學生的愛國主義情懷。

注重培育少數民族大學生的理國主義精神，反對狹隘的民族主義和民族虛無主義。要引導大學生在法治軌道上表達愛國熱情。要加強對大學生的道德、法制教育，讓他們學會科學分析、全面思考，積極引導他們將愛國熱情轉化為學習的動力。

（四）以社會主義核心價值觀引導學生樹立正確的價值觀。

首先，讓少數民族大學生從態度上認同當前的社會主義核心價值觀，提高他們對社會主義核心價值觀的認知、認同和踐行的積極性。其次，拓展社會主義核心價值觀內容的廣度，將社會主義核心價值觀教育與學生的日常生活、學習相結合。高校尤其是民族院校可充分利用自身的優勢，在各民族所共有的傳統節慶日，各民族自身所特有的重要節日及學校所開展的特色重大慶典日中，將社會主義核心價值觀以各種主題活動、學生的社團活動、各種文藝演出及相關的各種志愿服務活動等載體貫穿其中，在理論灌輸與實踐活動的雙向互動中不斷增強少數民族大學生對社會主義核心價值觀的認同。

二、構建“多元一體”的中華文化認同理念

五十六個民族在中國歷史發展過程中創造了豐富的文化，這些各具特色的民族文化形成“多元性”的中華文化特點，與此同時，中國各民族的文化又都同屬于中華文化，也就是“一體性”。因此，在中華文化認同的教育中，如何處理“多元”與“一體”的關系是當前高校中華文化認同教育必須解決的問題。民族院校要通過民族理論與政策課，構建大學生“多元一體”的中華文化認同理念。

（一）正確處理中華文化與少數民族文化的關系。

少數民族文化是中華文化的重要組成部分。各少數民族文化是少數民族群眾在長期社會實踐過程中創造出來的，被打上時代的民族烙印，反映一個民族在歷史進程中的政治、經濟、文化等觀念。少數民族文化是中華文化不可分割的一部分，它與中華文化既有共同之處，又具有自己鮮明的民族特點，各少數民族為中華民族的形成作出了巨大的貢獻。

少數民族文化是少數民族形成中華文化認同的基礎。一個民族的文化對該民族人民的凝聚力、向心力的形成具有至關重要的作用，從一定意義上說這為各民族增強中華文化認同奠定了基礎。不同民族之間最明顯的區別在于自己具有的獨特文化，各民族的文化是各民族成員的感情寄托，表現為一種民族精神。各民族的社會、歷史、政治經濟環境造就了各民族相對穩定的民族心理、民族性格、民族文化及民族素質，共同的文化是維系各民族之間和平共處的精神紐帶，也是維系各民族關系的情感依托。少數民族文化與中華文化是“個性”與“共性”的關系，各少數民族在加強自己本民族文化的同時，要尊重和認同“共性”的文化。

（二）弘揚各民族優秀文化。

無論當前社會主義核心價值體系的踐行還是社會主義和諧社會的構建，都必然要根植于包括各少數民族優秀文化在內的中華民族文化之中。作為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，各少數民族的優秀傳統文化中所蘊含的民族精神與文化價值觀念不僅是構筑社會主義核心價值體系重要的思想來源之一，而且是我國社會主義核心價值體系建設不可或缺的精神支撐。同時，作為中華民族賴以生存和發展的主流價值，社會主義核心價值體系的建設與完善對于保護和弘揚少數民族優秀傳統文化、創新少數民族傳統文化的形式和促進中國特色社會主義文化大繁榮、大發展都具有重要意義。因此，加強少數民族大學生的中華文化認同要做到“美人之美”。

（三）加強民族文化政策的教育。

自改革開放以來，黨和國家頒布實施了一系列民族文化政策，進一步加強了少數民族的文化建設，從1984年到2009年期間，政府相繼出臺了《民族區域自治法》、《國務院實施<中華人民共和國民族區域自治法>若干規定》、《國務院關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》，這為少數民族文化事業的順利開展提供了有力的政策支持和法律保障，從而為傳承和弘揚少數民族優秀傳統文化發揮了重要作用。

三、營造中華文化認同的校園文化

民族院校要通過各種形式的校園文化，為各民族大學生中華文化認同提供“潤物細無聲”的環境。

（一）在校園建設中融進中華文化元素。

在校園文化建設中添加中華文化的元素，如修建中華文化墻，展示優秀的中華文化;在教室或圖書館懸掛經典詩歌等。把中華文化元素融入大學校園文化離不開一定的資金投入，學校各項活動的開展及各項載體的建設都要依靠一定的經費支持，確保民族文化進大學校園的必要資金投入。

（二）開展豐富的中華文化方面的活印

社團活動在校園文化建設中占有相當重要的地位。民族院校要通過社團活動將中華文化浸潤到少數民族大學生心中，如邀請專家開展中華文化主題講座，開展古詩詞朗誦比賽，組織經典原著讀書活動，或利用中華傳統節日，弘揚中華傳統文化，利用學校校報、廣播、電視、校園網等多種媒體，讓各民族學生相互了解民族文化，加強對彼此的文化認同和心理認同，全力營造既能有效弘揚主旋律又能促進各民族文化交流合作的校園文化氛圍。

（三）加強信息管理，優化校園網絡文化環境。

在網絡化時代，由于傳教者和受教者所具有的廣泛性和主動性，使得校園文化的價值導向面臨新的問題。在網絡世界中，文化的多重界限正在慢慢消失，由此帶來的各種具有自身模糊性的亞文化。網絡技術的快速發展與廣泛應用對高校來說是一柄“雙刃劍”，一方面網絡為大學校園提供了更便捷的交流手段和日益豐富的信息存儲。另一方面使得負面信息有了市場。加強校園文化主體網站建設，用正確地、健康的文化占領校園網絡陣地，加強主旋律在互聯網上的正面宣傳。同時，加強對學校黨報、廣播、電子公告牌、校園網、校園論壇、學校沙龍等學校主流宣傳陣地的建設和管理，搞好網絡載體建設，充分利用各種有效傳播途徑和傳播媒介積極引導廣大師生樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，從而形成良好的校園育人環境。

（四）加強人文關懷，關注少數民族大學生心理健康。

少數民族大學生是高校中的特殊群體，他們在學習和生活中有自己的個性。當前中國正處于社會轉型期，教育方面的改革正在進行，出現了某些影響大學生健康發展的不確定因素，學生的心理壓力在加大。由于他們過去成長、生活在本民族地區，在當地及家庭教育的影響下，大多繼承著本民族的風俗習慣、語言文字及文化傳統，有自己較穩定的民族意識。進入高校后，隨著少數民族大學生文化層次和個人綜合素質的不斷提高，本民族意識會更明顯地表現出來。這種民族心理會使他們特別關注本民族的語言、傳統習俗等能否得到他人應有的尊重。因此，民族院校要營造出以民族平等、民族團結、民族互助和民族和諧為主要內容的校園文化，使少數民族大學生親身感受到民族大家庭的溫暖，激發他們建設有中國特色社會主義的精神動力，從而使他們成為維護民族團結、維護祖國統一、熱愛社會主義祖國的中堅力量。

注釋：

①恩格斯.馬克思恩格斯全集?第3卷[M].北京：人民出版社，1971.

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對各民族文化的態度范文5

關鍵詞：少數民族；服飾圖案；中國傳統文化

服飾是一個民族文化的構成要素，一個民族的服飾反映了本民族獨具特色的文化傳統和文化心理。不同的民族有不同的服飾文化，湘西服飾圖案是時代的產物，其民族服飾圖案的起源及內涵與民族文化的發展緊密聯系在一起。從湘西少數民族服飾圖案本身來說，民族圖案是一個歷史范疇，本民族的歷史歷程和生活的條件決定了的圖案藝術創作特色，這種特色往往在圖案的表現手法和圖案內容運用時，形成某種固定的規范和審美傾向。從現在的設計角度來看，一切造型是先建立在視察，認識世界的基礎上，只有當人們的感觀和認識到一定程度，才開始了主動提取創造。湘西各少數民族世代流傳圖案的造型一方面在時間的洗禮中采納或消亡、傳承或淘汰，在這個過程中，只有具有完美構圖、和諧色彩的圖案才留下來，最終成為千百年來世代流傳的經典；另一方面只有在滿足一種民族文化的背景下，圖案才會被它的民眾所接受，這種接受主要是在情感上，它中間含蓄某種文化的精髓。湘西民族服飾圖案的視覺情感語匯極其豐富，洞察民族服飾圖案深層文化心理結構，民族服飾圖案造型的特殊性意義，民族服飾圖案文化的歷史源流。在此基礎上研究湘西少數民族服飾路圖案文化的視覺情感語義傳達，捕捉民族服飾圖案情感語言的獨特表達方式，以及通過其造型、色彩、材料等呈現出來的濃烈、粗獷、直白、簡樸、純真等特有的性格，多視點、多視向反映潛在的情感意蘊。從中國傳統文化觀念和美學的角度重新審視民族圖案，流傳的中國太極陰陽哲學的宇宙觀、中華民族習慣、中國傳統等對民族服飾圖案文化的深遠影響。闡述湘西民族服飾圖案文化體系與中國傳統美學哲學的互溶性。

苗族服飾式樣繁多，色彩艷麗。《后漢書》中就有五溪。五溪乃今湘西及貴州、四川、湖北交界處，因此地有五條溪流而得名。苗族“好五色衣裳”的記載；唐代大詩人杜甫也有“五溪衣裳共云天”的著名詩句。苗族婦女的服裝有百多種樣式，堪稱中國民族服裝之最。較有代表性的傳統“盛裝”，僅插在發髻上的頭飾就有幾十種。苗族婦女上身一般穿窄袖、大領、對襟短衣，下身穿百褶裙。衣裙或長可抵足，飄逸多姿，或短不及膝，婀娜動人。便裝時則多在頭上包頭帕，上身大襟短衣，下身長褲，鑲繡花邊，系一幅 繡花圍腰，再加少許精致銀飾襯托。苗族男子的裝束比較簡單，上裝多為對襟短衣或右衽長衫，肩披織有幾何圖案的羊毛氈，頭纏青色包頭，小腿上纏裹綁腿。

湘西少數民族服飾的圖案造型及色彩搭配，反映了勤勞智慧的湘西各少數民族超凡的藝術概括和對裝飾藝術的大膽追求，成為視覺情感語義傳達的重要元素之一。

一、湘西民族服飾色彩表現特點湘西民間美術的色彩情調與該地區特有的民間文化觀念相重疊，與普通民眾的生活態度、價值標準、審美情趣緊密地聯系在一起，具有與生俱來的民族親和力。正是這種對民族文化的親切認同感，使具有強烈視覺沖擊和文化內涵的民間美術色彩有了廣泛的發展空間，它的應用，將進一步折射出人們的審美心理和習俗，體現出人們的化設計需求。

二、色彩表現的自由性、主觀性中國天人合一的思維意識決定了在中國繪畫中表達的一種悟性的出現，并在天人感應的基礎上衍生出了具有自身獨特意義的藝術特點。這一點在湘西少數民族的色彩表現手法上表現得也更為淋漓盡致，事實上，這也正是中國民間美術的一大特征之一。湘西少數民族的藝術表現形式雖然是來自于與自身密切相關的大自然中的事物，但是在具體的表達上，卻又沒有任何一個刻畫對象是在對事物真實的模仿基礎上實現的。

中國服飾如同中國文化，是各民族互相滲透及影響而生成的，在中國這個廣袤的大地上，56個民族勞動創造，生生不息。尤其是近代以后，大量吸納與融化了世界各民族外來文化的優秀結晶，才得以演化成整體的所謂中國以漢族為主體的服飾文化。中華民族多姿多彩的服飾，品種之多、款式之奇、色彩之艷、花樣之繁，無不讓人驚嘆，成為中國歷史長河中一顆顆璀璨奪目的星星，一直閃閃發光。

服飾是一個國家民族文化的重要組成部分，是區別族群的標志，它與社會文化的發展不可分割。少數民族民俗服飾其獨特的背景、特點、文化內涵和審美意識形態，充分揭示了蘊藏在少數民族服飾中的民族歷史、文化傳統、價值取向、審美情操和精神追求等深層次的寓意。

對各民族文化的態度范文6

【關鍵詞】多元文化主義 法律多元化 少數民族立法

加拿大是一個多民族的移民國家，是由不同族群、不同民族語言和不同構成的多元文化共同體。而多元文化主義能在加拿大本土實現制度化，并作為一項基本國策寫入憲法，其中社會自由主義思潮為此奠定了堅實的社會意識基礎。

此過程是加拿大政府根據國際和國內局勢演變，從維護民族和諧發展的角度出發，對民族政策做出適當調整的過程，也是國內英法兩裔之間相互協調獲得官方認可，土著民族的權力訴求以及移民群體整合的過程。加拿大的民族文化政策經歷了從“盎格魯·撒克遜化”的“一元同化”、英裔和法裔為主導的“二元熔爐文化”，到“多元文化主義”的演變過程。不同的“文化”在一系列司法和立法的保護下，爭取到了自己的平等地位，使多元化成為一個法律上的權力術語。

我國也是一個以漢族為主體的多民族國家，各個民族都擁有自己獨特的民族文化和語言，與加拿的民族構成有相似之處。我們可以從加拿大的民族文化政策中吸取經驗，制定出符合我國基本國情的民族文化政策，為我國的民族立法和少數民族文化權利保護提供參考。

多元文化主義的涵義

當代西方文論家對多元文化主義理論的內涵進行了深入的探討，力求從全方位對該理論做出客觀和準確的闡述。從國際政治的角度分析，他們認為世界上各種文化都具有其獨特的價值體系，應在國際上享有平等的權利和公平的待遇。從后現代主義的角度分析，他們認為當今各種文化已呈現表層化趨勢，不確定性和彌散性直接導致了多元文化的局面。

加拿大學者克林·坎貝爾認為：“多元文化主義是一種意識形態，它認為加拿大是由許多民族和少數民族群體組成的，作為群體，他們在介入財富和社會資源都是平等的。”①查爾斯·泰勒認為多元文化主義就是一種“承認的政治”。②雖然以上說法對多元文化主義的解釋角度不同，但都概括出了其本質就是一種在自由主義框架內以尋求族群平等與共存為目標、以承認族群權利為核心的政治思潮與理論。③

與其它西方國家的多元文化政策相比，加拿大實行的文化政策具有本土性和獨特性。加拿大政府在特定的歷史背景下認定英語和法語同時為官方語言，享有平等的法律地位，但不認定任何一種文化體系為主流和正統的文化，這就是所謂的“二元對多元”，即“雙語框架下的多元文化政策”。

多元文化主義的法制化過程

筆者認為多元文化主義能在加拿大法制化基于以皮埃爾·特魯多為首的政府當局為緩和尖銳的民族沖突而出臺的一系列相關政策。因此加拿大雙語框架下的多元文化政策烙上了皮埃爾·特魯多的印記。皮埃爾·特魯多在處理魁北克民族問題上所提出的口號是建立在平等基礎之上的“公正社會”，以此得到新移民和原住民的支持，達到建立統一聯邦國家的政治目標。多元文化主義在加拿大的演進過程大致分為四個階段。第一個階段是從二戰后至1971年，此為前官方政策時期。這段時期內，加拿大努力在國家政策上廢除民族歧視和去掉殖民主義痕跡，逐漸向承認民族多元化過渡。第二個階段是從1971年至1982年正式將多元文化主義作為官方民族政策寫入憲法中，在很大程度上提高了各民族參與社會活動的積極性，維護了各族群之間和諧相處的局面。20世紀末以來，多元文化主義政策的作用開始轉向，大眾不再信服多元文化主義理論，對理論本身所存在的各種矛盾提出質疑。現階段人們對各自的民族身份認同產生了質疑，所以政策也就轉向“融合性的多元文化主義”，為了緩和身份認同危機，加拿大政府提倡“包容的公民身份”。

多元文化主義中法律的角色定義

作為一種政治思潮，多元文化主義關注的主體必然是如何協調多民族國家內的民族關系，以及不同民族群體如何共存的問題。④人民也傾向用此觀點來處理各種民族關系，維護各民族的文化發展和身份獨立性。多元文化主義是宗教和教育等領域實施各項政策的指導思想，然而在法律領域，多元文化主義的角色定義則相對模糊，在實際的司法案件中，多元文化主義的主張通常被懸置。司法機構通常用一種單一的、普世主義的“一元國家法”來同化各種民族文化差異。但隨著后現代思潮的到來，“一元化”的主張逐漸被結構，文化多元化等主張占據上風，提倡每個文化群體都應該努力獲得身份認同。這在司法實踐中，無疑給司法系統提出了巨大的挑戰。

20世紀80年代加拿大最高法院的熟悉大法官布萊恩—迪克遜憑借他對不同民族文化差異的理解，通過詮釋來保護少數民族的合法權益，這對后來加拿大法律科學產生了深遠的影響。以錫克教警員頭巾案為例，一名加拿大錫克教警員遵循本民族的傳統堅持在巡邏中佩戴具有民族特色的頭巾，而這一要求卻遭到警隊的嚴厲拒絕。因為根據加拿大法律，騎警應佩戴皇家騎警的正式頭盔。最后他向司法機構提出申述，宣稱警察機構應該尊重各民族文化的獨特性，案件的結果是司法機構允許錫克教騎警可以在巡邏時佩戴頭巾。當然大眾還是普遍對案件的結果持反對態度，認為任何民族的成員都應該遵守國家法律。這個案件結果引起大眾對司法系統的爭議，也對傳統的法律體制提出了質疑：我們可以在多大程度上依賴正統的法律觀念通過公平的方式來承認不同的社會文化身份，對不同文化群體的糾紛進行公平的司法裁決呢？⑤每個民族和社會群體都在各自的歷史進程中形成了自己獨特的法律文化理念，盡管西方社會一貫主張民主和自由，但法律作為一種維護社會秩序的手段，受到大眾和政府的極大關注，要完全實現多元化存在很大障礙，法律在多元文化主義的版圖里處于一種尷尬境地。多元文化主義應該怎樣升華至國家意識形態和融入到國家司法系統中來？毋庸置疑，法律多元化的事實在加拿大是被官方所認可的，普通法、大陸法等傳統法律被民眾普遍接受，但土著人以及一些少數族群的法律觀點卻并不為被大眾和司法機構普遍接受，在實際的司法行為中不可避免受到不公平的待遇。從某種程度上看，法律領域在多元文化主義的體系中未能找尋到與之相對應的理論價值。雖然在實際的案件中，法官也承認少數族群法律體系的合法地位，但大眾還是認為所有的民眾應規范在統一的法律體制下，這一觀點已根深蒂固到大眾的意識理念中，在某種程度上阻礙了司法體系融入到文化馬賽克的政策中。

多元文化主義對中國民族政策的啟示

我國也是一個多民族國家，各族文化之間相互促進和發展。雖然政府并未對國家的文化政策形成官方描述，但是事實上社會已經形成了各民族文化百花齊放的現象，因此，我國可以借鑒加拿大的文化政策。但是由于東西方文化意識形態迥異，且加拿大土生土長的多元文化主義有具有濃郁的本土氣息，我國對多元文化主義斷不可全盤照搬照抄。只能根據本國的基本國情，吸收多元文化主義有益成分與我國本土情況相結合。我國要處理好“多元”和“一體”的關系，才能在的關系中把握住平衡點，促進各民族文化和諧共生。

不同的族群文化是否應該在中華民族的身份認同下得到平等對待并取得相應的社會地位？筆者認為，我國無法將西方的多元文化主義的理論直接移植過來，因為缺乏自由主義的社會根基。對加拿大的多元主義可借鑒的部分主要集中在“多元”上，我國現階段應秉承“差異頌揚”的政策，即維護族群文化的差異性。這種差異性不應該僅是文化表象上的呈現，而是如何在現有的政策框架內，通過制定法律法規使少數民族享有同等的政治權利和義務，通過法律來維護和促進各民族文化的獨特性，從而提高少數民族的社會地位和他們參與社會的積極性，增強各少數民族的文化自豪感，最終形成強大的民族凝聚力和社會認同感，促進各民族文化共同發展。

多元文化主義在加拿大經過一系列演變最終制度化，成為一種基本文化政策被大眾接受，但同時也對加拿大的司法制度提出了挑戰，反映了法律在多元文化主義的版圖內模糊的角色定義。我國可以從加拿大的民族政策中吸取其適宜的部分，為保護少數民族的合法文化權利以及為少數民族立法提供參考。

【作者單位： 重慶三峽學院外國語學院】

【注釋】

①Campell： Parties， Leaders， and ideologies in Canada， New York： McGraw —Hill Ryerson Limited， 1996， p139.

②Galzer：N. We are All Multiculturalism Now， Cambridge： Harvard University Press， 1997， p46.

③常士閆：“超越多元文化主義：對加拿大多元文化主義政治思想的反思”，《世界民族》，2008年第4期。