前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的城鎮化進程中農村學生傳統文化論文，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
1．農村學校傳統文化教學的“零碎”
眾所周知，農村學校長期以來都推行著“傳統文化進校園”的活動，但收效甚微，類似的傳統文化教育教學活動往往淪為“零碎或失效”。首先，進校園的傳統文化內容常常是能夠“技術化、程式化”的農村傳統文化“大拼盤”，最為突出的就是“手工制作、歌舞排練、雙語教學或各類民族文化知識文本閱讀”等。雖不能說這些活動無意義或價值，但將學校傳統文化教育僅定位于此無疑是不周全或不到位的。如此的教育教學只得傳統文化之“形”而遺其“神”，因為傳統文化之“神”必須得在“活”的文化環境中“浸入”學生的“大腦”，化為其思維或行動的自然、自覺，而非單一的記憶或訓練之“獲得”，也就是人們常說的“濡化”過程。其次，與“拼盤式”的教育內容對應的是農村學校傳統文化教學的“任務化或應景性”，許多情況下農村學校的傳統文化教育教學是為了執行教育行政部門的要求而開設的，并非是農村學校教育的一種自覺意識和實踐選擇，其結果是農村學校、教師或學生都應付式地來完成傳統文化教育教學活動，將其當成一種“娛樂或消遣”活動，而缺乏精心組織設計或連續性的貫徹實施。總之，城鎮化進程中農村學校培養中小學生傳統文化素質的教育教學活動是“碎片化”的，沒有發揮出應有的“目的性、計劃性、針對性”的優勢。
2．農村傳統文化心理場的“消逝”
毋庸諱言，城鎮化進程中農村經濟增長有了明顯提高，人們物質生活水平改善顯著，但這并不意味著農村社會發展質量“水漲船高”，相反卻存在著眾多社會矛盾問題。其中之一即為農村傳統“文化心理場”的破壞，如農村傳統人生觀或節日禮俗、語言、建筑、服飾、音樂歌舞及傳統民間組織等不斷受到“主流文化”價值的沖擊而“消逝化”。越來越多的農村傳統文化事項在內容或形式上不斷“縮減、異化”以至消失，而這種趨勢往往一方面使農村社會成員以“文化旅游增收”為“旗幟”而對農村傳統文化“大刀闊斧”地“拆卸包裝”令其“面目全非”。另一方面則存在著一種“敵視”的態度，將傳統文化當做阻礙農村經濟增長的“絆腳石”而“踢開”，視物質現代化的生活為唯一價值圭臬。換言之，城鎮化進程中農村中小學生通過直接參與傳統文化活動，以及耳濡目染傳統文化的“熏陶”過程日益降低，他們或者過著“半吊子”的傳統文化生活而遠離其精神，或者不斷被充滿物欲的現代化價值所裹挾。因此，農村傳統文化心理場的“消逝”意味著一種“活”的潛移默化影響農村中小學生思維或價值認同的教育形式不復存在，代之以深受外來植入式“主流文化”價值的同化，且都是以犧牲農村傳統文化及其精神為代價。
3．農村家庭村落生活結構的“割裂化”
如果說農村傳統文化心理場是影響農村中小學生思維或價值的“染缸”，農村家庭村落生活則是“染料”的制作者或設計者，以農村家庭和村落成人為主體成員組織的各種傳統文化生活為農村中小學生提供觀察、參與、體驗、模仿的對象和時空環境，而傳統文化生活內容、方式對中小學生思維或價值產生作用離不開成人榜樣的教導和指引。然而城鎮化進程中農村家庭村落生活結構處于“割裂化”狀態，一方面為了增進家庭的經濟收入，越來越多的農村青壯年外出打工掙錢，而使得農村村落的留守學生“隊伍”日益壯大。他們雙方經受著“骨肉親情分離”的“煎熬”，此外還帶來了承擔農村傳統文化精神培育的基礎單位“家庭文化生活”之斷裂，因為在作為家庭文化生活組織者或核心的青壯年缺位下，許多留守家庭的生產生活被“簡化”。另一方面農村傳統文化公共生活逐漸遠離了村落，被當下一個個家庭為了“蓋房、購車”疲于奔命的生活所“遮蔽或分割”。往昔村落成員互動、互助、互愛的溫情鄉村“集體生活”不復存在，農村社會生活不斷走向了“家庭原子化”的“內斂保守”而無“開放性或交往性”。換言之，城鎮化進程中農村家庭村落社會人員、生產結構的變化沖擊了傳統文化生活的延續，且沒有得到相應的社會保障加以“維護”，農村中小學生不斷疏遠于寧靜、親和的傳統文化生活而被所謂的“攀比、名利”的現代生活所捆綁。
二、城鎮化進程中農村中小學生傳統文化教育困境的成因
城鎮化進程中農村中小學生傳統文化教育陷入困境，表現為孕育其傳統文化價值或精神生長的教育時空環境失序。那么，是什么原因造成這些困境的產生、存在及延續呢？
1．農村學校價值取向的“物質性”
長期以來人們對農村學校教育持有“復制城市教育”的評價，也即認為農村學校教育走的是一條“應試升學”的道路，而這背后無疑與“學歷化”社會不無關系。因為學生只有考取一個好的大學才能找到一份好工作，于是農村學校所有的活動都指向于讓學生獲得一個升學的“好分數”，其主旨不是為了培養完整人的生命質量提升，而是一個客觀的目標“分數”。當然，農村學校價值取向的“物質性”還表現在學習內容和學習方法方面，學習內容主要集中于與升學考試相關的部分學科知識上，為了讓學生獲得“最高的分數”學校往往運用“題海戰術”的強化訓練方法和“封閉式”管理，而與考試分數提升無關的學生“身體健康、情感交流、社會體驗”等內容都被學校“拒之門外”。可以說，城鎮化進程中農村學校教育價值取向的“物質性”日益強化，因為農村社會成員對“優質教育”需求不斷增強，并堅定持有只有進“好學校”才能找到好工作的價值信念。而在其觀念中所謂“優質教育”就是有多少考入重點的“升學率”，于是農村中小學為了滿足社會成員的“需求”而更加強化學校的“分數門面”。總之，城鎮化進程中農村學校教育教學陷入“目中無人”的狀態，學生完整的生命被降格為“物”，與學生生命相關的“自我生活”和“文化血肉”被“剝奪”和“抽離”，學校和學生都被異化為“干癟”的“數字僵尸”。因此，雖然農村學校存在著“傳統文化進校園”的活動，但往往被置于“墻上”課程表里的“裝飾”，即使間斷性地被學校所開展也是出于一種“任務完成”，而且時常被“升學考試課程”所擠占。
2．農村傳統文化傳承主體的“無力性”
如果說農村傳統文化心理場的消逝化意味著外顯農村傳統文化“事項”及活動的縮減，那么農村傳統文化傳承的“后繼無人”將終致農村傳統文化的“覆滅”。因為文化的靈魂深藏于人的價值思維中，人們“無心”再過一種“傳統文化生活”而對現代化生活“情堅意定”以致“走火入魔”。則農村傳統文化和現代文化在農村社會成員心理形成“冰火兩重天”之態，農村傳統文化及生活將不斷被擠壓而淡出農村社會時空環境。當然，這不是說當下農村傳統文化已“奄奄一息”，更為嚴峻的問題是由于農村社會成員“權力地位”轉換之后，以往作為農村傳統文化主體的老年人雖然“憂心”于農村傳統文化的命運走向，但其社會角色隨著城鎮化進程的加快而變為留守兒童或中小學生的“保姆”，以及其對農村社會和家庭經濟增長“貢獻率”的降低而導致他們“身份地位”的衰退。也即他們不再是過去村落和家庭事務處理的“權威”，他們“無社會權威和經濟實力”去組織并號召后輩“中青年人”過一種有“傳統文化”的生活，這就意味著農村傳統文化活動勢必被強勢的得到“中青年人”認可的“現代物質文化”所取代。而因老一輩人的離世而產生農村社會熟悉或繼承農村傳統文化及精神的社會成員越來越少的狀況，則危及整個農村傳統文化生境的存續問題，包括以人為中心的農村自然社會生態系統的改變，影響重大而深遠。
3．農村社會核心價值的“失序性”
農村社會成員生活中延續的“精神”或“信仰”是農村傳統文化的核心，如人與自然關系中的“崇敬和效法自然”、人與社會（人）關系中的“親仁善鄰和以和為貴”、人與自我關系中的“平和堅毅”等，而這些恰恰與當下中國倡導的社會主義核心價值觀是相通的，如“誠信、友善、和諧”等。換言之，社會主義核心價值觀是農村傳統文化發展的方向，農村社會成員只有建立起人人認可的基本價值信仰，在處理人與人之間關系時表現出“誠信、敬業、友善”，并自覺踐行“自由、平等、公正、法治”的價值追求，他們的生活才有了意義目標。可是，城鎮化在不斷將農村社會成員推向“現代化浪潮”的同時也“遮蔽”了人們的“心靈”，農村社會成員被“物欲”所役使而成為“追名逐利”的工具人，把自己變成了實現某一“實體目標”的手段。毋庸置疑，城鎮化進程中農村社會核心價值是“失序”的，發展上表現出“人與物”的倒錯現象，造成農村村落及家庭生活導向“分裂”。許多農村社會成員為了長久以來擺脫貧窮、擁有財富的夢想而爭相離家出走、“骨肉分離”，一旦他們“踏出家門”就會用“三年五載”的時間來“累積或創造”財富，而這種舉動一致被農村村落成員視為有“決心意志”而大加贊揚或模仿。當然不可否認農村社會成員進行如此生活行為選擇是一種現實趨勢使然，但這一現象如果變成一種連鎖反應引致大部分農村社會成員或家庭以長期“隔離親情”的代價來筑就“夢想”，使得農村社會的空巢村落或留守老人兒童數量不斷擴張，那么農村社會成員、家庭雖增長了經濟收入卻因失去文化滋養而“迷失方向”或變得“外強中干”。
三、城鎮化進程中農村中小學生傳統文化教育困境的應對策略
影響農村中小學生傳統文化教育發展的因素是多維的，且不獨以農村學校教育為“主”，還包括了校外社會教育環境的參與作用。所以，城鎮化進程中農村中小學生傳統文化教育困境的消解，須采用系統性思維視野，而不能采取“頭痛醫頭、腳痛醫腳”的“治標”方式來圍堵“漏洞”，理應通過“制度和人心”的同步建設進行標本兼治。
1．改革教育管理制度，實施以人為本的農村學校教育實踐觀
農村學校是“村落中的國家”，讓農村中小學生獲得與城市學生相同的知識內容和主流價值乃其理所當然的使命，但它不能以犧牲“農村傳統文化”為代價，否則農村學校教育就成為“文化一元化”的助推力量和“文化多元化”的扼殺搖籃。而要改變這一狀況，讓農村學校教育遵循“教育之道”，應將培養和諧健全的農村中小學生視為使命，為其后續的人生發展奠定良好的“身心品質”，而非把農村學校變為個別學生“學而優則仕”的橋梁而“淹沒”了大部分學生。那么，如何避免這一狀況呢？最為根本的是要改革現行的教育管理制度，注重教育于人發展的內在促進作用，從招生、考核、評價等方面凸顯農村學校教育的“人本化”，確保農村中小學生在學校的學習生活能遵從自己的“內心選擇”。讓自己的興趣、愛好、激情在學校中得以積極地培養和保護而非扼殺，并使其從小熏陶的“文化性格”得以延續生長而非被迫異化為割裂的“雙重性格”。因此，以人為本的農村學校教育是一種自由教育，它關注農村中小學生文化認同自覺的培養，讓他們在積極學習主流文化知識和價值的同時，也能堅守自我傳統文化的精神延續。所以，現行的教育管理制度如高考、社會就業、評價學生等應從“應試教育”和“學歷社會”中擺脫出來，讓學校教育變為培養人的自主獨立和身心和諧而非改變人命運的場域。而社會教育則為學生提供一個充滿正氣、公正、寬容的環境來施展個性或才能。
2．凸顯農村文化個性，建構農村學校和文化心理場互補機制
農村傳統文化是什么？它是農村社會成員在與周遭環境互動適應、調節基礎上形成的穩定反應系統，包括外顯的服飾、建筑、生產工具、生活組織、歌舞音樂、節日習俗等，以及人們在這些活動中濡化而成的內隱的價值思維和心理活動。可以說，農村傳統文化在歷史形成過程中因不同地域及自然地理環境的殊異而逐漸建立起了不同的社會生活系統，也即農村文化是“個性化”的，這是其自然和歷史屬性的體現。因此農村傳統文化發展過程中不宜“一刀切地現代化”，需要在城鎮化程中保留住其“文化個性或精神”，這需要依靠兩方面的統一協調。首先，農村學校教育必須要樹立起“弘揚”農村傳統文化的自覺意識，通過系統化的思想教育引導、校本教材的編寫、文化生活的實踐參與等方式培養農村中小學生的鄉土情懷，讓其成為一個有“文化血脈”的生命個體，而非“無根”的“漂浮者”。其次，學校之外的農村傳統文化心理場是重要的“活”的教育資源，它以一種潛移默化的方式讓中小學生在開放性、活動性、生活性的傳統文化事項活動中形成價值和心理思維的趨同。因此，為了促進農村中小學生文化個性的生成，農村學校、社會、家庭要在意識上自覺地重視對傳統文化的積極保護，形成有目的、有計劃、有針對的農村學校教育和校外文化心理場的互補機制，發揮它們對農村中小學生傳統文化精神孕育生長的統一作用。
3．加強社會成員啟蒙，形成多元和諧的農村終身教育系統
農村中小學生雖然有著“學生”的稱謂和角色，但他們依然是一個社會人，影響他成長的社會主體絕非是僅為學校的教師，然而不少農村父母或社會成員理所當然地認為學校、老師是學生最為理想的學習“場所和對象”，而忽略了學生成長中所需要的“人類的學習”是一種交往式的社會實踐經驗積累內化過程。如果生活里中小學生不斷地受到社會主體不良榜樣的錯誤誘導，那么他們價值意識、思維心理則會“良莠并雜地社會化”。所以，未來城鎮化進程中農村中小學生傳統文化教育得以積極進行，有必要對農村社會成員進行“啟蒙”，如同《學記》所言“建國君民，教學為先”。只有所有的農村社會成員堅信和自覺落實社會主義核心價值觀，將愛國、誠信、友善作為自我行動的指南，在村落生活中貫徹自由、民主、法治的生產生活關系，農村中小學生才能通過與具有“正能量”的社會成員交往而獲得發揚農村傳統文化的積極引導力量。而要達成這一目的，農村城鎮化進程中有必要建立起多元和諧的農村終身教育體系，讓不同年齡階段和不同職業的農村社會成員都能獲得相應的教育支持，從包括幼兒教育、學前教育、基礎教育、職業教育、成人教育、老年教育在內的教育結構體系中受到“啟蒙”。他們才能把教育當成生命的組成內容和存在方式，積極承擔起保護傳統文化和教育農村中小學生健康發展的使命。
作者：田夏彪 單位：大理學院教育科學學院
