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關于存在的哲學觀點范例6篇

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關于存在的哲學觀點

關于存在的哲學觀點范文1

關鍵詞:哲學;教學改革;實踐觀點;論壇哲學

建國以來,高校哲學教學屢經改革,取得了不小的成績,但同時也存在明顯的問題。針對這些問題,各高校展開了許多探索,展望未來,改革應當在多方面同時著力:在內容上逐步強調實踐觀點的首要地位,在形式上更為靈活多樣、豐富多彩,同時突出教學中的交流與對話。

一、哲學教學中存在的問題

哲學教學過程中存在的問題,概括起來主要體現在三個方面:教材、教學內容和教學方法。教材問題體現在“千書一面”,尤其是本科和專科生用教材,一般使用國家統編教材,在實際授課過程中師生普遍反映內容上較為僵化,研究生用教材編寫較為靈活,狀況相對較好。教學內容方面,表現為陳舊過時,吸收新成果較少,且“講壇哲學”多于“論壇哲學”,即講授多而討論少。教學方法方面,表現為僵化死板,教學藝術欠缺,重視觀點灌輸而不重視講清道理。哲學教學中存在的問題,不能說只是哲學研究者和教學工作者的問題,而應當放在整個哲學學科建設和發展中去認識。上述三方面的問題,其實是當代中國的哲學學科建設過程中的共性問題,在其他哲學二級學科中也同樣存在,甚至也是當代中國所有人文學科共有的問題。但由于哲學的特有地位,尤其是作為各類高校和各級黨校的公共課,問題反映的更為集中和明顯。出現這些問題的一個根本性的原因是哲學教育觀念的偏頗,即長期將哲學教育混同于知識教育或知識傳授,這種現象在所有人文學科中都或多或少地存在。長期以來,我們不注意區分人文學科與其他知識性學科的教學特點,也不注意區分人文學科和自然科學的教學特點。就哲學而言,即表現為統編教材、統一體系,強調共識的內容而引入新內容少,多采用灌輸教學而討論少,尤其是在考核方法上,本專科生教學中甚至還普遍使用客觀考試方法,大量以客觀題形式進行考核,以致于哲學被作為客觀知識體系而非哲學。[1]

二、以實踐觀點為首要觀點深化改革

改革開放以來,中國學者逐漸形成了以實踐觀點為首要觀點、核心范式和建構原則來展開哲學教學改革的新探索。原因有三個方面:一是中國學者立足于改革開放和現代化建設這一新的社會實踐,深入解讀了馬克思哲學原著;二是一定程度上受到西方和東歐的啟發,其對社會存在理論、社會批判理論、實踐觀點等的研究拓展了哲學的研究視野;三是中國學界關于實踐標準的討論,關于人、人道主義和異化問題的討論,關于主體性問題的討論,關于實踐唯物主義的討論不斷深化。[2]馬克思本人考察所有哲學問題都是以社會歷史和人的實踐活動作為基礎和出發點的,其具體哲學觀如世界觀、自然觀、辯證法、認識論、價值觀都在實踐唯物主義視域中得以呈現。實踐觀點在哲學教學體系中是一種哲學范式,是其邏輯起點和內在線索,也是其理論態度和方法論原則。哲學教學的主要目的,應當是讓學生學會以的立場、觀點來分析和解決問題,樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。因此哲學教學既要回到哲學的本真,也要回到現實世界,不回到哲學的本真,就無法把握哲學的精神實質,不回到現實世界,就無法實現理論與實際的有機統一,這兩個回歸都以實踐觀點為基礎。相對于解釋世界,哲學更重視改變世界,世界自身發展出了“人”這一否定性的存在物,并最終使“人”的尺度高于“物”的尺度,改變世界即實現兩個尺度的統一。改變世界的途徑是人的實踐,這里的“人”是在一定社會關系中從事實際活動的人,通過人及其實踐,既改造客觀世界,也在改造主觀世界,從而使人的尺度和物的尺度重新實現有機統一。同時,哲學作為“以人為本”的唯物主義哲學,必須在對人所處時代及面對現實問題的反思中前進和發展,不關注現實問題和時代特點,哲學勢必失去生機和活力。因此在哲學教學中,必然要回到現實世界,教導學生學會以哲學的基本原理獨立思考和解決現實問題,使學生自覺樹立而非被迫樹立的世界觀、人生觀和價值觀。以實踐觀點作為哲學教學改革的首要觀點,最終的目標是建構一個具有綜合性、當代性和開放性的哲學教學體系。“綜合性”是指以實踐觀點為原則,打破原有的哲學原理、哲學史、哲學中國化、西方哲學等課程的壁壘,將從屬于不同分支學科的內容圍繞當代社會發展的實踐主題加以有機糅合,形成整體。“當代性”是指將哲學的基本原理延伸至當代社會現實生活的語境中,融入現代觀點,關注現實發展。“開放性”是指以實踐觀點為建構原則,充分吸收當代自然科學和人文社會科學的最新成果,將過去因為種種原因沒有充分涉及或展開的基本原理根據實踐需要加以詳細闡釋。[3]

三、以“三新”模式替代“三老”模式

我國哲學教學主要沿用了哲學原理、哲學史和哲學原著的“三老”模式。其中哲學原理居于核心地位,對于普及哲學的基本理論具有重要歷史作用和意義。但同時,也存在著嚴重的弊端,即原理課對于哲學的概括是相對偏狹和貧乏的,從而導致“不原也不全”的情況。因此,有些學者呼吁用“哲學專題研究”來替代“哲學原理”,以保持開放性和批判性。[4]由此,便形成了哲學原著、哲學史、專題研究的“三新”模式,這是哲學教學改革的有益嘗試。但同時也應看到,這種新模式未必適合于從本、專科到研究生教學的所有階段,對于研究生教學尤其是博士生教學,這種模式較為合適,因為研究生特別是博士生已經具備了比較扎實的理論基礎。但本、專科生本身理論基礎并不扎實,如果采用哲學專題替代哲學原理,可能會出現新的問題,學生的接受能力和研究能力都較為有限,未必能夠理解專題講授的精髓,教師自身的學術素養也未必能滿足專題教學的需要。所以本、專科階段是否采用專題講授模式尚需思考和檢驗。如果采用“三新”模式,哲學原著課的作用就更為凸顯,因為原著能夠直接體現哲學的本真涵義,相對于哲學原理更為全面和準確。但同時,在眾多的經典原著中,如何取舍也十分重要。哲學原著可分為早期著作、部分讀書筆記和札記手稿、論戰性著作、成熟而比較完整的論著等四類。有的學者認為馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》和恩格斯的《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結》最適合作為原著課基本教材,原因是這兩部著作論述全面成熟且難度適中。[5]但考慮到不同階段學生的特點,本專科和碩士階段,以這兩部著作作為原著課教材是合適的,但在博士生階段,考慮到博士生所應具備的哲學思維和創新能力,則以《1844年哲學經濟學手稿》和《德意志意識形態》兩部著作作為原著教材更為合適,這兩部著作具有更大的哲學張力,也是近年來高水平哲學論文頻繁引用的重要文獻,具有很大的影響力,更有助于鍛煉學生的哲學思維,提高創新能力。

四、走向對話,將“講壇哲學”與“論壇哲學”相結合

在哲學教學方式的改革中,走向對話是必然的趨勢,對話既指教師與學生的對話,也指哲學與其他哲學乃至其他學科的對話。哲學不僅是社會批判理論和實踐哲學,也是“以人為本”的實踐唯物主義,因此教學中主體與客體———即教師與學生之間的良性互動就成為必然的要求。主客體之間的相互尊重與平等相待是對話的基礎,這就勢必改變以往灌輸教育中教師主動而學生被動的局面,而是雙方都主動思考和討論,從而調動主客體雙方的積極性。哲學本身是開放的而非封閉的,其發展歷程也是與其他哲學思想甚至自然科學頻繁交流和論戰的過程,哲學的歷史地位是因其真理性和價值性而確定的,而真理性和價值性很大程度上就來自于這種交流和論戰,因為這使哲學能夠批判地吸收人類文明的優秀成果。而且在全球化、信息化背景下,學生們很容易接觸到各種思想,如果哲學乃至的各類二級學科不去面對這一現實問題,固步自封,就有喪失傳統思想陣地和輿論陣地的危險。因此,哲學既要與傳統的中國哲學、西方哲學進行對話,也要與當代的新自由主義、后現代主義、后殖民主義、女權主義等思潮進行對話,在對話的過程中進行批判和借鑒,最終使學生在各種思想的比較中真正樹立的世界觀、人生觀和價值觀。在對話中最常用也是最有效的形式是論壇,也有人將這種交流模式稱之為“論壇哲學”,反之將傳統的課堂教學稱之為“講壇哲學”。近年來,各類高校和各級黨校都很流行論壇,甚至有人提出干脆以“論壇哲學”取代“講壇哲學”,這是狹隘和急功近利的觀點,“論壇哲學”和“講壇哲學”應當是相互補充而非相互替代的關系。“論壇哲學”能夠活躍學術氛圍,但觀點雜亂,并不具備“講壇哲學”的嚴整性,過度強調“論壇哲學”只會導致思想的混亂,反而無益于大學生樹立世界觀、人生觀和價值觀,是與哲學教學改革的目標背道而馳的。二者只能是相互補充而非相互替代。以上只是對哲學教學存在的問題以及改革的目標、措施進行的粗略分析,未必符合哲學教學完整的規律和實際。這些改革不僅對教師也對學生提出了更高的要求,但如果能夠實行將極大提高大學生對哲學本真思想的理解,是值得探索和嘗試的。

參考文獻:

[1]汪信硯.關于我國哲學教學改革的思考[J].哲學動態,2003,(5):3.

[2]袁貴仁,楊耕.哲學教學體系的形成與演變(下)[J].哲學研究,2011,(11):16.

[3]豐子義.哲學教學體系建構的實踐觀點再析[J].哲學動態,2013,(12):8.

[4]沈亞生.哲學教學與研究的模式和結構性變革[J].高教研究與實踐,2011,(3):33.

關于存在的哲學觀點范文2

關鍵詞:邏輯性哲學、邏輯觀點批判

邏輯性作為表征思維項目思維能行性的一般性特征,提供了判別思維項目理論價值的重要。基于這一方法,可以簡明地通過在緣起依據方面的公認,項目要素的構成及施用具有的規范約定,項目作用范圍在現有條件下的周全覆蓋,以及項目要素及其演進的相互一致,直接判斷一項思維項目的程式可靠性。

一、唯心論的倒錯

如所周知,唯心論有多種表現形式,如漢代董仲舒提出的“天”是“百神之大君”、“萬物之祖”,南宋的陸九淵提出的“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”,柏拉圖的“理念”說,黑格爾的“絕對精神”等等。盡管有主觀唯心論與客觀唯心論的形式區別,但本質根源基本相似1。以下就英國哲學家貝克萊,在其《人類知識原理》一書中提出的關于萬物本原的著名命題“物是觀念的集合”,借助邏輯性判別進行:

由于貝克萊并沒有給出本命題中各觀念的特殊含義,因此其含義也就只能是默認的通行含義。“物”當然是指世界萬物,而且應當包括“觀念”的主體;“觀念”只能是三種情形中的一種:一個具體的人的觀念,或者人類作為整體的共同觀念,或者不僅僅包括人類而且包括神作為整體的觀念——基于宗教觀念的存在。

“集合”則是匯集、凝聚。從緣起契合性來看,貝克萊在引入這一命題時,沒有依據其他命題,因此,該命題的緣起應當屬于基于直覺的創設。而命題自身的復雜性,直覺的肯定或者直覺的否定,并沒有強勁的說服力,這也正是唯心論之所以仍然得以存在的重要原因之一。為更為透徹、簡明地考察其邏輯性,就需要根據逆否性進行識別。

考察“物是觀念的集合”,這里的“觀念”,首先,不可能是某一個人的觀念,否則,當該個人不存在時,“物”也隨之不存在,這顯然過于荒謬;其次,這里的“觀念”也不可能是人類作為整體的共同觀念,各類非常確鑿的證據已經充分顯示,人類的歷史遠遠低于界的歷史,換言之,人類及其觀念產生之前,自然之物已經產生了,要讓尚未產生的觀念去產生業已產生的物,也顯然過于荒謬;最后,這里的“觀念”只能來自神的觀念,也即“貝克萊的整個形而上學都建立在上帝存在的基礎之上”2——這正是各類唯心論不能在人類的基礎上找到自圓其說的理論依據,而不得不最終歸于神的幫助的根本原因。

然而,認可這里的“觀念”來自神的觀念,將面臨新的更嚴重的:由于現實世界的“物”顯然包含各種丑陋、邪惡的物,如果這些包含丑陋、邪惡的“物”是來自神的觀念,則意味著神的觀念包含丑陋、邪惡——那么,“神的觀念包含丑陋、邪惡”這一論斷是任何信奉神的人所不能接受的,也必定是“被任命為愛爾蘭南部的克羅因的主教”3的貝克萊所史料不及的。簡言之,貝克萊的主觀唯心論導致與自身一貫認可的信念相逆否,因而是缺乏邏輯性的。

二、唯物論的罅漏

與唯心論有多種表現形式相似的是,唯物論觀點也有多種表現形式。如中國春秋時期的管子“水者萬物之本原”說,或者如古希臘米利都學派的泰利斯“把水解釋成是一切事物由此產生和構成的基質”說4,盡管形式上存在樸素唯物主義、形而上學或機械唯物主義以及辨證唯物主義和歷史唯物主義之分,而根本觀點都是:認為世界的本質是物質的,物質是第一性的,精神是第二性的;物質是不依賴于精神而獨立存在的客觀實在。

目今流行著的唯物主義主流觀點尤其主要在中國大陸占據主流地位的辯證唯物主義觀點,主要源于馬克思、恩格斯的相關哲學思想,并經由列寧及俄國其他哲學者加以系統化(以下統稱蘇俄唯物主義)。蘇俄唯物主義最杰出的創建是:由列寧對物質概念給出了人類哲學歷史上稱得上最明確的概括;而最致命的缺陷則是將世界的組成過度抽象到近乎簡陋的地步,并且是對馬克思、恩格斯的相關哲學思想的嚴重偏離——并且這一偏離甚至直接導致了中國馬克思辯證唯物主義(以下簡稱中國唯物主義)的囫圇吞棗式的照搬繼承。其偏離點主要表現為:

恩格斯基于某種原因(注意其敘述上的改動,這種改動應當不是偶然的或疏忽的),在指出“全部哲學,特別是近代哲學的重大的基本問題,是思維和存在的關系問題”以后5,在具體劃分哲學陣營時說“斷定精神對自然界說來是本原的,從而歸根到底以某種方式承認創世說的人”6組成唯心主義陣營,“凡是認為自然界是本原的,則屬于唯物主義的各種學派”7。

而蘇俄唯物主義則在斷言“我們所接觸的一切現象,可以歸納為兩類:一類是物質現象,即存在于我們的意識之外的現象(如外部世界的事物和過程);一類是精神的、觀念的現象,即存在于我們的意識之中的現象(如我們的感覺、思想等等)”后,認為“凡是承認物質第一性的哲學家,就是唯物主義者”8。

不難看出,恩格斯是在較為寬泛的意義上劃分哲學陣營的,而蘇俄唯物主義則采取了較為簡單化的處理——中國唯物主義的觀點與之一脈相承9,以下僅以蘇俄觀點為例進行說明。畢竟“自然界”的本原性遠遠豐富于“物質”第一性,后文將看出這一偏離的重大差別。

問題的關鍵是,所有唯物主義關于世界分為存在與意識或物質與精神的根本性劃分是邏輯不完備的,或者簡單地說,上述劃分存在過于粗略的嚴重遺漏。具體表現為至少有以下兩方面:

一是物中的“小孔成像”、海市蜃樓產生的影像,藍天、白云在水面上的倒影,很顯然,這類影像首先不可能屬于人類(或類似人類)意識、精神范疇,并且也不應該屬于物質范疇,畢竟這些影像只是臨時甚至偶然存在的現象10。

二是關于空間、時間的歸屬問題。關于空間,唯物主義的一般理解為“運動著的物質的存在形式”11,這樣(暫且撇開該觀點是否存在問題),既然是物質存在的形式,自身也就不可能屬于物質范疇了。然而,空間又顯然不可能屬于精神范疇。對時間而言也存在類似的情形。

簡言之,蘇俄唯物論將世界過于簡單地劃分為“一類是物質現象”和“一類是精神的、觀念的現象”,直接違背了既備性因而是缺乏邏輯性的。

三、不可知論的自我刪除以及相對主義的自我否定

如前所述,“不可知論”的典型論點是“人心也不能經驗到知覺和物象的聯系”,如果要接受這一論斷,則勢必導致接受者對該論斷自身也不能“經驗”的結論,也即已經直接構成了自身觀點不能夠備接受的否定結論。換言之,“不可知論”在作出一論斷后又演化出了直接否定自我的論斷,從而違反了逆否性原則。類似的,極端的相對主義思維也是自我否定的。如所周知,其典型觀點主要包括以下三種情形:A、古希臘辯證法家赫拉克利特提出的“人不能兩次踏進同一條河”;B、以及他的學生克拉底魯提出的人“連一次也不可能踏進同一條河”;C、其極端表現則是“一切都是相對的”。

對于A類觀點,按其思路,如果“河”在“兩次”是不同的,同樣也應當根本就沒有“人”存在“兩次”的概念,因此原觀點已經自我否定了。因此,赫拉克利特的學生克拉底魯敏銳地感覺到了老師的不完全,而加以再徹底為B。然而,如果按照B類的“連一次也不可能踏進同一條河”思路,則又應當根本不存在“同一條河”的概念,這樣B類也已自我否定了。而C類觀點,如果作為命題成立,則顯然其本身就是絕對的。因此,極端相對主義思維是缺乏邏輯性的。四、傳統邏輯學的缺失

如所周之,傳統邏輯學,主要是指自亞理士多德的邏輯體系為核心的,以真、假二值為判斷(命題)取值的普通邏輯。亞里士多德在初始構造邏輯學框架時,沒有專列篇幅對判斷亦或命題12的“真假值”以及“真假”本身進行嚴格定義性的論述。他在其《范疇篇》中首次提到“真假”時說13:

所有的肯定命題和否定命題必然被看作或者是真實的,或者是虛假的。

這似乎應當看作是,他對判斷僅取“真假”二值的邏輯“必然”性的公設前提。

但是,在《解釋篇》中,他也分別指出:

因為“菲羅的是”這樣的表達,既不能構成一個真實的命題.也不能構成一個虛假的命題。“菲羅的不是”也同樣如此。14

……并非任何句子都是命題,只有那些自身或者是真實的或者是虛假的句子才是命題15。

關于現在或過去所發生事情的判斷.無論是肯定的還是否定的,必然或者是真實的,或者是虛假的。無論是關于普遍的全稱命題,還是關于個別的單稱命題,正如我們所說的那樣、總要或者真實.或者虛假。但適用于普遍的非全稱命題則并不一定是這樣。

但關于將來事件的單稱命題則有所不同16。

這一系列觀點應當看作亞里士多德業已注意到對真假概念的使用,并非可以無條件的全盤套用,而是有其自身特定范圍的,盡管那樣的“范圍”未必經受得起嚴格深入的區別性推敲。比如,“總要或者真實.或者虛假”也例外“并不一定是這樣”,以及“只有那些自身或者是真實的或者是虛假的句子才是命題”:前者隱含了亞里士多德對并非“全盤真假二值”的預留,盡管他以后一直也未再細究;而后者隱含了亞里士多德對其未加嚴格定義的“真假”與“命題”概念之間關系的理解含混。因為后者將難以擺脫這樣的循環:

要對命題的真假進行判斷,必須先對什么是命題進行認定,而要對命題進行認定,又必須先判明該命題屬于“或者是真實的或者是虛假的”,而既然判明該命題屬于“或者是真實的或者是虛假的”正是原先對命題進行判斷的主旨。

換言之,判斷的邏輯取值必須完全包括判斷各種可供選擇的取值,也即判斷的取值可能是“真”,也可能是“假”,還可能是介于兩者之間(“不真不假”或“既真也假”等等情形,以下簡稱“介”)。傳統邏輯的真假二值性至少并沒有包括“難以確定或真或假”、“不真不假”、“既真也假”或“既假也真”等介類情形(其后三項被矛盾律和排中律否決了);然而,而現實世界中理論與實踐都明確存在不真不假、又真又假的現實情形,如北方的傳統食品“糖葫蘆”,要說“串糖球的桿在糖球里”和“串糖球的桿不在糖球里”既可以說都是對的,也可以說都是錯的。簡言之,由于傳統邏輯的核心之一判斷的取值采取了過于簡略的真假二值,而嚴重違背了現實存在的選擇性,因而是非既備的,或者說,傳統邏輯自身是缺乏邏輯性的。

1另見拙作“論意義的世界本原”;客觀唯心論的非邏輯性說明大意:“理念”、“(絕對)精神”如果是來自人類,則與人類產生的史實沖突;如果來自神則與本文的類似;如果是超越一切其他存在的世界本原,則由于作為原初構想又缺乏唯物論的直覺證驗,從而在契合性上低于唯物論。

2[美]J•O•厄姆森著,曹秋華譯,《貝克萊》,中國科學出版社,1989年5月第1版,第100頁

3[美]J•O•厄姆森著,曹秋華譯,《貝克萊》,中國社會科學出版社,1989年5月第1版,第128頁

4[德]E•策勒爾著,翁紹軍譯,《古希臘哲學史綱》,山東人民出版社,1992年12月第1版,第28頁

5《馬克思恩格斯選集》第四卷,人民出版社,1972年5月第一版,219頁

6《馬克思恩格斯選集》第四卷,人民出版社,1972年5月第一版,220頁

7《馬克思恩格斯選集》第四卷,人民出版社,1972年5月第一版,220頁

8蘇聯科學院哲學所著,中國人民大學出版社編譯室譯,《哲學原理》,人民出版社,1959年7月,3頁

9各種流行的哲學教材、論著及辭典都持有與俄國唯物主義的“第一性”觀點相同的說法,參閱:1、商孝才、楊啟辰、門忠民等主編,《哲學原理》,寧夏人民出版社,1994年5月,4頁;2、《中國大百科全書.哲學卷》卷II,中國大百科全書出版社,1985年8月,1150頁。

10但是按照眾所周知的列寧的物質定義“物質是標志客觀實在的哲學范疇,這種客觀實在是人感覺到的,它不依賴于我們的感覺而存在,為我們的感覺所復寫、攝影、反映”,則該類影像又似乎是物質的;因此,這也可以說是列寧物質定義存在不足之處的一個注腳。

11蘇聯科學院哲學研究所著,中國人民大學出版社編譯室譯,《哲學原理》,人民出版社,147頁。

12參閱:袁方文,“判斷(I)及其邏輯施用規律”,香港哲學人文學會《人文月刊》,2003年11月號,總第119期

13苗力田譯,《亞里士多德全集第一卷》,中國人民大學出版社,1990年9月第1版,第5頁。

14苗力田譯,《亞里士多德全集第一卷》,中國人民大學出版社,1990年9月第1版,第50頁。

關于存在的哲學觀點范文3

【摘要】托馬斯?里德是18世紀西方哲學史上一位不容忽視的哲學家,他提出的常識哲學在當時的蘇格蘭等歐洲國家引起了強烈的反響。文章首先對常識哲學做了較為簡潔、客觀的解讀,并在此基礎上將常識哲學與懷疑主義、理性批判相聯系來展開探究,從而進一步深入理解里德的常識哲學思想。

【關鍵詞】托馬斯?里德;常識哲學;懷疑主義;理性批判

常識哲學作為一種理論是在18世紀被蘇格蘭哲學家托馬斯?里德提出的,這一哲學立場在蘇格蘭啟蒙運動中發展成為一種以常識哲學為基礎的哲學流派。然而,對里德哲學思想的探究,以及對常識哲學學派的探究,都首先需要對常識哲學理論進行客觀的理解與分析。因此,本文在一定程度上可以視為以常識哲學為核心來對里德哲學思想的基礎性探析。

一、常識哲學的概述

“常識”“哲學”,一對看似對立的詞結合在一起,那么該如何恰當地理解“常識哲學”呢?對“常識哲學”的理解重在對“常識”的恰當解讀。里德對“常識”的解讀可以概括為以下三個層次:第一個層次,“常識”的字面意思,即與“理性”相對,不涉及哲學思辨的且被人們普遍接受的準則;第二個層次,是“里德對常識合理、有效的解說”;第三個層次,里德對常識的思考受其基督教信仰的影響,即他認為人類所依據的常識是造物主賜予人類的珍貴事物,故將自己的哲學貼上“常識”的標簽。

在里德看來,“常識”的事物往往是基礎而又重要的事物,通常被給出一些通俗易懂的描述性規定。理解一個概念的方法之一是參照其對立面或相關領域,對常識哲學的理解可以參照以休謨為代表的觀念論哲學。觀念論哲學的核心觀點是,只有觀念或印象是人類思維的直接對象,人類的心靈不能跨越觀念或印象實現對其他存在的認識,也就是說我們心靈內部的觀念和印象是心理活動的直接對象,是思想的對象;相應的,哲學的作用在于對心靈與知覺做出反省。常識哲學的初衷則是要運用歸謬法對觀念論的結論進行反推,從而找出觀念論基本預設中的錯誤。常識哲學所遵循的是一些由描述性標準組成的原則,這些原則的結合具有彈性、韌性和牢固性。此外,里德把我們對一些原則存在的信念歸于我們的自然構造,這些原則的存在被我們視為不證自明的、自然而然的。這里所說的原則也就是里德的常識原則,與其相對的則被里德視為“謬誤”,即觀念論與懷疑論。常識哲學的基本主張是:“外部物理世界的真實存在,自我人格身份的同一,他人之為與自我一樣有智力、能行為的人格存在,道德區分的真實性,因果、能力和自由的真實性,等等。”常識哲學,簡言之就是從哲學的角度論證常識為何可以成為常識的哲學,目的在于說明常識的非凡之處。

二、常識哲學與懷疑主義

關于常識,里德認為我對某些原則的確信源自人類本性的構造,雖不能給出關于這些原則的理由,卻又在日常生活中不得不視之為理所應當的,這樣的原則被稱為常識,與之相反的則為荒謬。里德所謂的常識是不需要證明,也無法證明的,是被人們普遍接受,毋庸置疑的一些知識。關于外部世界的存在,里德立足其直接實在論指出,我們的知覺知識是通過與外部客體的直接接觸來把握的,所以在感官可靠的情況下獲得的知覺信念就是正確的。相反,懷疑論者認為對于外部世界知覺的信念應該得到理性的確證,理性高于通過感官獲得的知覺。里德贊同懷疑論者所認為的“我們關于世界、自我、他人及因果關系存在的信念未經理性奠基,因此是不能被合理接受的”。具體而言,對于信念的態度懷疑論者認為所有信念直到其證明為真,且得到理性的確認方可被接受,而里德認為所有信念直到其被證明有錯之前,都是被接受的。

對此,里德抨擊懷疑論的基礎是:認知官能都是平等的,即知覺知識與推理而得的理性知識是平等的。懷疑論者認為,感官的可靠性也是被懷疑的;相反,里德認為,我們通過感官獲得的知覺是可靠的,也是可錯的,但是這種錯誤是可以被改正的。徹底的懷疑論不接受爭論雙方共同的預設,而這樣的爭論是不存在的,因為有些人即使在沉思時拒絕常識原則,但實踐中仍不得不受制于常識,懷疑論者在懷疑外部世界的時候已經預設了一部分感官是可靠的,懷疑論者在實際生活中并不是完全排除常識的,在一定程度上是接受的,懷疑常識這件事本身就蘊含對一些常識的預設。休謨曾這樣說:“一個哲學家如果只是意在把人類的常識陳訴在較美妙動人的觀點中,那他縱然偶爾陷于錯誤,也不至于錯的太遠。他只要重新求訴于常識和人心的自然情趣,那他就會復返于正途,使自己免于危險的幻想。”所以里德認為徹底的懷疑論是不存在的。

關于懷疑論的思考。懷疑主義者認為他們的觀點無法通過理性得到辯護,但他們仍然在繼續自己的推理方法且堅信不疑,同時,懷疑論者即使不能確定可以通過哲學論證來確證物體存在的原則,但他們仍不得不同意這一原則的真實性。“自然并不曾讓懷疑主義者在這方面自由選擇,并且無疑地認為這件事太重要了,不能交托給我們的不準確的推理和思辨。我們很可以問,什么原因促使我們相信物體的存在?但是如果問,畢竟有無物體?那卻是徒然的。那是我們在自己一切推理中所必須假設的一點。”在此,休謨明確地表明自己對物體存在的懷疑只限于知識斷言的依據問題,即能夠使我們相信物體存在的原因是什么,而不是本體論意義上的物體究竟是否存在,即“畢竟有無物體”。本體論意義上的存在是所有推理中都應該默認的,這與里德把常識作為思辨基礎的觀點是一致的,而里德將休謨哲學概述為“自然中除觀念外無物存在”卻是失當的。

關于常識應該是人類知識和行為的終極依據這一主張,里德與休謨殊途同歸。里德對此曾做出過深刻的哲學思辨,如我們的自然官能是如何有效獲得信息的,狹義的理性為什么不能以自身為標準來衡量和判別其他官能,我們自然官能運作機制是何以在語言中進行見證的等等;休謨則由于他的“自然信念”學說,從思辨及其主張的懷疑主義走向了常人的心理狀態和常識。因此從“常識”是作為理性思辨基礎的常識這一層次來看,人們籠統地把里德的常識哲學與休謨的懷疑論相對立也有失妥當。

三、常識哲學與理性批判

里德與康德是同一時代對休謨思想進行反觀的哲學家,但是相較于康德恢宏而思辨的哲學體系,里德對休謨思想的解讀就顯得相形見絀,而且里德對休謨的理解存在不恰當的地方,主要體現在兩個方面:一方面是把知識學層面上的懷疑主義錯誤地理解為本體論層面的懷疑主義;另一方面是對巖芍饕逶詰賴卵Я煊虻謀駒瓷形廾魅返娜鮮丁M時,康德的著作以及對于康德研究的著作,都是里德的著作以及對于里德研究的著作在數量上所無法匹敵的,對于里德的研究基本上是以批判哲學作為參照的。學者們普遍發現里德與康德都努力為經驗尋找超經驗的基礎,里德稱之為“常識”,康德稱之為“理性”。因此對常識和理性的探究是要將里德與康德相聯系來展開的。

雖然里德與康德在哲學方面的立論是風格迥異的,但二者在知識學和道德學兩方面的研究策略是相通的。在道德學方面,里德和康德都認為道德的本質是要超越情感主義和功利主義,理性是道德判斷的基礎,主要表現在以下方面:道德的律令絕對形式的問題;道德意識和道德經驗的有效性問題;道德價值歸屬于外在的功利抑或內在的意志的問題;人類實踐的存在方式與思辨的存在方式之間的關系;經驗性的動機與理性要求在道德中恒久存在的沖突等等。在知識學方面,里德與康德對認知中人類智識能力作用的理解是一致的,他們感性/經驗知識的內在精神層面是基本一致的。里德的表述為:心靈對感官信息的理解依據的是首要原則的運作,從而得到確信和概念。康德的表述為:心靈對感性材料的接受和整理依據范疇,不僅在表述上相符,而且在方法上也一致,關于人類知識的要素和基本框架中二者都用概念/范式來取代“印象”和“觀念”。

對于常識哲學的理解,不僅要看到里德與康德相通之處,更重要的是要找到他們的不同。他們的不同可以概括為以下兩點:一是對哲學體系自身建構的問題,二是對人性經驗中宗教成分的理解問題,這一問題關涉自然神學的合法性與可能性。這里主要從哲學體系自身的建構問題來比較康德與里德的不同。康德哲學體系的建構是從理論理性自身的完滿為假設的出發點,得出“理論首要的是實踐”的最終結論,正是出發點與結論之間的悖謬關系使得康德哲學體系具有很強的張力。里德哲學體系的建構運用了兩種方法:首先是把知識學和道德學作為兩大平行的要素,其次是用“自為”概念將知識學和道德學統一起來。具體而言,心靈根據知識學中有效的首要原則運作而得到知識,根據道德學中有效的首要原則而產生道德行為,知識和道德都是自為的狀態之一,自為將知識學和道德學的融通最終使得常識哲學完整自洽。

四、結語

概言之,里德的常識哲學是受其的影響而形成,不妨把這一哲學思想理解為從哲學的角度探究常識何以為常識的哲學。由于很多學者對常識哲學的理解僅僅停留于字面意義,而沒有挖掘出常識哲學本身所蘊含的深層含義,因此本文從懷疑主義與理性批判兩個維度對里德的常識哲學進行了進一步的探析,有助于更客觀地理解里德的常識哲學思想。

【參考文獻】

[1]張曉梅.托馬斯?里德的常識哲學研究[M].上海:上海人民出版社,2007.

[2]文玉林.托馬斯?里德與懷疑論[D].上海:華東師范大學,2009.

關于存在的哲學觀點范文4

【關鍵詞】哲學;唯物辯證法;思考

長時期以來,我們都把辯證法定義為:關于自然、社會和思維發展的普遍規律的科學。這是恩格斯的定義,也就是我們所謂的經典定義。其實在經典著作中,關于辯證法還有其它的定義,如:列寧就認為辯證法也就是認識論。馬克思則認為辯證法的本質是批判的、革命的。我們在學習辯證法的過程中,許多人僅僅是教條地記住了恩格斯的經典定義,也沒有去深入了解恩格斯的定義。如何科學地認識,如何運用辯證法的理論去看待現實、指導我們的實踐更是值得我們反思。

“辯證法”一詞來源于希臘文dialego,本義是“談話”,是通過談話、辯論求得真理的藝術,在古希臘哲學那里指的就是哲學的基本問題,即存在問題。在德國古典哲學那里,辯證法是唯心主義的辯證法,但是這都無疑對的唯物辯證法產生了重大影響。

從恩格斯的經典定義上看,關于自然、社會和思維發展的普遍規律的科學。單單看這樣的定義可能會產生歧義,自然、社會、思維是三種不同的科學研究的對象,所得出的普遍規律也只能是三種具體的科學知識,而非哲學。就這一定義來說,辯證法應該是對自然規律、社會規律、思維規律抽象以后說得出的更為普遍的規律的科學。其實對于恩格斯的經典定義,我們還有更多的理論支點需要了解。但是就這個定義本身來說,也沒有完全合乎馬克思的本來意思。也并沒有真正科學地闡明辯證法的本質。

辯證法的這種通常定義,是離開哲學的基本問題,即思維與存在的關系問題,而把辯證法歸結為具有最大普適性的理論。割裂了辯證法與世界觀、認識論和方法論的統一性;而且這一定義也離開了辯證法的批判本質來解釋辯證法,這不僅扭曲了辯證法作為哲學理論的反思的特性,而且由此把辯證法當作某些知識的現成結論;辯證法的“三大規律、五對范疇”更是成為到處套用的簡單公式。

首先,許多人離開哲學的基本問題去理解辯證法的定義,從而把辯證法理論歸結為具有最大普適性的理論。這是不合乎恩格斯的本意,也是對恩格斯這一定義的庸俗化認識,也由此造成了對辯證法理論誤解的根源。

按我們平常的理解,辯證法是離開哲學“本體論問題”和“認識論問題”這兩個問題之外的另一個問題,有這樣的解釋:與本體論相聯系的就是“客觀辯證法”,與認識論相聯系的就是“主觀辯證法”而辯證法自然就被解釋為關于自然、社會和思維發展的普遍規律的理論。這樣的定義也有值得推敲的地方。但是更多的是我們總是把辯證法看成一個單獨孤立的理論,孫正聿教授指出:“能否把‘客觀辯證法’理解為視為離開思維與存在的關系問題的關于存在的辯證法?能否把‘主觀辯證法’視為離開思維與存在關系的關于思維的辯證法?能否把關于普遍規律的學說視為離開思維與存在的關于整個世界的辯證法?”i其實,馬克思、恩格斯、列寧在談辯證法時,并沒有離開哲學的基本問題而談辯證法的,他們是從思維與存在關系問題去定義和解釋辯證法理論的。

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中批評唯心主義抽象的發展了能動的方面,而不知道現實的、感性的活動的本身,而舊唯物主義則沒有從人的主體方面去理解事物,成為機械唯物主義,辯證法是自我運動和自我認識的唯心主義辯證法;恩格斯在《自然辯證法》中指出,我們的主觀思維和客觀的世界服從同樣的規律,他認為18世紀的唯物主義注重的是“內容”,而黑格爾的唯心辯證法強調了“形式”而忽略了“內容”,他說黑格爾哲學在思維與存在的關系問題上采取了頭足倒置的形式,但是他卻把思維過程同自然過程聯系起來了;列寧在《哲學筆記》中指出,思維與存在是有關聯的,存在著具有客觀意義的概念辯證法和認識辯證法,他進一步指出“辯證法就是認識論”這一命題。

舊唯物主義內容上肯定事物的運動、變化、發展,思維只是現實世界的直觀反映,而近代唯心主義的辯證法從形式中研究思維與存在的統一,是在思維的自我運動中得出世界的統一性,是在思維對存在決定作用條件下的統一。以上兩種片面的發展學說都沒有以現實的角度來把握思維與存在的統一。要把發展與統一結合起來也就是把發展與哲學基本問題結合起來,把發展觀點與實踐結合起來,我們才能夠更科學地把握辯證法的內涵,才能根除對辯證法簡單而教條的理解,這樣的辯證法才是的辯證法,離開哲學基本問題空泛地談論辯證法,就會對唯物辯證法產生偏狹的理解。

教科書式的哲學,被強硬地劃分為兩個主義——辯證唯物主義和歷史唯物主義,還有四大塊——唯物論、辯證法、認識論和歷史觀的僵化體系,各個部分都成為了相對獨立的部分。辯證法也被概括為三大規律、五對范疇,分別是統一對立規律、質量互變規律、否定之否定規律,并把統一對立規律看成是核心規律。五對范疇分別是:現象與本質、可能與現實、原因與結果、必然與偶然、內容與形式,并分析這五對范疇是對立統一關系。試問:馬克思、恩格斯的辯證法理論的目的是什么?他們不僅僅是理論家,更重要的是革命家,是用批判的眼光來改造世界。在《關于費爾巴哈的提綱》中指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界”ii很多人都認為辯證法就是公式,可以用它來解釋某些現象,而我們對辯證法的認識也就停留在此。

要全面了解辯證法,我們還得回顧19世紀的歷史,19世紀是自然科學和資本主義發展都得到了較為迅猛的發展,資本家的富足和工人的貧苦形成了鮮明的對比。的理論旨趣還在于改變工人非人的生活狀態,以達到人的自由和解放。辯證法理論本身也是批判和革命的,它不應該是約束人、禁錮人的思想的,而本身就是屬人的,是人的自由解放的理論。教條式的規定辯證法只會讓我們記住了它而丟失它的批判本性。

而我們要真正理解辯證法的批判實質就應該引進實踐的觀點,哲學的本質就是實踐的唯物主義學說,有許多學者也提出實踐辯證法就是唯物辯證法的本質。“馬克思辯證法的根本使命,既不是用辯證法說明世界是怎么樣,也不是用辯證法說明認識的辨證運動能把握自在世界,而是要運用辯證法理論自覺地在實踐的過程和實踐結果中實現物的尺度和人的尺度的統一,實現改造世界與人的發展的統一。”iii我覺得從實踐出發來定義的辯證法更合乎馬克思本人闡發辯證法理論的本來意義。馬克思認為只有在實踐的基礎上一切問題都可以得到解釋和解決。而實踐本身即使革命的和批判性的。

理解實踐就是理解人,實踐問題根本上展現的就是人的問題,當代哲學更多的是關注人自身的生存、發展的問題。許多的學者把實踐作為本體論的概念。實踐辯證法進一步引申為生存辯證法,他們認為生存辯證法的真實基礎就是人的本源性的生命存在和活動方式即實踐活動,也就是說:“辯證法在本質上就是對人的自由生命的自覺的理論表述”iv馬克思就是從實踐的觀點出發,去追求和創造一個比現存世界更好的人的真正自由、全面的發展的生活,辯證法理論所要表達的就是人的解放和對人的永恒的價值關懷。

哲學教程告訴我們:聯系和發展的觀點是唯物主義的基本特征。這對于我們學習過哲學的人來說是毋庸置疑的,我們不假思索的加以接受,然而當我們深入進行研究時,覺得這一常識是有待進一步考究的,我們需要對唯物辯證法的基本特征好好反思。

縱觀辯證法的發展歷史,我們得出了辯證法發展的三個階段:古希臘的樸素辯證法、唯心主義辯證法、唯物辯證法。我們可以得出的是:聯系和發展的觀點不是唯物辯證法的基本特征,而是一切辨證法的共同特征,唯物辯證法的基本特征在于它的科學性、批判性和革命性。古希臘樸素辯證法就是把世界看作一個相互聯系的整體,認為一切東西都是在運動和變化,產生和消失的。黑格爾的唯心辯證法更是把聯系和發展作為其基本的觀點。恩格斯認為,近代德國哲學在黑格爾的體系中達到了頂峰,在這個體系中,黑格爾第一次把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程,即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發展中,并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系。唯物辯證法當然也是把世界看成不斷產生和消失的過程。

相對于古希臘樸素的辯證法和德國古典哲學的唯心辯證法,唯物辯證法的基本特征在于它的科學性、批判性和革命性。科學性表現在:19世紀的自然科學而已從過去收集材料的階段發展到整理材料的階段,從實驗科學走向理論科學,在認識廣度和深度上也有了很大的發展,這一時期的科學已不再把自然界看成是一個既成事物,而是當作一個發展的過程,不再用靜止、孤立的方法而采用聯系、發展的觀點來看待世界;唯物辯證法批判地繼承了以往哲學的成果,在實踐的基礎上實現了辯證法與唯物論的結合,既唯物又辯證的解決了思維與存在的關系問題,把主客體統一起來了;以辯證法的觀點來看待辯證法理論本身也其科學性的又一表現,辯證法不是封閉的而是開放的理論體系,它是隨著現實世界的發展而不斷在發展的。

唯物辯證法不僅看到了總畫面,還看到了各個細節,樸素的辯證法只是在總體上承認,一切都在流動,都在不斷的變化,在不斷地產生和消失,黑格爾的辯證法就其本性來說是革命性的,但卻被其體系所窒息。馬克思把改造黑格爾的辯證法置于唯物主義的基礎之上,而且闡明了唯物辯證法的批判性和革命性。馬克思認為,辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解,即對現存事物的必然滅亡的理解,辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中去理解的,是從它的暫時性方面去理解的,辯證法不崇拜任何東西,按其本質來說,它是批判的和革命的,任何事物都是不斷發生和消亡的。馬克思也正是以此理論來批判現實的資本主義制度的,為工人階級的革命和建設提供偉大的理論武器。可以說,唯物辯證法的批判性和革命性正是哲學的活的靈魂。哲學不是僵硬的教條,而是在批判中不斷創新的,也只有這樣才能保證哲學與時代同進步。

綜上所述,我從當前哲學的教科書關于唯物辯證法的定義、體系和特征三方面進行了分析,可以得出,對于唯物辯證法的理論,我們的教科書所闡述的還不夠全面和深入,我們只是教條的接受了這些理論,我們對唯物辯證法沒進行更深刻地思考,并沒有透徹的了解辯證法,更沒有以創新和發展的眼光來看待辯證法,所以在學習和實踐的過程中,我們需要不斷地反思,更好更全面地掌握辯證法,從而更好的解釋和改造世界。

注釋:

i孫正聿.辯證法理論的當代反思[J].教學與研究,1997(2):6.

ii 馬克思恩格斯恩選集(第1卷)[M].人民出版社,1995:57.

iii 白鋼.當代馬克思辯證法研究的三大形態述評[J].社會科學評論,2006(3):125.

iv 賀來.辯證法的生存論基礎[M].中國人民大學出版社,2004:216.

【參考文獻】

[1]孫正聿.辯證法理論的當代反思[J].教學與研究,1997(2).

[2]馬克思恩格斯恩選集(第1卷)[M].人民出版社,1995.

[3]白鋼.當代馬克思辯證法研究的三大形態述評[J].社會科學評論,2006(3).

[4]賀來.辯證法的生存論基礎[M].中國人民大學出版社,2004.

關于存在的哲學觀點范文5

關鍵詞: 馬克思 技術哲學思想 合理性

技術哲學到十九世紀末才成為獨立的哲學分支學科,但馬克思早在十九世紀中期就對與自然、人和社會密切相關的技術問題進行了深刻的哲學探索。盡管馬克思是沒有寫過技術哲學專著,但在他的全部學術成果當中,關于技術的哲學思想卻占據著相當重要的地位。馬克思的技術哲學思想散見于諸多著作中,它不僅為唯物史觀和剩余價值學說的創立奠定了基礎,而且對技術哲學的發展產生了重要影響。法國哲學家庫斯塔?阿克斯勞斯在《卡爾?馬克思思想中的異化、實踐和技術》一文中指出:“技術是馬克思全部思想的關鍵和核心,唯有同時深入研究馬克思對技術之意義的理解和對之意義的理解,才能有一種清晰的哲學認識。”[1]荷蘭著名技術哲學家E.舒爾曼認為:“如果不從哲學的觀點出發來考察技術的發展,那么,任何對技術和未來的研究都將是不完備的。”[2]美國著名學者N.羅森伯格強調:“馬克思對技術問題的系統表述依然值得成為任何的嚴肅的技術研究及其分支的起點。”[3]不管是從這些影響抑或是從其形成和發展的過程來著,馬克思的技術哲學思想確確實實存在著。“存在即合理”,那么馬克思的技術哲學思想的存在是否合理呢?又是如何體現其合理性的呢?下面對這一問題進行探討。

從馬克思的技術哲學思想形成的時代背景來看,十九世紀是近代科學的鼎盛期,近代科學革命的種子在這一世紀獲得了豐收,技術取得了輝煌勝利,在十八世紀第一次工業革命獲得成功的基礎上完成了第二次工業革命。莫爾斯的第一份電報內容是:“上帝創造了何等的奇跡啊!”[4]“到十九世紀,特別是下半葉,科學逐步成為主旋律,對文化的各個層面施加越來越大的影響……科學技術在它的文化背景中達到登峰造極的地步,……科學技術升任為主角,科學家在十九世紀是受人尊敬的職業。……十九世紀不僅是科學知識、技術發明的鼎盛期,而且是科學在文化中地位的鼎盛期,科學家在社會中地位的鼎盛期”。[5]對技術的推崇和歡呼,馬克思并不是第一人,培根早就預言,操縱時代,改善人類生活的力量既不是宗教和政治,又不是思想,而是“機械技術上的發明”。“機械技術像被賦予生命力似的日益完善地成長”。[6]但在馬克思的思想中,技術承載著人對自然的能動關系并且反映出全部社會關系,體現著人對自然與社會自由的質與量。馬克思曾斷言:“工藝學會揭示出人對自然的能動關系,人的生活的直接生產過程以及人的社會生活條件和由此產生的精神觀念的直接生產過程。”[7]因此,從這個角度可以說,當時的時代背景為馬克思的技術哲學思想的形成奠定了充分的基礎,沒有技術涌現的世紀,技術哲學思想也根本無從談起。

從馬克思的技術哲學思想形成的階段及其內容亦可以看出其存在的合理性。馬克思在1844―1845年形成自己的哲學觀點,這也是馬克思技術哲學思想的誕生時期。尤其是《1844年經濟學哲學手稿》(又稱《巴黎手稿》),為他后來技術哲學思想的全部發展提供了出發點和源泉。他在這個階段主要是受到人文主義傳統的熏陶,以及費爾巴哈人道主義的影響,關注對人的本質、價值和地位的理論探討,為探索“歷史之謎”和追求人類的解放,著手批判私有制。以批判異化勞動為背景,馬克思批判哲學與科學技術之間“始終是疏遠”的狀況,力圖從哲學的視野觀察科技與人的本質的現實性聯系。1845―1863年,從《關于費爾巴哈》開始,馬克思對以往哲學進行了全面清算,提出了建立實踐唯物主義的任務:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。”[8]在這個階段,馬克思已經徹底擺脫了費爾巴哈哲學術語的束縛,以實踐、生產力及生產關系等新范疇剖析資本主義發展規律。雖然這一時期馬克思對工藝學和技術哲學著作的主要研究方式僅局限于摘引相關論述,或潛在地以之為認識基礎支持建立實踐唯物主義,還不能對它們進行專門的批判性研究。但由于他重視實踐,重視改變世界,而技術活動是實踐的最基本形式,因此,他從建立實踐唯物主義的研究中天然地汲取了豐富的理論營養,揚棄了早期以思辨為主的人文主義批判向度,自覺向實踐唯物主義技術批判轉變,重視以實證的視角透視自然改造活動,取得技術哲學研究上的長足進步。這也可以說是馬克思的技術哲學思想的發展階段。而后來,馬克思在寫作《機器、自然力和科學的應用》手稿(即《技術手稿》)(1863)直至完成《資本論》時,對許多技術事實及工藝學術語就已經非常熟悉并能實際把握。1863年之后馬克思沿著自己一貫的社會批判理論軌跡,在成熟的實踐唯物主義原理指導下,揚棄了貝克曼唯技術論技術的工程學技術分析傳統,揚棄了尤爾等人的技術哲學觀點,從技術史實出發研究技術與社會互動的哲學問題,從而對資本主義制度進行透徹的批判,達到對技術的成熟反思,成為十九世紀最重要的技術哲學思想家之一。[9]因此,從馬克思的技術哲學思想形成的階段,從誕生到發展與成熟的時期,每一階段時期都有其顯著的特點,盡管有外部因素的影響,但更多的是馬克思在自己不斷地探索中所形成的自己關于技術哲學的觀點,因而在這個意義上,馬克思的技術哲學思想的存在是具備一定的合理性的。

誠然,在馬克思的技術哲學思想形成的三個階段中蘊涵著極其豐富的重要命題,而這些命題對于馬克思的技術哲學思想存在的合理性則具有相當有效的說服力。

(一)技術揭示了人的本質。馬克思指出:“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在,是一本打開了的關于人的本質力量的書。”技術體現為工業的本質,而工業的本質就是人的本質或人的本質的表現。在馬克思看來,技術是人巧妙地創造出來的勞動手段,主要包括物質手段,即生產工具和勞動者的技藝;而人類之所以會創造這些勞動手段,首先在于人的需要,在于經濟的和社會生產的客觀需要。在《德意志意識形態》中,馬克思明確地闡述了技術的產生過程。他指出,一切歷史的第一個前提就是:“人們為了能夠創造歷史,必須能夠生活,但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身。”在此,馬克思揭示了人體、需要和生產三者之間的內在聯系:人體的生命生存就是需要,而需要只能依靠生產來滿足。也就是說,正是人們的生活需要,才決定了技術的產生。同時,“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要”,從而形成“需要―技術―需要的滿足―新的需要―新的技術―……”的發展序列。[10]

(二)技術與社會的互動。技術對社會的決定性作用,是馬克思技術哲學思想的重要成果。在《政治經濟學的形而上學》中,馬克思指出:“隨著生產力的獲得,人們改變自己的生產方式,隨著生產方式即謀生方式的獲得,人們就會改變自己的一切社會關系。手推磨產生的是封建主的社會,蒸汽磨產生的是工業資本家的社會。”他指出:“各種經濟時代的區別,不在于生產什么,而在于怎樣生產(技術如何展現),用什么勞動資料(技術的展現)生產。”而列寧則指出:“只有把社會關系歸結于生產關系,把生產關系歸結于生產力的高度,才能有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程。不言而喻,沒有這種觀點,也就不會有社會科學。”在社會的發展中技術是一個永恒的動力,技術及技術的物化決定著時代的變遷。事實上,技術對社會經濟、對生活質量、對社會關系的改變,對社會政治和文化,都有其決定性的作用和影響。技術作為生產力是人類追求自由的工具,是推進人類自由的強大動力。馬克思總是站在人類整體文明進步與社會發展的高度來理解作為生產力的技術在人的自由與解放中的巨大作用,總是從歷史發展的過程與現實的密切關聯中去認識技術、生產力與人類勞動的意義。在馬克思的思想中,技術既不是一個抽象的概念,又不是孤立的,獨立于社會之外的一個純粹領域,而是社會的一個有機組成部分,是社會構成要素的一個基本要素,離開社會的技術是不存在的。

(三)技術異化。技術異化是馬克思技術哲學形成的三個階段當中所關注的焦點。在馬克思看來,無論社會分工的產生還是國家的出現,在本性上都是技術或工業在社會生產中應用的結果,因而,人的異化也是技術或工業的一個必然的結果。在他看來,人類有一個歷史的本質,但在人類的產生、發展過程中,人類歷史的本質被客觀化、異化了。人類相對于自身及其本質而言是異化的,是技術的作用,人在歷史與現實的技術中推進了自身的進步與發展,但也在生存斗爭中喪失了自己的真實存在,成為自己的陌路人。實際上,《巴黎手稿》已經潛在地指出技術異化的一些內容:隨著資本的積累,工人在精神上和肉體上被貶低為機器,人變成抽象的活動和胃;工人的技術活動越有力,工人越無力;技術活動越機巧,工人越愚鈍,越成為自然界的奴隸。而在其發展階段中,馬克思又指出,在資產階級社會里,是分工壓迫著人,而不是人駕馭這種力量。活勞動是增殖死勞動的一種手段,機器使工人的生活地位越來越沒有保障。他深刻地批判道,在我們這個時代,每一種事物好像都包含有自己的反面,“技術的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的。……我們的一切發現和進步,似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命,而人的生命則化為愚鈍的物質力量”。[11]在這里技術異化的觀點不僅包括技術使人異化為片面的人和技術使人成為機器的附屬物,而且包括技術使人道德敗壞、墮落。

這些重要的命題不僅充實著馬克思的技術哲學思想,而且為證明馬克思技術哲學思想存在的合理性增加了砝碼。

從學術界的一些學者對馬克思技術哲學思想的評價,以及馬克思技術哲學思想對現代哲學的影響當中一樣可以看出馬克思技術哲學思想的存在是具有合理性的。貝爾納指出:馬克思比當代科學家更清楚地看清了科學與技術的密切關系。埃呂爾說:馬克思是第一個使大眾確信技術力量的人。海克曼認為馬克思是最早提出連貫的技術發展三階段理論者之一。芒福德承認馬克思闡明發明對每一歷史階段都有自己的特殊價值的觀點,是對技術研究的偉大貢獻。丹尼爾?貝爾贊揚馬克思比他同代人更敏銳地感覺到機器的革命作用。遠德玉和陳昌曙認為,馬克思是真正把技術這一特殊的社會現象放到社會的物質生產過程和由此而決定的經濟關系中去加以系統研究的第一人。劉大椿指出,馬克思第一個突破了把科學技術當作經濟系統外生變量的流行觀點,開創性地認識到科學技術是社會經濟系統的內生變量。[12]可以說,馬克思的技術哲學思想的某些方面在技術哲學史上占有相當重要的地位,甚至是獨一無二的地位。其對現代技術哲學的影響在國際學術界都是巨大的。米切姆強調馬克思對技術的剖析是技術哲學中最重要的過渡橋梁之一。伊德也對存在著技術哲學思想流派別有論述。還有芬伯格的技術批判理論,以及法蘭克福學派的哲學家們無不受到馬克思技術哲學思想的啟發。這一學術思想對日本的技術論研究也有著深遠的影響。二十世紀二三十年代,正是在馬克思技術哲學思想的影響下,日本展開了技術論研究,如岡邦雄曾指出,歷史唯物主義中關于生產力的問題引起人們的注意,這是日本技術論爭論的背景。[13]吉田文和說,馬克思在《資本論》中的關于達爾文自然工藝史的腳注成為二戰前日本唯物論研究會進行“技術理論”爭論的焦點。[14]簡言之,正是因為存在著馬克思的技術哲學思想,才會在學術界有其重要的地位,也才會對國際學術界的技術哲學的發展產生廣泛的影響;而也正是因為國際學術界對馬克思技術哲學思想的高度評價,才會使馬克思的技術哲學思想更具有其合理性。

綜上所述,馬克思的技術哲學思想存在的合理性是顯而易見的。無論是從其形成的時代背景,還是從其形成的階段及其重要命題,抑或是從其在國際學術界中的地位來看,都是如此。盡管上述的分析旨在簡要闡明其存在的合理性,似乎也可以對馬克思的技術哲學思想有一個大概的了解,但馬克思的技術哲學思想有極其豐富的內涵,不能僅從一個方面去把握實質,因此,對于馬克思的技術哲學思想的探討依然不能止步。多元化的信息社會賦予時代以新的特點,馬克思的技術哲學思想的研究也應該與時俱進,逐步邁向多元化的世界,這樣才能使馬克思的技術哲學思想具有更強大的生命力。

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[12]牟煥森.馬克思、恩格斯技術哲學思想的學術地位和意義[J].東北大學學報(社會科學版),2001,7.

關于存在的哲學觀點范文6

一、哲學———關于理性的學說

哲學起源于古希臘。它是在東方、巴比倫、埃及文化的影響下發展起來的。按照德國現代著名哲學家海德格爾的考證和說法,古希臘早期思想家赫拉特里克最早使用“愛智慧”一詞并用它來描述對于真理、智慧的追求。按現今可見的古代史料,第一個對哲學有明確自覺的哲學家大概是畢達哥拉斯。根據第歐根尼?拉爾修的記敘:“第一個使用哲學這個術語并稱自己為哲學家或智慧愛好者的是畢達哥拉斯因為他總說除神之外沒有人是智慧的。”被譽為近代哲學之父的笛卡爾認為“認真進行哲學思考,首先就要撇開偏見,細心懷疑我們之前所承認的意見知道重新考察之后發現他是真的,才能同意它們。”黑格爾在肯定和贊賞柏拉圖關于哲學以把握普遍性概念理念為自己的任務時說“:認識理念就是哲學的目的和任務。”即使在經院哲學時期,在基督教的教義所劃定的范圍內,人們的思維可以自由地運用其才智,只要同既定的真理沒有矛盾,人類理性可以隨意的解釋世界。經院哲學并非根本否認理性的作用。它主要是運用形式邏輯的發法從外在的權威即教會所解釋的《圣經》出發演繹推出事實。它在運用理性、思維為宗教服務的同時,也在一定限度內維護理性的作用,為后來文藝復興時期科學的發展提供了條件。隨著科學技術的發展,科學逐漸擺脫了哲學取得了獨立的地位。但是哲學與科學仍然保持著緊密的聯系。在某種程度上說,哲學發展的階段性與科學發展的階段性是相適應的。我們可以看到,自古希臘以來,西方哲學家們對于哲學都抱有一種理性的態度來追尋世界的答案。從古希臘以來,不同哲學家對于理性從不同的角度作了不同的解釋,但是出乎意料的是,對于這一問題大家的意見卻相對一致,普遍將這種理性理解為是一種歷史的、批判的態度。即不借助于神的或者是其他一切不可知的力量,也不迷信于任何未知的力量,對于世界有自己獨立的思考。從另一個方面來說,這也是哲學為什么是所有學科之母的一個重要的原因。從哲學的歷史沿革中我們可以發現高擎理性主義的大旗、高揚理性主義的精神是哲學的一個永恒不變的主題。只有立足于理性,將所有問題都放在理性的視閾下來思考,哲學才具有真正的氣度。

二、哲學———關于實踐的學說

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中寫道:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或直觀的形式去理解,而不是把它們當做感性的人的活動,當做實踐去理解,不是從主體方面去理解。”我們可以看到馬克思認識到了自古希臘以來大部分哲學家都忽視卻又十分重要的一個問題,那就是實踐的問題。這種局限性始終制約著哲學的發展,只有馬克思才找到了克服這個問題的方法———實踐的方法。實踐這一人類社會所特有的現象,早就引起思想家們的注意。在哲學產生以前,很多哲學家都從自己的哲學觀點出發闡述過實踐問題。不過由于哲學立場和階級立場的局限,包括唯物主義在內的全部舊哲學多沒有解決好什么是實踐的問題,沒有正確理解實踐的內容,實踐的本質及實踐的作用等各方面的科學內涵。科學實踐觀的建立,是既批判了以往各派哲學在實踐觀上的片面性和錯誤,又吸取了其有關的合理思想的結果。而這一切同辯證而又唯物的理解社會歷史,即唯物史觀的建立是密不可分的。第一,哲學發現了物質生產活動是人類最基本的實踐活動。在對實踐內容的理解上突破了舊哲學的狹隘眼界。為了正確揭示實踐的本質和作用奠定了基礎。當馬克思恩格斯把物質生產作為實踐首要的、決定性的形式和實踐的最基本的內容時,他們所理解的實踐是同物質自然過程既相聯系又相區別的自覺的社會性過程。它不僅是人作為社會存在物而存在的基本形式,而且是人類同自然界既相對立又相統一的基本形式。第二,的創始人在人類物質生產活動這一類基本的實踐活動當中,找到了使物質性、現實性與能動性、創造性統一的基礎。從而把兩者辯證的綜合起來。哲學所理解的實踐活動,首先是物質生產活動。因為物質生產活動不僅僅是使對象發生改變,同時還意味這人把目的性的因素注入自然界的因果鏈條中,使自然界的因果鏈條按照同樣可觀的“人類本性”發生運轉。但是馬克思、恩格斯同時也批判了舊唯物主義者把人類活動動物化、自然化的錯誤。第三,哲學的創始人正確揭示了實踐對世界的革命改造作用,指出“理論的批判”不能代替實踐的批判。馬克思揭示了物質實踐的“革命的”、“批判的”功能,批判了費爾巴哈對一切只訴諸感性直觀的觀點,指出即使是正確的理論,也只有訴諸實踐才能取得實際的效果。當然,哲學主張對現存事物進行“實踐的批判”,并不意味著任何現實的實踐都是合理的。要求以正確的理論作指導,使“理論的批判”轉化為“現實的批判”。馬克思、恩格斯以后,列寧提出了主體和客體,物質和精神的“交錯的=人的和人類歷史的實踐”的觀點。則進一步把實踐看做是“主觀見之于客觀的東西”。這些都從唯物觀和認識論等方面深化了對實踐的科學理解。

三、哲學———關于反思的學說

進入風云變幻的20世紀,由于經歷了兩次世界大戰和科學技術的快速發展,哲學也形成了兩種主要思潮:分析哲學、現象學。上述兩種思潮在形式、結構和影響等方面都有著相當大的差別。分析哲學和現象學在學科內部留下了十分深刻的印跡。此外這兩種思潮的內部也發生了分化。分析哲學分為科學論和日常語言論。現象學則在人類學方向上拓展,并沿著本體論方向上深化,接著雙管齊下,吸收了存在主義的現實性。兩種現代思潮標志著現代對于傳統的反思。即對于理性的重新定位。它主要表現在:第一,它不再像近代哲學那樣一心關注自然、關注外部的物理世界以及人對世界的認識,而是專心致志于語言問題、符號意義問題和交往問題。海德格爾舊轉向詩和語言的語義學以顯示存在。第二,與此相聯系,現當代哲學都從不同角度批判傳統哲學那種崇尚超感性的抽象概念王國的舊形而上學。強調現實生活和人與人之間交往。第三,現當代哲學家不再像傳統哲學家那樣崇奉確定的、普遍有效的準則或規范。認為一切都可以發生變化,基于邏輯規則也可以有不同的約定。科學的傾向和形而上學的傾向兩者各自作不同的追求分析哲學和現象學可以相互對立,甚至彼此相輕、朝著多元主義的方向發展。反思精神在哲學界占統治地位。這種反思精神的意義何在呢?它讓我們思考在哲學經歷幾千年發展,許多問題依然不能很好地解決的情況下,哲學的作用是什么?哲學究竟何去何從?人類既見證了物質生活的豐富、科學技術的進步、人類文化的發展。可是同時也見證了殘酷的殺戮、自然界的報復、人類精神世界的困境我們究竟要追求什么?正是這種反思精神是人類深化對哲學的認知,使哲學隨著時代的發展不斷的發展。它使我們對于自己有了清醒的認識,人類不可能成為世界的主宰,我們必須按照規律辦事。但是同時我們也認識到只要我們滿懷熱情地為人類幸福美好的明天努力奮斗,我們就一定能夠有所收獲,擺脫現存世界的困境。這是反思精神的真正價值所在。

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