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歸來去兮辭范文1

1.將有事于西疇:這句話的意思是“我將要到田里去開始耕種” （郭錫良等編《古代漢語》下冊第832頁）。 可是“有事于……”卻是一個值得注意的字眼，聯系古籍中“有事于……”的使用環境和場合，就會體會到陶淵明借用這個詞組，絕不是信手拈來的無意之筆。

簡體印刷的書籍中“于”、“於”不分，《左傳》中是分開的，《左傳》中“有事于……”共6例，其中5例指祭祀，1例指戰爭，各舉一例:

（1）王使宰孔賜齊侯胙。曰:“天子有事于文武。” （《左傳·僖公九年》）

（2）對曰:“魯有事于小邾，不敢問故，死其城下可也。” （《左傳·哀公十四年》）

《左傳》中又有“有事於……”7例，其中5例指祭祀，2例指戰爭，也各舉一例:

（3）巫曰:“今茲主必死，若有事於東方，則可以逞。” （《左傳·襄公十八年》）

（4）晉侯使屠蒯如周，請有事於雒與三涂。 （《左傳·昭公十七年》）

《論語》中“有事於……”1例，指戰爭:（5）季氏將伐顓臾。冉有、季路見于孔子曰:“季氏將有事於顓臾。” （《論語·季氏》）

可見，“有事於（于）……”的句式主要用于古代諸侯國國君的重大活動:祭祀或戰爭，《論語》“季氏將有事於顓臾”中“季氏”雖不是國君，但他那時是魯國的權臣，他比魯國國君更有權威，所以他可以“有事于……”。陶淵明套用“有事于……”句式，其實是把他下地種田的活動與古代君主的祭祀、征戰活動等而同之。

2.或命巾車:按說，“或命巾車”并不難懂，關于“巾車”的注解也沒有多大分歧:逯欽立解釋是“有帷的車” （《陶淵明集》第163頁）; 郭錫良解釋是“有布篷的小車” （《古代漢語》下冊第832頁）。 總之，這種車，應是農村普遍使用的，不會是豪華高貴的車子，否則就和陶淵明當時的身份地位不符。

其實“巾車”也是用典，《周禮·春官宗伯》有:“巾車掌公車之政令，辨其用與其旗物，而等敘之，以治其出入。”錢玄、錢興奇編著的《三禮辭典》對“巾車”的解釋是:“巾車:職官名。掌王、王后各類車輛及其旗物之等級，管理車輛之配用及收回。車管之長，下大夫，屬春官宗伯。”

“巾車”作為“命”的賓語，頗有些耐人尋味。“或命巾車”的“命”，據郭錫良主編《古代漢語》的解釋是:“指套車。”從字面看，這樣解釋沒什么不好，但“巾車”作為“命”的賓語，則有可能指人，所以，在“或命巾車”一句中，至少包括三種修辭手法:一是夸張，即陶淵明把很普通的農用小車說成“巾車”;二是用典，讓人想到古代王、王后出行時才可以“命巾車（官名，指人）”;三是雙關，“命巾車”既是說“套上有布篷的小車”，又是說“命令掌管車馬的官”。

3.或棹孤舟:這句話中，都把“棹”字理解成詞類活用，逯欽立的解釋是“棹，劃船工具，這里當動詞用” （《陶淵明集》第163頁）。 這僅僅是解釋它的詞匯意義和語法意義，并沒有解釋它的修辭意義。

原來“棹”與“詔”諧音，“棹”與“命”相對，正是借用了“詔”的意義。在《切韻》時代，“詔”是之少切，屬于章母效攝笑韻開口三等去聲;“棹”是直教切，屬于澄母效攝效韻二等去聲。“棹、詔”兩字都屬于效攝去聲，只是聲母略有區別。據于安瀾《漢魏六朝韻譜》，魏晉宋時期，“嘯、笑、效、號”四個韻的字可押韻。通過詩文用韻，也可以把“詔、棹”兩字系聯起來。潘岳《西征賦》有:“凡厥寮司，既富而教。咸帥貧惰，同整楫棹。收罟課獲，引繳舉效。鰥夫有室，愁民以樂。”其中“教、棹、效、樂”四字為韻。又《宋書》所收沈演之《嘉禾頌》:“頒趾推功，登徽睿詔。恩覃隱顯，賞延荒徼。河溓海夷，山華岳耀。憬琛贐，兼澤委效。日表地外，改服請教。”其中“詔、邀、耀、效、教”押韻，可知“詔、棹”都和“效”押韻，兩字韻相同是沒有問題的。

“詔、棹”兩字韻同，韻母必然相近，聲母一是澄母、一是章母，兩聲母的發音部位都是舌齒音，“詔、棹”兩字在魏晉時代，讀音很接近，完全有可能用作諧音雙關。而且，諧音雙關是六朝時期的文學作品中常用的修辭手法，如南北朝樂府民歌中常以“蓮子”諧音“戀子”，以“藕”諧音“偶”。陶淵明作為當時的一代文學巨匠，對諧音雙關的表現手法肯定很熟悉。

“或棹孤舟”的“孤”字，同樣耐人尋味，

古代君王才可以“稱孤道寡”，陶淵明所說的

“孤舟”，可以是“孤獨的小船”，也可以是“我的小船”。因為他既然可以像古代的帝王一樣“有事于……”，自然也可以遮遮掩掩地稱“孤”。

所以，“或棹孤舟”的“棹、孤”兩字，都是雙關，“棹”諧音“詔”，“孤”則一語雙關。

陶公用“棹”字與“舟”搭配，在六朝時期并非孤例，《三國志·魏書·王朗傳》裴注引孔融給王朗的信中有:“曹公輔政，思賢并立。策書屢下，殷勤款至。知棹舟浮海，息駕廣陵，不意黃熊突出羽淵也。談笑有期，勉行自愛!”其中有“棹舟”搭配。

歸來去兮辭范文2

關鍵詞 《閑情賦》 楚辭 陶淵明

陶淵明（公元365――427年），名潛，字元亮，潯陽柴桑人（今江西九江西南）。是東晉末年著名的隱逸詩人，也是杰出的辭賦家。他的辭賦現存《感士不遇賦》、《閑情賦》和《歸來去兮辭》三篇。

《閑情賦》是陶淵明別具一格之作，人們歷來對它褒貶不一、觀點不一。蕭統在《陶淵明集序》中說“白璧微瑕，惟在《閑情》一賦。揚雄所謂‘勸百而諷一’者乎？率無諷諫，何足搖其筆端？惜乎！無是可也。”指責它丟棄了一貫的超脫風格，追求世俗。蘇軾則與蕭統的意見相反。他說：“陶淵明《閑情賦》，正所謂‘《國風》好色而不’，正使不及《周南》，與屈、宋所陳何異？而統乃譏之，此乃小兒強作解事者。”蘇軾的觀點認為，《閑情賦》是一種比興說，有學人求道、忠臣戀主之說，有自悲身世以思圣君之意。

《閑情賦》之所以飽受爭議，主要是陶淵明在其中塑造了一位美麗的女子，不但有傾城之艷色，還有“佩鳴玉以比法，齊幽蘭以爭芬”的高潔品質和“淡柔情于俗內，負雅志于高云”的淡遠胸襟。并一口氣為之陳述了“十愿”，希望成為十種能與女子接近的東西，永遠陪伴著她。但他每提出一種愿望，隨即而來的便是因外物影響而不能實現的悲哀。于是愿望――破滅――悲哀，十愿十悲，由纏綿熱烈轉而惆悵痛苦。

《閑情賦》的主題看似與其它作品相悖，但其實它是繼承了楚辭的相關特征，尤其是受了楚辭中的美人意象及隱逸的影響。以另一種方式體現出陶淵明的人生理想。下面，本文就以《閑情賦》為例，談談楚辭對陶淵明的影響。

首先，從藝術思想看，楚辭對陶淵明的思想有著深刻的影響。陶淵明定《閑情賦》時，正是他當了八十多天的彭澤令而辭官之后。此時的陶淵明正是四十一歲，正值盛年。雖然他也寫了“采菊東籬下”、“種豆南山下”、“晨興理荒穢，帶月荷鋤日”、“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”這樣飄逸沖淡的田園詩作。但并不代表他放棄了年少時的理想。他深受儒家的兼濟天下的影響，但是因為社會現實的黑暗，使得他的希望成為泡影。在這種社會背景和心境下，陶淵明對賢君明主的出現失去希望，但并不等于理想破滅。因此，對美人的渴慕之情，就隱含著對美好理想的追求之意。但隨著追求受到阻礙后，陶淵明陷入惆悵和悲傷，借這種追求美人而不可得所產生的濃重的悲涼之意，又恰恰表現了生不逢時的感傷之意。在這里，他繼承了楚辭中寫香草美人的寄情言志的傳統。篇中“欲自往以結誓，懼冒禮之為愆；待鳳鳥以致辭，恐他人之我先。”顯然是出自于《離騷》：“心猶豫而孤疑兮，欲自適而不可。風皇受既詒兮，恐高辛之我先。”這種百結九曲的情感，郁勃難展的滿腹牢騷，可說與屈賦是一致的。

其次，從整體結構看，《閑情賦》明顯受到了楚辭結構的影響。在楚辭中，《九歌》的大部分詩篇都是以滿懷激情開始，充滿了熱烈的追求和向往，苦苦的期盼與等待，但結果總是不能如愿以償。如《湘君》、《湘夫人》、《山鬼》等。陶淵明在賦中主要借助夢境美好表現其美好的感情：“詩人苦心相思，勞情難訴，徘徊求索，渴望相見，于是漸漸進入幻境，遙想當年，盡情追尋……這一點可說與屈原的騷是驚人的相似的。再看《山鬼》與《閑情賦》的開頭部分。前者是：“若有人兮山之阿，被木蘭兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑，子慕余兮善窈窕。”，后者是“夫何瑰逸之令姿，獨曠世以秀群。表傾城之絕色，期有德于傳聞。同一盡于百年，何歡寡而愁殷。搴朱幃而正坐，泛清瑟以自欣。送千指之余好，攘皓袖之繽紛。瞬美目以流眄，含言笑而不分。”兩個美女都姿容不凡，嫵媚動人。神情自若，攝人心魂。而結果呢？一個是“風颯颯兮木蕭蕭，思公子思兮徒離憂”，一個是“考所愿而必違，徒契契以苦心。擁勞情而罔訴，步容與于南林”。如果把《山鬼》的開頭與《湘君》的結尾“時不可兮驟得，聊逍遙兮容與”合二為一，那么與《閑情賦》的首尾簡直就是驚人的相似。兩者都是因愛而憂心，但最終還是哀而不傷，戀戀不舍，徘徊等待。其中的情感基調和意緒的流動都比較接近。

從表現手法來看，《閑情賦》與楚辭最明顯的特征，都是用了浪漫主義的表現手法。主要表現在馳騁的想象，利用歷史人物和自然現象編織的理想境界等。如屈原《離騷》中關于神游一段的描寫。詩人朝發蒼梧，夕至縣圃，他以望舒飛廉、鸞皇、鳳鳥、飄云、云霓為侍從儀仗，上叩天閽，下求佚女，想象豐富奇特，境界仿佛迷離，場面宏偉壯麗，有力地表現了詩人追求理想的精神。

陶淵明辭官返鄉后“猛志固常在”，對理想社會的追求――即愛國情結并未泯滅，這種思想也大都用浪漫主義的手法表現出來。他在《閑情賦》中，把人生的理想模糊指代，是完美的化身。文章第二段作者展開了大膽的想象來傾吐自己對佳人的愛慕之情，也是全文最精彩的地方。作者把自己物化，極盡想象之能，反復吟詠對佳人的思慕，“十愿十悲”成為愛情詠嘆的一曲絕唱。詩人愿成為佳人的衣領、衣帶、發油、眉黛、臥席、絲履、影子、夜燭、竹扇、鳴琴來接近自己愛慕的佳人，一時一刻也不愿離開她，一旦被拋棄冷落又難忍失落的悲傷。陶淵明的“十愿十悲”仔細讀來，讓人不由得被其中飽含的濃烈的真情深深打動。“愿在衣而為領，承華首之余芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央！”　“愿在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，慨有時而不同！　“愿在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極而哀來，終推我而輟音！詩人的告白直白沒有絲毫的含蓄，我愛你，就是要和你如影隨形，就是要和你肌膚相親，就是要和你時時刻刻在一起！我愿意成為你身邊的物件，供你驅使，只要能夠有機會呆在你的身邊，和你依偎。詩人浪漫的想象看似荒謬，在藝術表達卻是恰到好處。

除此之外，我們還可以從《閑情賦》中看到與楚辭的相似的句子。如第一段的“佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芳”、“淡柔情于俗內，負雅志于高云”“悲晨曦之易夕，感人生之長勤”“竟寂寞而無見，獨想而空尋”都是對屈原賦的巧妙化用。而同時，陶賦也像楚辭一樣，很善于運用疊音詞，如“葉燮燮以去條，氣凄凄而就寒”、“陡契契以苦辛”“儻行行之有規”窈窕、綿邈、飄搖、寥亮、奄冉等雙聲、疊韻詞也屢見不鮮。

再看意象和詞語的選擇。屈原《離騷》有“香草美人”的比興系統，《九歌》這組祭祀之歌更是清新優美，芳香四溢。陶賦也多次用到柔美的事物。如“十愿”中的事物，不言而喻，無一不與“美人”有關，充溢著女子特有的芬芳，有著很大的私密性。而陶賦中用到的玉、蘭、芳、清、弱、悲、凄等到詞也比比皆是，如兩次用“清音”，還用到清哀、清瑟、清風等，再如弱志、弱體、柔情、柔握等，都給人一種陰柔之美，讓人頓生憐香惜玉之感。

由此可見，陶淵明的《閑情賦》，從內容到風格，甚至藝術表現手法上，無一不體現出他受到楚辭的影響。而更大的影響還在于他對楚辭中愛國情懷，高品自潔的精神的繼承。

參考資料：

[1]楊迎春.陶淵明與屈原作品比較賞析[J].綜合天地，2005，10，（1）.

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[5]陳碩，陳芝.《閑情賦》與陶淵明的人生理想[J].文學研究，2006，7，下旬刊．

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