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作者：胡成勝 單位：南陽師范學院政治與公共管理學院

和諧、和平與發展是人類普遍追求的目標，但人類從一誕生就不停地遭遇著沖突與矛盾，在現實社會中和諧總是與斗爭沖突并存。人類文明從起源到今日的現代化，歷經了農業文明、工業文明。但是，由于工業化文明竭澤而漁式的發展，人們開始面臨能源危機、環境污染等問題，于是開始省視工業化創造的價值與代價問題。從對資源、能源的高消耗，對環境的掠奪性開采以求得發展，不得不轉變為在謀求經濟增長的同時還注重環境、人口、文化的綜合發展，注重對子孫后代的影響，站在道德的層面上反思現代文明，注重生產力的發展、社會進步和人的全面發展三者協調共進，以構建可持續發展的和諧社會。儒家哲學作為中國社會兩千多年的主流思想，蘊含著豐富的和諧智慧。他們這些光輝的觀點可以為我們今天建構和諧社會，實現人類社會的可持續發展提供深刻啟示。

一、“和”———可持續發展的基本準則

幾千年來，儒家往圣先賢對于“和”思想情有獨鐘。在儒學家們看來，“和”是宇宙萬物存在的基礎和存在的形式，是人與社會發展的基本準則。因而他們敬天畏命，流露出對自然的尊重與順應，將儒家價值理念貫穿在活生生的個體生命存在中，關心個體生命當下的實存感受，關心個體生命對天道性理的透悟，關心自然生命的超拔提升。“和”在儒學當中是一個十分重要的范疇，乃和諧、調和、平衡之義，是指兩種或兩種以上事物之間的和諧關系。“和”其實就是指事物存在著多樣性，是形成事物的法則，是多樣性的統一。周太史伯和與鄭桓公討論了“和”對于事物的重要作用：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，幫能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”［1］335周太史伯早就意識到，不同事物的和諧關系是事物矛盾雙方的有機統一。只有“和”，事物才能穩定、發展，新事物才能產生。《左傳》記載了晏嬰以烹調為喻向齊景公解釋如何致“和”，要達到“和”須像廚師做湯一樣，把不同的調料按一定比例加以人工的調和，才能做出理想的美味。孔子的學生有子提出了“和為貴”的說法：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”［1］640就是說，“和”是世界上最珍貴的價值標準，是人類社會最美好的狀態。亞圣孟子認為，“天時不如地利，地利不如人和”［1］824。決定戰爭勝利的主要因素有天時、地利、人和，而人和是取得戰爭勝利的首要因素。推及開來，齊家治國平天下也首先看“人和”的狀況。荀子則將“和”引入到萬物生成的本源高度，“萬物各得其和以生，各得其養以成”［1］366。只要能遵循天地間的和諧法則，那么天地則各歸其位，萬物得以生長發育。

需要特別注意的是，他們所講的“和”并非沒有差異的“同”。“和”是代表著求同存異，不同事物之間的相處原則。“和”能生物，能幫助萬物各歸其位，是能讓不同的事物共同生存的法則。在一個統一的整體當中，各個成分、各個因素和每個局部都有著自己的地位和作用，它們相互之間的關系則構成了和諧的秩序。我們追求可持續性的發展，我們的社會建設也應該充分尊重事物的多樣性，而不是將人類自身的經濟發展凌駕在其他事物之上，尤其是以犧牲環境作為財富增長的一種代價。這是儒家哲學“和”與“同”的統一，是人類社會發展的總綱。綜上所述，儒家先哲們在討論“和”的時候，在他們的言語間流露出尊重順應自然規律、社會規律，維護事物內部與外部各種因素平衡以保存事物、發展事物、創新事物的理念。這種“和”的思想是今天實踐可持續發展珍貴的哲理之源。

二、“中”———可持續發展的根本方法

儒家不僅尚“和”，而且尚“中”，并且認為“和”與“中”是基本相通的，故常常把二者連稱為“中和”。達到“和”必須用“中”，“中”是達到“和”的根本方法、手段、途徑。《中庸》有云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；至中和，天地位焉，萬物育焉。”［2］19何謂“致中和”？以人應天，則自能致善；以人入天，則自能中；以人合天，則自能和。“中和”作為道德基本準則，它要求人的喜怒哀樂等情感保持適度，語言行為合乎禮儀，不偏不倚，中正不黨。儒家強調執守中道，堅持以中庸之道待人接物，勇敢面對生死、富貧、貴賤、哀樂、善惡，用“中”求和，以保其身。推而廣之，以“和”為基本準則，采取“中”的方法手段，有助于解決現代社會的人自身、人與人的精神與物質沖突的弊病，使人的身心保持在平和狀態，建立起和諧的人際、國際關系，以創建和諧社會。

儒家不僅只討論人與人的關系，也用“中”的根本方法來處理人與自然的關系以達到人與自然的“和”。《周易•泰卦•象傳》說：“天地交泰，后以財（裁）成天地之道，輔天地之宜，以左右民。”［1］600天地萬物要和諧協調，才會安泰繁榮。孟子強調，“谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”［1］777。就是說，要建立一個好的國家首先要保證百姓生活的物質需求，保護生產資源，保證自然資源的可持續發展，這樣才可稱得上實施王道了。荀子也說過，“強本而節用，則天不能貧，養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍”［1］364。加強生產，節省開支，天就不能讓人貧困；注重運動與養生之道，天就不能使人生病；遵循社會法則，天也不能降禍于人。董仲舒接續孔孟，主張合理利用自然資源，尊重熱愛自然。“天地之行美也……其可食者，益食之，天為之利人，獨代生之；其不可食者，益蓄之，天愍州華之間。”［3］263他把自然資源分為“可食”資源和“不可食”資源，主張對“可食”資源要保持天天都可食，以不辜負“天為之利人”的目的；而對“不可食”資源也要“益蓄之”，加以蓄養保護，因為這是上天對天下九州和華夏的體恤賜福。程顥、程頤也主張人要同情、關愛自然界的生命，保持與世間萬物的和諧相處。#p#分頁標題#e#

儒家哲學提出敬天畏命，人不能改變天，否則要遭受失敗。反而言之，按照自然規律來做事并不等于逆來順受，人可以合理地利用它，即“人定勝天”。也就是說，人類可以通過自身的努力認識并利用天的規律，變害為利，獲得好的生活環境，為人類社會創造幸福。孔子說：“大哉！堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”［1］690天是有規則的，要實現天、地、人的和諧相處，人們不僅必須主動地、積極地認識自然規律，而且必須遵循自然規律辦事。孟子同樣也認識到自然界是有規律可循的。“天油然作云，沛然下雨，則苗勃然興之矣。”［1］781在孟子看來，天雖高不可攀，變化莫測，但它是有規律的，是可以被認識的。他告誡人們做事必須遵循自然規律，違反必然遭受災難。荀子則進一步認為，“天”是具有獨立運行規律的自然存在，自然萬物與人類一樣，也具有存在的客觀實在性。“天有行常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。”［1］377萬物的變化都是依自然規律而運動，不因人之憎惡、位之顯卑而有不同。因此，人們只有認識規律，嚴格按客觀規律辦事才能避兇趨吉，由亂致治。張載說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人。”［4］65“誠”指天道，即認為天是自然萬物又具有客觀規律；“明”即是對于自然萬物及其客觀規律性的認識。誠明就是“天道”和“人性”的同一，是人順應自然規律而能與自然和諧相處。張載認為，人是天地所生，因而人能認識天地萬物。人的道德的合理性，在于人認識“天道”，在于認識自然規律，按自然規律行事。總之，無論是在人與天和諧相處，還是在人定勝天的過程中，把握分寸，道行中庸，找到平衡點實現人與人、人與自然的和諧共處，是人類得以生存發展的根本方法，也是今天我們實現科學發展的另一要旨———構建和諧社會的實踐之道。

三、“天人合一”———可持續發展的終極情懷

西方人一直企圖以高度發展的科學技術征服自然、掠奪自然，而東方先哲所追求的終極情懷則是“天人合一”，反映出中國傳統哲學的獨到之處。中國哲學傳統的“天人合一”思想源遠流長，它有著豐富的可持續發展意蘊。中國傳統文化向來注重整體思維，從事物發展的全面性出發來處理各方面的關系。“天人合一”是儒家文化一以貫之之道，即人與天地自然和生、和處，人類只是天地萬物中的一個部分，人與自然是息息相通的一體。思想家們從認識“人”與“天”之間不可分離的依存關系開始，逐步認識“天人合德”，發現“人道”與“天道”相契相通，人的存在與發展與自然本質上是不可分割的整體。《周易》將天、地與人并稱“三才”，認為天和人在生理、心理諸多方面存在著內在聯系，即“天人一理”。孔子雖然沒有提出過“天人合一”，但將人和自然界看做一個整體：“天何言哉，四時興焉，百物興焉，天何言哉。”［1］757這里所說的天就是自然界。孟子的“天人合一”思想是，他從人與禽獸區別出發，認為人性與天相通。“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”［1］957在孟子看來，天與人的本質具有內在的共同性、統一性。荀子指出，人和物生命皆源自于自然界，人根本離不開自然界。管子認為，人的功能就是要與天地配合，如果人上逆天道、下絕地理的話，則會“順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也”［1］672。人如果違背自然規律就會受到大自然的報復。董仲舒則把天地人看成是一個有機整體。他說：“天人之際，合而為一”［3］274；“以類言之，天人一也”［3］297。董仲舒認為，天地人三者合為一體，缺一不可，情同手足，構成了萬物生化之根本。張載進一步提出：“乾稱父，坤稱母，予茲貌焉，乃渾然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。”［4］125天如父親，地如母親，天地之體即是人之體，天地之性即是人之性。人與萬物都源于自然和宇宙，人與宇宙中其他事物都可以看做是同一個軀體的不同部分，一切人彼此之間都是兄弟，宇宙萬物都是我的親密朋友，人與天地萬物有統一而不可分割的密切聯系。程顥繼承張載思想的精華，提出仁者以天地萬物為一體的觀點。王陽明遵循“天人合一”的理念，也提出了“大人者，以天地萬物為一體者也”［5］的主張。由此可見，中國“天人合一”思想明確肯定人是自然界的產物，是其一部分，人的生命與萬物的生命是統一的，而不是對立的，它們相互作用、相互依賴構成了和諧統一的整體。人類只有尊重天地間之萬物、尊重自然規律，充分發揮自然萬物的本性，與天地自然一起，贊助天地養育萬物，使人與天地化育相融合而成為一體，才能實現人與自然環境、生存環境和諧、協調、平衡的和生、和處。

現代工業社會大力地開發利用自然資源，“斷罟匡君”造成了資源的大量浪費與枯竭。人類的發展現在步入了一個對現代化的反思階段。我們開始重新審視人與自然的關系，開始以生態文化代替工業文化，以期達到人與自然的協調互濟。天地孕育了萬物，那么它們就有生存的權利，我們要像對待自己一樣愛護它們，而不是無休止地索取與挖掘，天地間的萬物與人一樣都應有它們自己的生存空間，不可竭澤而漁。我們要利用現代科技的力量，將現代社會引入到與自然和諧相處的軌道上來，尋求一種可持續發展的和諧模式，而不能憑主觀的要求盲目地改造與征服自然。“夫‘大人者’，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”［2］20我們要以此達到人與環境的和諧統一。儒家強調陰陽對立而又統一，相應而又含抱，自然界是此消彼長的關系。他們“民胞物與”的胸襟，“天人合一”的終極情懷，是中華民族五千年的思想核心與精神實質，它表明了人類生生不息、則天、希天、求天、同天的完美主義和進取精神，更體現了中華民族的世界觀、價值觀的思維模式的全面性和自新性，對解決現代人的生態危機極具啟示性。只有保持“天人合一”的崇高道德境界，才能真正解決我們在落實可持續發展戰略時所面臨的困難。#p#分頁標題#e#

總之，包括“和”、“中”、“天人合一”思想在內的“中國傳統文化和道德對于解決當前人類面臨的危機，構建和諧社會、實現人類可持續發展是一種可供開發利用的寶貴資源，借助于它，歷史才能得以延續，社會的文明成就才能得以保存和發展”。挖掘梳理儒家寶貴思想資源對于構建和諧社會，實現人類可持續發展無疑具有重要的理論價值和現實意義。