前言：尋找寫作靈感？中文期刊網(wǎng)用心挑選的清初臺灣鄉(xiāng)村社會的發(fā)展，希望能為您的閱讀和創(chuàng)作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
學(xué)界對清代臺灣社會的研究可謂蔚然大觀，盡管如此，但目前有關(guān)清初臺灣鄉(xiāng)村社會專門而系統(tǒng)的研究則較為薄弱。①伴隨著西方殖民者的相繼入侵以及東方日本的興起，歷經(jīng)西方文化的沖擊，處在我國東南海疆的臺灣鄉(xiāng)村社會日益發(fā)生著諸多變異，在清初呈現(xiàn)出獨特的風(fēng)貌。拙文試從社會生態(tài)環(huán)境、中西文化影響、鄉(xiāng)村社會管理三個方面予以探討，以有助于人們對清初臺灣鄉(xiāng)村社會的了解。 一、社會生態(tài)環(huán)境 清朝初年，村落形態(tài)與族群分布、社會經(jīng)濟、人為災(zāi)害、鄉(xiāng)村民變，共同構(gòu)成了臺灣鄉(xiāng)村的社會生態(tài)環(huán)境。 與大陸不同，早期臺灣鄉(xiāng)村主要由村社構(gòu)成，史載：“分番社為南北二路，立村長，理民政，奉領(lǐng)事約束”。[1]15隨著漢人移民社會的擴展，臺灣出現(xiàn)了越來越多的莊、里與鎮(zhèn)，鄉(xiāng)村社會的主體逐漸由里與社構(gòu)成。《臺灣府志》載：“臺灣府統(tǒng)轄坊四、里二十六、莊二、社四十六、鎮(zhèn)一。鳳山縣轄里七、莊二、社十二、鎮(zhèn)一”。[2]23-26值得注意的是：其一，以府治、縣治為中心，里、莊、社由近及遠分布。府志載：“依仁里離府治一十六里，嘉祥里離府治四十五里，仁壽里離府治五十二里；觀音莊離府志五十二里，鳳山莊離府治八十里；下淡水社離府治一百五十五里，力力社離府治一百七十里，茄藤社離府治一百七十五里”。[2]24-25其二，客莊的出現(xiàn)。《鹿洲全集》載：“粵民全無妻室，佃耕行傭，謂之客子。每村落聚居千人百人，謂之客莊”。[3]805其三，清初村落人口稀少，男女比例失調(diào)。府治載：“然統(tǒng)臺郡三邑之人民，計之共一萬六千余丁，不及內(nèi)地一小邑之戶口；又男多女少，匹夫猝難得婦”。[2]98-99盡管這一統(tǒng)計過低地估計了這一歷史時期的臺灣人口，如連橫先生認為：“清人得臺之時，是臺灣之民，此時已近二十萬”，[1]81然而，村落人口稀少、性別比例嚴重失調(diào)確是事實。由生番番社到熟番番社，由土番村社到漢人莊、里；外觀上以府治、縣治為中心里、莊、社由近及遠的分布；村落內(nèi)部人口性別的嚴重失調(diào)等等，這一系列人文景觀鮮明地展現(xiàn)出臺灣鄉(xiāng)村風(fēng)貌。究其原因所在，漢族移民的逐漸滲透與開發(fā)、土番的漢化與內(nèi)附、政府管理的參與與擴大，共同造就了這種村落形態(tài)。 伴隨著臺灣農(nóng)業(yè)的開發(fā)與手工業(yè)的發(fā)展，以鹿皮、米、糖為代表的傳統(tǒng)農(nóng)工產(chǎn)品日益走向國際市場。清朝統(tǒng)一臺灣之后，臺灣“農(nóng)業(yè)愈興，青糖百斤值銀八九錢，白糖百斤一兩三四錢。全臺仰望資生，為貿(mào)易之大宗”。[4]55由于臺灣“地多鹿皮，日本人向土番采購之”。[4]11-33伴隨著臺灣商業(yè)的興起，商人隊伍日益壯大，社商與郊商的勢力最大。社商是臺灣地區(qū)特有的一種商人，《臺灣通史》載：“官吏舉各社餉銀之數(shù)，高呼于上，贌者應(yīng)之，至最多者而畀之，乃具姓名及社餉于冊，取殷戶為保，以四季分納，謂之社商。社商時牽伙記至番社貿(mào)易，凡番耕獵之物，悉與社商，而以布帛、鹽鐵、煙草、火藥易之”。[1]339由此看來，社商既是商人，又帶有政府職役性質(zhì)。郊商是閩臺地區(qū)特有的一種地方性商幫，相當于大陸的行會，這種商業(yè)組織以大商人為核心，從事進出口貿(mào)易，勢力雄厚，“臺南三郊是全臺最早成立的郊行，此時規(guī)模仍相當大；鹿港八郊在道光咸豐年間發(fā)展至鼎盛時期，艋舺的泉郊與北郊在北部商業(yè)發(fā)展中起了舉足輕重的作用”。[5]臺灣特殊的社會生態(tài)環(huán)境，尤其是商品經(jīng)濟的歷史淵源，使得海島鄉(xiāng)村社會呈現(xiàn)出向海洋發(fā)展的外傾式發(fā)展特征，清初就出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商貿(mào)齊頭并進的良好勢頭，此即現(xiàn)代臺灣成為亞洲發(fā)達地區(qū)的歷史基因。同時，這一歷史發(fā)展趨勢為歷來重農(nóng)抑末的統(tǒng)治者所焦慮。 如果說自然災(zāi)害給臺灣鄉(xiāng)村社會帶來了不小的災(zāi)難，那么，人為災(zāi)害更是雪上加霜。其一，械斗之害。例如，“嘉慶十四年，漳、泉械斗，蔓延數(shù)十莊，殺人越貨，文武官且袖手，或以為利”。[1]694由此可見，械斗規(guī)模之大，地方官腐敗之至。其二，番害。《鹿洲全集》載：“野番出沒，伏草莽以伺殺人，割首級，剝骷髏飾金，夸為奇貨，由來舊矣”。[3]591這種所謂的番害固然與土番的殺人之俗有關(guān)，然而漢人對其土地的占有也是重要的誘因。《鹿洲全集》載：“前此大山之麓，人莫敢近，以為野番嗜殺，今則群入深山，雜耕番地，雖殺不畏”。[3]838其三，戰(zhàn)亂。明末清初臺灣戰(zhàn)亂不斷，主要有寇亂、外國軍事征服、鄭氏收復(fù)臺灣、清朝統(tǒng)一戰(zhàn)爭、朱一貴之亂等，這些戰(zhàn)亂無論正義與否，結(jié)果都給臺灣鄉(xiāng)村社會造成了嚴重創(chuàng)傷，例如：“（崇禎）戊戌年，荷蘭酋長肆虐，郭懷一謀襲之，不克，被戮，漢人在臺者遭屠殆盡”。[2]948 臺灣鄉(xiāng)村社會“三年一小反，五年一大反”，形成這一歷史局面的原因有多種。就民間社會而言，清人蔣毓英認為，“時聞非天性之有異。實民心之澆薄也。而最滋害者莫甚于賭博，成群逐隊，叫囂爭斗，皆由于此。及家無余資，始則出于典鬻，繼而不得不出于偷竊。臺習(xí)父不禁其子，兄不戒其弟。莫甚于結(jié)盟，豪健家兒自附于結(jié)納”，[2]96乃至民眾“好為盜賊，不因饑寒，方慶削平，又圖復(fù)起”。[3]234規(guī)模不等的移民械斗之外，番漢沖突也連續(xù)不斷。這種頻繁的民間爭斗雖然不專門針對官府，然而，通過這些武裝沖突而壯大起來的地方勢力，卻成為局勢失控乃至對抗官府的隱患。就地方官府而言，“各官窮蹙、政務(wù)懈散”[3]581等弊端是導(dǎo)致民變頻發(fā)的重要原因。例如《鹿洲全集》載：“臺郡太守玉珍攝縣篆，委政次子，頗逾閑，征收糧稅苛刻”，[3]818這引起了大規(guī)模的朱一貴之變。此外，海島社會的偏僻而導(dǎo)致政府統(tǒng)治的不力、臺灣民眾商業(yè)精神的張揚與政府抑末政策的沖突、移民群體輕生重勇的習(xí)俗等因素，也共同導(dǎo)致了臺灣鄉(xiāng)村社會的動蕩而難治。 二、中西文化影響下的海島鄉(xiāng)村 臺灣雖然面積狹小，卻是中國最先融入世界的先進地區(qū)；臺灣雖然十分偏遠，卻是中西方各種勢力激烈爭奪的風(fēng)水寶地。自十七世紀之始，海島鄉(xiāng)村社會就上演了一幕幕西化與中國化之爭的歷史話劇。#p#分頁標題#e# 有關(guān)荷蘭在臺灣鄉(xiāng)村社會的文化活動，《臺灣通史》載：“領(lǐng)臺之三年，乃派牧師布教，以崇基督。永歷二年，各社始設(shè)小學(xué)，課以荷語荷文及新舊約。牧師嘉齊宇士又以番語譯《耶教問答》及《摩西十誡》，以授番童，撥畢業(yè)者為教習(xí)”，[1]187于是，“番人多習(xí)羅馬字，能作書，凡契卷公文均用之，故不數(shù)年而前后學(xué)生計有六百人。然其所以教之者，敬天也，尊上也，忠愛宗國也”。[1]187《臺灣府志》亦載：“自紅彝以來，習(xí)其字能書者，謂之教冊，凡出入之數(shù)，皆經(jīng)其手”。[2]103有關(guān)荷蘭在臺灣的辦學(xué)情況，教會視察報告有明確記載：資料來源：W.Compbell.FomosaundertheDutch[M].Taipei.Ch’engwenPublishingCompany.1972. 由此看來，荷蘭殖民者的文化活動曾經(jīng)對臺灣鄉(xiāng)村社會產(chǎn)生了重要影響。其一，鄉(xiāng)村教師（牧師與教習(xí)）、教材、社學(xué)的出現(xiàn)，尤其是番語編寫教材的出現(xiàn)，使得落后的番社初步建立起了自己的教育體系。其二，鄉(xiāng)村教育不僅初具規(guī)模，而且教育結(jié)構(gòu)出現(xiàn)合理化的傾向，出現(xiàn)了幼兒園班、少年兒童班、成年男子班、女子班四種教育形式。其三，荷蘭的“尊上”教育在土番中產(chǎn)生了顯著影響。例如，“年少之番，遇耆老尊長，必旁立低頭，讓其去而后行。他社番偶來，本社相遇亦然，此亦少長賓主之義云”。[2]105其四，荷語的使用與基督教的接受，使得歸順土番有了現(xiàn)代文字與統(tǒng)一信仰”。然而這里尚且指出的是，無論是先前的宗教宣傳，還是后來的學(xué)校教育，二者均具有鮮明的殖民性，“其所以教之者，敬天也，尊上也，忠愛宗國也”；另一方面，土番對于西方文明也有自己的理解，他們把荷文刺在身上以示裝飾而成為一種風(fēng)尚，“（土番）遍體皆文，其所刺則紅彝字也”。[2]104 回歸祖國之后，臺灣各族逐漸擺脫異族文化的影響，重新接受中華文化的熏陶而融入其中。更何況臺灣人民渴望獨立、向往大陸的民族情結(jié)，“這些家伙如今辱罵起我們努力傳播給他們的基督教真理來，他們聽到國姓爺來了，就殺了我們一個荷蘭人，像往日處理打敗的敵人一樣狂歡”。[6]257鄭成功、康熙時期，中華文化以多種途徑在臺灣傳播，筆者僅從學(xué)校與儒學(xué)教育、流寓士人與文化傳播兩個方面略加闡釋。 光復(fù)后的臺灣鄉(xiāng)村社會急需華夏文明的滋潤，而學(xué)校教育是中華文化在臺灣傳播與扎根的根本保障，尤其是深入到民間中的社學(xué)、義學(xué)、鄉(xiāng)塾與書院。時人指出，臺地“誦經(jīng)聽講，僧俗罔辨，男女混淆，廉恥既喪，倫常漸乖，故異端之教不可不拒也。若不急設(shè)學(xué)校，開科取士，動其功名之念，恐無以格其非，僻其心矣”。[2]97-98 臺灣較早的社學(xué)由知府蔣毓英在康熙二十三年①（1684年）設(shè)立，[2]1858另一些較早的土番社學(xué)，“系康熙二十五年（1686年）縣令樊維屏，設(shè)教番童”。[2]467不同類型的社學(xué)設(shè)立之后，“延請師儒教誨窮民子弟”。[2]121臺灣義學(xué)的設(shè)立有多處記載，《東瀛識略》載：“至（康熙）五十二年，復(fù)令各府、州、縣多立義學(xué)”。[7]卷三，學(xué)校《鹿洲全集》載：“而臺灣之患，又不在富而在教。興學(xué)校、重師儒，自郡邑，多設(shè)義學(xué)”。[3]556《臺灣通史》載：“知府靳治揚招撫土番、附郭各社，皆設(shè)義塾以教之”。[1]295早在鄭成功時代，臺灣就有鄉(xiāng)塾的記載，“新港、目加溜灣、歐王（即蕭垅）、麻豆，于偽鄭時為四大社，令其子弟能就鄉(xiāng)塾讀書者，蠲其徭，欲以漸化之”。[2]2106康熙時代，鄉(xiāng)塾的設(shè)置更為普遍，“今向化者設(shè)塾師，令番弟子從學(xué)，漸沐于詩書禮義之教云”。[2]867為加強中華文化在臺灣的傳播，政府官員與社會各界人士有意識地廣建儒學(xué)與書院，尤其是書院的建設(shè)。有清一代，他們共建儒學(xué)九所，書院二十三所。[1]194-197這些學(xué)校雖然大多數(shù)不在鄉(xiāng)村，然而，它們卻對周圍鄉(xiāng)村起到教育上的輻射作用。 中華文化在臺灣的傳承，固然離不開以陳永華、鄭成功為代表的治臺先人的努力，然而流寓士人在這方面也作出了不可磨滅的貢獻。相對于學(xué)校教育而言，這是一種特殊而有效的形式。特舉例如下：其一，王忠孝，泉州惠安縣人，“登明（崇禎）進士，康熙三年入臺，不圖宦達，日與流寓諸人，肆意詩酒，作方外客”。[2]2061其二，沈佺期，泉州南安人，“登明崇禎進士。明亡，閉戶謝客，嗣抵臺，以醫(yī)藥濟人，無論貧富相延輒往”。[2]2061-2062其三，沈光文，浙江鄞縣人，“明副榜，由工部郎中晉太仆少卿。遇臺風(fēng)，飄至臺。乃變服為僧人入山，旋于目加溜灣社教讀，以醫(yī)藥活人”。[2]22062值得注意的是，流寓士人不僅在當?shù)貍鞑ブ腥A文化，而且形成了一個群體，具有相當?shù)纳鐣绊懥Α！杜_灣通史》載：“而避難搢紳，多屬鴻儒之士，懷挾圖書，奔集幕府，橫經(jīng)講學(xué)，誦法先王，盛于一時矣”。[1]188 由此看來，盡管經(jīng)受了西方文化的長期影響，但經(jīng)過中華文化的渲染與熏陶，臺灣鄉(xiāng)村社會最終投入了大陸華夏文明的懷抱。 三、鄉(xiāng)村社會管理 清朝收復(fù)臺灣之后，為加強島內(nèi)鄉(xiāng)村社會的內(nèi)化，徹底實現(xiàn)中央集權(quán)的多民族國家的大一統(tǒng)，相繼采取了一系列管理措施。 首先，在縣鄉(xiāng)一體的情況下，縣衙成為鄉(xiāng)村社會宏觀調(diào)控與行政管理的中心，其內(nèi)部構(gòu)成可反映出朝廷對鄉(xiāng)村社會的治理力度。《臺灣府治》載，“臺灣縣知縣一員，縣丞一員，典史一員，新港巡檢司巡檢一員，澎湖巡檢司巡檢一員。鳳山縣知縣一員，典史一員，下淡水巡檢司巡檢一員。諸羅縣知縣一員，典史一員，佳里興巡檢司巡檢一員。臺灣縣儒學(xué)教諭一員，鳳山縣儒學(xué)教諭一員，諸羅縣儒學(xué)教諭一員”。[2]193-194清代在大縣、事務(wù)繁重之縣設(shè)立縣丞一職，在各縣難治地區(qū)設(shè)立巡檢司，以加強地方控制。盡管朝廷在三縣分別設(shè)立了巡檢司署，然而縣衙內(nèi)部并沒有設(shè)立主簿，三縣中只有人口較多的臺灣縣設(shè)有縣丞。就清朝邊疆縣級地方官府而言，臺灣三縣官員的設(shè)置并不算簡陋。例如，廣東普寧縣是清代較為難治的一個小縣，其官職設(shè)置與鳳山、諸羅兩縣基本一致，只是多出一個“訓(xùn)導(dǎo)”而已。[8]卷五，職官志值得注意的是，軍隊布防臺灣各要地，這明顯帶有軍事管制的色彩，在一定程度上減輕了知縣的治安壓力。當然，在現(xiàn)實生活中這種軍事管制有時也事與愿違。例如，《臺灣府治》載：“今聞臺郡向來陋習(xí)，民間不清尾數(shù)，俱對兵丁月糧，令其自行催取，實為兵民大病”。[2]1048#p#分頁標題#e# 其次，通過考察清初臺灣知縣群體的出身與任期，我們可以間接地了解清政府對臺灣鄉(xiāng)村社會的重視與管理。自康熙二十三年（1684年）至乾隆九年（1744年），臺灣縣共有24位知縣，其中，舉人出身的8位，進士出身的2位，舉人與進士出身的知縣占總數(shù)的42％。 自康熙二十三年（1684年）至乾隆七年（1742年），鳳山縣共有16位知縣，其中，舉人出身的3位，進士出身的5位，舉人與進士出身的知縣占總數(shù)的50％。自雍正二年（1724年）至乾隆九年（1744年），彰化縣共有12位知縣，其中，舉人出身的6位，進士出身的1位，舉人與進士出身的知縣占總數(shù)的58％。[2]1503、1519、1545由此看來，清初臺灣三縣知縣的出身，總體上看明顯好于大陸各縣。例如，據(jù)“康雍乾時期61縣知縣出身統(tǒng)計表”[9]所知，康熙、雍正、乾隆時期，61縣舉人與進士出身的知縣所占比例分別為40.3％、44.2％、52.5％。毋庸諱言，這在某種意義上顯示出清朝中央政府對邊遠海疆的重視。 自康熙二十三年（1684年）至乾隆六年（1744年）的六十年間，臺灣縣共有24位知縣，其平均任期為2.5年；自康熙二十三年（1684年）至乾隆七年（1742年）的五十八年間，鳳山縣共有16位知縣，其平均任期為3.6年；自雍正二年（1724年）至乾隆九年（1744年）的20年間，彰化縣共有12位知縣，其平均任期為1.7年。[2]1503、1519、1545由此看來，三縣知縣平均任期高于2.5年，而鳳山知縣的任期更高。有關(guān)清代縣官的平均任期，瓦特先生估計為三年。[10]例如，河南鹿邑縣：順治至乾隆朝的縣官平均任期為2.6－5.5年，嘉慶至同治朝的縣官平均任期為1.2－1.6年。湖南常寧縣：順治至乾隆朝的縣官平均任期為2.6－4.5年，嘉慶至同治朝的縣官平均任期為0.9－1.7年。[11]由此看來，在官員任期方面，清朝初年臺灣地區(qū)接近大陸，尤其是鳳山縣。 第三，作為統(tǒng)治廣大而分散鄉(xiāng)村社會的工具，基層行管組織正常運作與否關(guān)系著臺灣鄉(xiāng)村的安定與發(fā)展。 臺灣回歸后的鄭氏時代，政府即對臺灣鄉(xiāng)村社會進行了有效管理，推行了里社制度與保甲制度，設(shè)置了介于官民之間的“總理”一職。[1]392朱一貴之亂平息后，清政府開始整頓臺灣鄉(xiāng)村社會。值得注意的是：其一，盡管在臺灣鄉(xiāng)村推行了鄉(xiāng)長制，但在漢人區(qū)里長仍是鄉(xiāng)村管理的重要職役。《臺灣府治》載：“各府州縣又于每處戶內(nèi)設(shè)一里長，以細領(lǐng)之”。[2]843其二，在繼承前代里甲、保甲制度的基礎(chǔ)上，臺灣鄉(xiāng)村社會又有“圖”的行政區(qū)劃。《臺灣府治》載：“仁和里一圖十四家，文賢里一圖九家”。[2]487-488其三，土官、通事合作共治。在臺灣番族社區(qū)，政府設(shè)立土官與通事，二者共同處理番內(nèi)事務(wù)，“通土之設(shè)，原以管轄眾番，凡社中大小公私等事，男婦是非等情，唯聽通（事）土（官）憑公設(shè)處，免致呈官究治”。[12]不僅如此，而且通事在官民、番漢之間起著重要的媒介作用。例如史載：“（康熙四十七年），據(jù)通事謝章等查明無礙，合行給墾。為此，單給墾戶詹升即便前往所請界址內(nèi)，開墾輸課，給此執(zhí)照”。[13]2 四、結(jié)論與思考 清初是臺灣發(fā)展史上的一個重要歷史時期，拙文采取了鄉(xiāng)村的視角予以初步考察。 由于海島地理位置的偏僻而導(dǎo)致中央控制的不力、清朝海疆管理政策的失誤、地方吏治的腐敗、移民社會的輕生好斗、殖民者的入侵等諸多因素的共同影響，臺灣鄉(xiāng)村社會民變頻發(fā)，尤其是朱一貴之變的爆發(fā)震動整個朝野，這一切說明臺灣鄉(xiāng)村社會急需進一步加強治理。清初，臺灣重新回到統(tǒng)一的多民族國家的懷抱，無論在文化還是行政管理上，均受到了中央政府的重視，盡管治理效果還不理想，畢竟在回歸大陸與中央方面做出了一定的貢獻，這一點理應(yīng)得到肯定。 自明代以來，雖然臺灣多次與大陸相分離，但是絕大部分時間處在我國統(tǒng)一的多民族中央集權(quán)的大家庭里。盡管如此，伴隨著西方資本主義的興起與世界橫向發(fā)展的歷史大勢，作為我國東南沿海的門戶與西太平洋交通要道，經(jīng)過中西文化的猛烈碰撞、中央與地方的劇烈角逐、族群之間的激烈爭斗、移民與多個政權(quán)的長期開發(fā)，借助地理位置優(yōu)勢及有利的時代背景，臺灣鄉(xiāng)村社會經(jīng)歷了一條不同大陸的曲折而復(fù)雜的發(fā)展之路，直至今天的現(xiàn)代中國。為此，看待與解決當今臺灣問題理應(yīng)從歷史的角度進行考慮，了解歷史、尊重歷史而采用歷史分析的態(tài)度，否則一切努力都將是收效甚微，甚至是適得其反。